В. И. Жданова

ЦЕРКОВЬ, ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО В ИСТОРИИ РОССИИ

Экскурс в историю церкви, государства и общества России заставляет вспомнить слова выдающегося русского историка, знаменитого ученого В.О. Ключевского, который писал: «Не цветы виноваты в том, что слепой их не видит. История учит даже тех, кто у нее не учится: она проучивает их за невежество и пренебрежение». История церкви в России тесно связана с государством и обществом со времен «крещения Руси», когда Русь приобщалась к великой византийской культуре и к великой религии. В XI веке были канонизированы первые русские святые Борис и Глеб, убиенные старшим братом Святополком и принявшие смерть как христиане — в непротивлении злу. В этот период активно сроились храмы, развивалась иконопись, появилось священство и монашество. Одним из первых монастырей на Руси был Печерский монастырь в Киеве, основанный старцами Антонием и Феодосием. В период ослабления киевского князя и длительной феодальной раздробленности церковь являлась единственным объединяющим фактором на Руси. В тяжелые годы монголо-татарского ига православная вера помогала выстоять и сохраниться русскому народу как этносу, а в первой половине XIII века новгородцы во главе с Александром Невским отчаянно отстаивали православную веру и независимость своей земли от нашествия западных рыцарей-крестоносцев. Во время возвышения Москвы, при правлении Ивана Калиты, русский митрополит Петр (1308-1326 гг.) вел сложную дипломатическую игру в пользу московского князя, — посещая Орду, он своей деятельностью сыграл немаловажную роль в истории государства и общества. В XIV веке, в процессе объединения Руси религиозная общность была важным и мощным фактором, а русские монастыри — оплотами освоения новых труднодоступных территорий, светочами культуры и образования.

История церкви и государства — история сложных, противоречивых отношений и событий, которые оказывали особое как положительное, так и отрицательное влияние на развитие российского общества. И в период «смутного времени», когда третий русский патриарх Гермоген требовал от польского королевича Владислава, оккупировавшего Москву, принять прежде воцарения православие, и в период раскола, в связи с реформами патриарха Никона, итогом которого стало православие нового обряда, появление старообрядческой церкви и в политическом аспекте — утверждение в России светской власти как более высокой, чем церковная, духовная. Безусловно, дальнейшее дробление старообрядчества привело к возникновению различных течений и сект, которые играют важную роль в религиозной жизни страны и по сей день, хотя весьма далеки от православия. Это и христоверы, и духоборы, и молокане, и скопцы, и прыгуны, обосновавшиеся в основном в США, Канаде, Латинской Америке и проводящие свои съезды на территории России.

Непростые времена переживала церковь в так называемый «синодальный период», когда Петр продолжал вести политическую линию своего отца, царя Алексея Михайловича, выигравшего схватку за первенство у патриарха Никона и стремился сделать церковь лишь орудием своей личной неограниченной власти. Поэтому по приказу Петра, после смерти десятого патриарха Адриана выборы его преемника не проводились, чтобы исключить на будущее возможность противодействия руководства церкви самодержавию. В 1721 г. Петр официально упразднил патриаршество, поставив во главе церкви святейший синод, возглавляемый обер-прокурором. Этот порядок управления церковью сохранялся в течение двух столетий, и только осенью 1917 г. патриаршество было восстановлено Поместным собором, и Церковь обрела одиннадцатого патриарха Тихона.

Но церковь и советская власть, ставшая итогом Октябрьской революции испытывали обоюдный негативизм и духовный антагонизм, что и явилось причиной жестоких гонений на церковь со стороны советской власти в 20-30 годы. В церковную жизнь проникала бюрократия, влияние православия на все сферы жизни общества уменьшилось.

Сам процесс религиозного православного и национального возрождения в России в конце ХК-начале XX веков все же начался. Восстановление храма Христа Спасителя в Москве, появление плеяды светских философов, стоявших на позициях православия (В.С. Соловьева, К.Н. Леонтьева, В.В. Розанова, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского), в трудах которых ставились глобальные вопросы о перспективах развития Россини ее будущем, — все это соста-

вило золотой фонд российской национальной культуры вопреки идеологическим разногласиям государственной власти и церкви.

Во время Великой отечественной войны государственная власть во главе со Сталиным обратилась к авторитету церкви во имя победы, и церковь, традиционно стоявшая на позициях патриотизма, внесла огромный морально-духовный и материальный вклад в разгром фашизма. Открывавшиеся вновь храмы и церкви имели возможность влияния на процесс возрождения послевоенной страны.

Новая волна гонений на церковь, обрушивавшаяся в годы «хрущевской оттепели», — призывала российский народ к безбожию, подрывала сложившиеся веками духовно-нравственные религиозные устои. Несмотря на свободу в искусстве, поэзии, литературе, религия жестоко притеснялась и преследовалась, и бескровный, но морально тяжелый характер этих преследований привел к обещанию главы советской власти Н.С. Хрущева «показать народу последнего попа». Внедрение ницшевских нигилистических концепций в сознание и дух российского народа поэтапно вырывало морально-нравственную и этическую культуру православной религиозности людей. Отношение к церкви со стороны государственной власти смягчилось лишь во второй половине 60-х годов.

После глобальных изменений в России в конце 80-х-начале 90-х гг. Русская православная церковь стала важным фактором общественного развития страны, внося нравственно-духовный и миссионерский вклад в решения сложнейших вопросов современной жизни государства и общества России.

Начало девяностых годов двадцатого столетия было ознаменовано лавиной лжедуховности, обрушившейся на нас в виде сеансов «массового исцеления с телеэкранов», в виде всевозможных «школ биоэнергетики», «энергоинформационных академий» и т.д. И если первый этап обращения к неоязычеству можно было хоть как-то объяснить почти поголовным невежеством наших сограждан, истосковавшихся за годы свирепого государственного безбожия хоть по какому-нибудь упоминанию о духовности, — то «вторая волна» оккультизма в конце девяностых годов заставила задуматься о хорошо управляемом процессе демонизации народного сознания, в который включились и государственные структуры. «Нынешний образ жизни, навязываемый молодежи, есть не что иное, как тщательно спланированное воплощение идей сатанизма», — пишет иеромонах, доктор медицинских наук, о. Анатолий Берестов в книге «От чего нас хотят «спасти» НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги», называя происходящее оккультной революцией, — главной духовной опасностью для общества России. Говоря о тщательно спланированных идеях сатанизма, о. Анатолий опирается на исторические уникальные документы 1871 года: переписку между «ученейшим первосвященником Сатаны» Альбертом Пайком (антипапой люциферианского масонства, США) и Джузеппе Мадзини (политическим вождем всемирного масонства, Италия), в которой последний просил верховного жреца А. Пайка начертать перспективный план борьбы с христианством. Эта переписка, увидевшая свет лишь за несколько месяцев до начала революции 1917 г. была опубликована в книге Сергея Нилуса «Близ есть при дверех», а выдержки из этого документа, цитируемые о. Анатолием, поистине приводят в ужас: «… посему, когда самодержавная Россия сделается цитаделью адонаизма (т.е. единственным православным государством), мы спустим с цепи революционеров-нигилистов и безбожников и вызовем сокрушительную социальную катастрофу, которая покажет всему миру во всем его ужасе абсолютный атеизм, как причину одичания и самого кровавого беспорядка. В области интеллектуальной необходимо добиться того, чтобы в школу никаким образом не могли проникнуть ни монах, ни священник, а затем всеми способами изгнать из головы родителей самую мысль дать своим детям христианское образование…» Читая эти документы вполне понятно, почему профессор богословия Московской Духовной Академии о. Андрей Кураев в своей книге «Школьное богословие» призывает ввести предмет «Основы православной культуры».

Появление множества оккультно-религиозных организаций в России, таких как «Международная Академия Духовного Возрождения», «Галактическая Федерация», «Институт валеологии и космического сознания», «Община Космического сознания», «Международный центр комического сознания», Нью Эйдж (New Age, — Новый Век), которые внедряют свою идеологию в общеобразовательную систему, — заставило весьма серьёзно освящать эту проблему современных апологетов православия. Эти оккультные организации недвусмысленно заявляют о своей цели «Кос-

мической подготовки человека XXI века», который должен обладать паранормальными способностями, контактировать с «Высшим разумом» и Космическими иерархами.

Православные священники и богословы считают, что паранормальные способности появляются у человека только благодаря контакту с бесплотными разумными существами параллельного мира, обладающих такими способностями по своему существу. Самих же Космических иерархов, и «Высший разум» православные богословы относят к миру злобных духов, служителей Люцифера, приносящих человеку вред обольстительной и лживой деятельностью.

Изучая проблему НЛО, полтергейста и других аномальных явлений, современные российские уфологи и ученые (профессор МАИ Ф.Ю. Зигель, профессор Р.Г. Варламов, доктор технических и философских наук В.Г. Ажажа, академик АН В. Вейник, академик РАМН В.П. Казначеев), -пришли к аксиоме существования существ параллельного сверхтонкого мира, зафиксировав их при фотографировании в невидимой части электромагнитного спектра колебаний, и назвав их отрицательными фемтообъектами. Ученые считают, что при контактировании с человеком эти существа негативно воздействуют на психику, сознание, биохимические процессы человека и даже на состав крови. С кем же призывают контактировать школьников во время медитаций, «астральных путешествий», йогических приемов валеологи-оккультисты?

Внедрённый в общеобразовательные школы предмет «валеология», который по сути должен освящать учащимся правила гигиены, здорового образа жизни, основы экологической грамотности, — на самом деле вкрапляет оккультные знания и рекомендации, что с религиоведческой точки зрения является пропагандой мистико-религиозного антихристианского движения New Age. Сами валеологи в своих пособиях предлагают формировать жизнь школьников в рамках международных программ New Age и Наука Разума. В основу педагогической концепции валеологами положена универсальная система знаний, философия постижения человеком самого себя и Вселенной, фундаментом которой являются семь герметических принципов «Изумрудной скрижали» Гермеса.

Профессор Московской духовной Академии о. Андрей Кураев уличает автора учебника по валеологии Л. Татарникову в элементарной некомпетентности и отсутствии осведомлённости в истории возникновения текстов, на которые она опирает свою систему. Богослов поясняет, что герметические трактаты появились не за 2000 лет до Рождества Христова, а вначале нашей эры, и саму «Изумрудную скрижаль» исследователи относят даже к Средневековью. Учащиеся, безусловно, введены в заблуждение относительно исторического происхождения трактатов Гермеса. А. Кураев считает, что валеологов в герметизме привлекла отнюдь не научность, когда ссылается на заявление Л. Татарниковой: «… валеологическая парадигма «Человек — Космос» основана на эзотерических предпосылках. Конечная цель валеологического воспитания школьников, — воспитать личность человека Ноосферы. В ходе такого обучения дети неминуемо придут к принятию пантеизма, анимизма, каббалистической магии», — подчёркивает о. А. Кураев. Тезис оккультистов: «необходимо воспитывать космическое сознание, обратить человека к исследованию Космоса», -только кажется поддерживающим движение науки. На деле же, рериховцы, теософы, эзотерики, антропософы в слово «Космос» вкладывают совершенно другой смысл, для них — это мир внеземных духов, «космическая иерархия», исследовать который нужно не с помощью радиотелескопов и спутников, а с помощью медитаций, «голосов» и «видений». Таким образом, подчёркивает о. А. Кураев, — валеология вырастает из оккультного мистицизма и ведёт к нему же. «С валеологи-ей надо быть поосторожней. Не стоит ждать, когда дети, обученные медитациям и йогическим приемам, выйдут «на контакт» с космическими духами и начнут исполнять их весьма странные повеления… Чтобы дети не повергались риску «астральных путешествий и «контактов», лучше с самого начала защитить их от оккультизма, с которым перемешана валеология», — пишет А. Кураев в книге «Школьное богословие». Какое же поколение взращивает российское государство, поощряя внедрение оккультизма и магии в общеобразовательную систему? Насколько исказится духовная структура каждой отдельной личности при оккультно-магическом воспитании и образовании, которые вырвут из душ молодого поколения православные духовно здоровые основы этической культуры народа? Такие вопросы задают представители церкви государству.

Новое тысячелетие для апологетов православия в России ознаменовано борьбой с оккультизмом, магией, экстрасенсорикой, парапсихологией. На современном этапе истории церковь призывает государство и общество к истокам православной веры, здравой духовности, к сохранению

России как страны, в которой исконно православная вера создавала богатейший культурно-духовный фонд общества, взращивала мощную духовно-нравственную основу русского этноса. К.П. Победоносцев, известный идеолог русского самодержавия, обер-прокурор синода, деятельность которого осуществлялась во время правления Александра III — период усиления влияния церкви, православной идеологии и культуры — утверждал, что распад единства церкви и государства гибелен для страны. Как отзовется государство и общество на призывы церкви покажет время, но наблюдая патологическое духовно-нравственное состояние современного общества, особенно молодежи, которая предпочитает духовной культуре наркотики, алкоголь, стремится в секты фашистов и сатанистов, — возникает потребность вернуться к высказыванию В.О. Ключевского и задать вопрос: «Как проучит история Российское государство и общество, если в настоящей борьбе победит невежество и пренебрежение»?

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений. М.: Изд-во «АСТ», 1998.

2. От чего нас хотят «спасти» НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги? / Даниловский благовестник. М., 2001.

4. Кураев А. Школьное богословие. Книга для учителей и родителей. М.: Норма, 2005.

5. Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. Религия без Бога. М., 1997. Т. 1.

Л.Н. Лабунская

ГУМАНИТАРНЫЙ АСПЕКТ ФЕНОМЕНА СОЦИАЛЬНОГО НАСЛЕДОВАНИЯ

Правилен другой тезис: человек детерминирует и будущее, и (Nota Bene!) прошлое.

В.С. Библер. Из «Заметок впрок».

Исследование феномена социального наследования есть путь приближения к сути человека. Задача, решение которой необходимо найти, — научный философский анализ обозначенного понятия и явления в тех возможных способах, которые рождаются в современной методологии научного познания. В данном аспекте — симбиозе литературы, науки и философии. При этом не лишним будет замечание о том, что новый подход к рациональности, это есть лишь иной подход (курсив мой -Л.Л.) к ней, а рациональность всегда есть и остается способом существования научного знания.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Гуманитарные науки, в отличие от физических и естественных, изучают человека не сколько как субъекта, а скорее как объект в составе группы людей и социальных институтов. К примеру, социология, называясь «социальной физикой» и «отделившись» от философии, стремится методами науки изучать человека, Культурология, тяготея к человеческой субъективности и ее анализу, на самом деле, по мысли И.В. Ватина, даже не определена в своем предмете и методах. Философия, как наука о всеобщем, должна в своем содержании раскрывать решение проблемы человека. Гадамер указывает, что предметом философии является Понятие (курсив мой — Л.Л.) (от Гегеля). М.М. Бахтин «В эстетике словесного творчества» пишет, что «человек не может быть понятен» (курсив мой — Л.Л.). Основоположник гуманистической психологии Олпорт указывает, что психика человека существует только в неотделимых от него формах, а что б его (человека) «схватить» надо снизить уровень абстракции, т.е. снизить естественнонаучный подход, но тогда теряется научность в высшем смысле слова.

Современная ситуация в отечественной гуманитаристике с тем, что есть человек, резюмируется выводами Б.Т. Григорьяна и В.С. Лекторского, — человек явно (курсив мой — Л.Л.) присутствует в литературе и искусстве (Ф. Достоевский, М. Пруст). В современном обществе наука стала претендовать на воспроизведение тех функций, которые считались лишь человеческими. Полезность их очевидна, однако это не способствовало познанию его сущности. Главное, что проистекает такой вывод из признания сознания связанного с бытованием определенных символических

Документ из работы В.О. Ключевского о Московских и Тверских князьях

На стороне тверских князей были право старшинства и личные доблести, средства юридические и нравственные; на стороне московских были деньги и уменье пользоваться обстоятельствами, средства материальные и практические, а тогда. Русь переживала время, когда последние средства были действительнее первых. Князья тверские никак не могли понять истинного положения дел и в начале XIV в. все еще считали возможной борьбу с татарами.

Московские князья иначе смотрели на положение дел. Они пока вовсе не думали о борьбе с татарами; видя, что на Орду гораздо выгоднее действовать «смиренной мудростью», т. е. угодничеством и деньгами, чем оружием, они усердно ухаживали за ханом и сделали его орудием своих замыслов. Никто из князей чаще Калиты не ездил на поклон к хану, и там он был всегда желанным гостем, потому что приезжал туда не с пустыми руками… Благодаря тому московский князь, по генеалогии младший среди своей братии, добился старшего великокняжеского стола.

Как оценивает историк политическую линию тверских князей?
Какие факты свидетельствуют о более дальновидной политике московских князей? В чем видит историк преимущества московских князей?

Документ из работы В.О. Ключевского о Московских и Тверских князьях

На стороне тверских князей были право старшинства и личные доблести, средства юридические и нравственные; на стороне московских были деньги и уменье пользоваться обстоятельствами, средства материальные и практические, а тогда. Русь переживала время, когда последние средства были действительнее первых. Князья тверские никак не могли понять истинного положения дел и в начале XIV в. все еще считали возможной борьбу с татарами.

Московские князья иначе смотрели на положение дел. Они пока вовсе не думали о борьбе с татарами; видя, что на Орду гораздо выгоднее действовать «смиренной мудростью», т. е. угодничеством и деньгами, чем оружием, они усердно ухаживали за ханом и сделали его орудием своих замыслов. Никто из князей чаще Калиты не ездил на поклон к хану, и там он был всегда желанным гостем, потому что приезжал туда не с пустыми руками… Благодаря тому московский князь, по генеалогии младший среди своей братии, добился старшего великокняжеского стола.

Как оценивает историк политическую линию тверских князей?
Какие факты свидетельствуют о более дальновидной политике московских князей? В чем видит историк преимущества московских князей?

Историки о возвышении Москвы

Что же дало возможность Москве получить великое княжение, каким путем шло ее возвышение?

Историки по-разному отвечают на этот вопрос.

Н.М. Карамзин упоминает таланты московских князей, содействие бояр и духовенства и влияние татарского завоевания. Карамзин находит, что «Москва обязана своим величием ханам».

И.И. Погодин, возражая Карамзину, поражался счастливым совпадением «случайностей», которые слагались всегда как раз в пользу возвышения и усиления Московского княжества.

С.М. Соловьев говорит о важном влиянии географических условий; отмечает выгодное положение Москвы — на дороге переселенцев с юга, посередине между Киевской землей, с одной стороны, и Владимирской и Суздальской — с другой.

Н.И. Костомаров объясняет усиление Москвы, главным образом, помощью татар и даже саму идею самодержавия трактует как заимствованную от татар.

Д.И. Иловайский главной причиной роста Москвы считает пробуждение народного инстинкта: народ, который чувствовал опасность от татар, должен был сплотиться.

С.Ф. Платонов выделяет следующие причины возвышения Москвы:

1. географическое положение, давшее Московскому княжеству население и средства;

2. личные способности первых московских князей, их политическую ловкость и хозяйственность;

3. сочувствие духовенства, выраженное в перемене пребывания митрополии;

4. политическую близорукость татар, которые не могли своевременно заметить опасное для них усиление княжества;

5. отсутствие сильных врагов, т.к. Новгород не был силен, а в Твери происходили междоусобицы князей;

6. сочувствие бояр и сочувствие населения.

1. Сопоставьте эти суждения. Какой из них вы отдаете предпочтение и почему?

2. Назовите причины возвышения Москвы. Ответ составьте в форме плана.

Иван 1 Данилович Калита

Основной целью как внешней, так и внутренней политики князя Ивана Калиты было объединение как можно большего числа русских земель под его властью.

Правление Ивана Калиты пришлось на время монголо-татарского ига. Политика князя в отношении Золотой Орды стоилась на послушании и дарах. Она была настолько удачной, что Иван Калита заслуженно считался любимцем Узбек-хана, правившего тогда в Орде.

Его отношения со многими другими русскими князьями строились как на военной силе, так и на хитрости и интригах. Так в 1327 году тверской князь Александр Михайлович стал участником восстания, в котором был сожжен заживо посол Золотой Орды Чол-хан и вся его свита. И именно Иван Калита предпринял карательную экспедицию в Тверь во главе 50 тысяч воинов, данных ему Узбек-ханом. За это он получил ярлык на великое княжение. Впрочем, это была воля самого золотоордынского владыки и мало кто тогда на Руси мог ей перечить. Впоследствии монгольский правитель простил Александра Михайловича, но через два года по доносу Ивана Калиты казнил его.

Претворяя в жизнь политику расширения своих владений, Иван Калита пользовался не только военными методами или связями в Золотой Орде. Он активно скупал земли, например, Углич, Белоозеро, Галич Мерский.

Московский князь обладал большими богатствами, однако чтобы накопить их он устанавливал высокие поборы, а недовольство народа, вызванное этим, жестоко пресекал.

Немалое место в политике Ивана Калиты занимала церковь. Так он перенес в Москву из Владимира резиденцию митрополита Петра, с помощью митрополита Феогноста заключил мир с Новгородом и тайный мир с литовским князем Гедимином. Сына же Гедимина по имени Наримунт Иван выкупил из ордынского плена и обратил в православие. При нем было выстроено множество христианских храмов, в том числе Успенский и Архангельский Соборы.

Как внешнюю, так и внутреннюю политику Ивана Калиты нельзя назвать чистой, но она вообще редко когда таковой бывает, а в те времена – тем более. Но его усилия внесли большой вклад в объединение русских земель.

Иван 2 Красный

Ивана Ивановича, сына Ивана Калиты, по русскому монархическому счету, числили Иваном II, чаще всего звали Красным, что означало «Красивый». Было у Ивана II Красного и еще одно прозвище – Кроткий. Современники утверждали, что и то, и другое прозвища были совершенно справедливы, честно отражая внутренние и внешние его качества. После смерти Ивана Калиты Руси, и особенно Московскому княжеству, нужны были хотя бы несколько относительно мирных десятилетий. При нем на территории Московского княжества не произошло ни одного крупного сражения. А значит, сюда, на территорию, ограниченную примерно современной Московской областью, продолжали стекаться отовсюду мирные, деятельные, умелые люди. Правление Ивана II Кроткого тем-то и знаменательно, тем и положительно для Москвы, что этот процесс продолжался, хотел того хан Джанибек или нет. Но как ни парадоксально, а первым важным государственным делом нового великого князя стала навязанная Олегом, князем Рязанским, война.

Юный Олег воспользовался отсутствием Ивана Ивановича, ворвался на территорию Московского княжества, захватил местность в долине реки Лопасни и присоединил ее к Рязанской земле. Великий князь вернулся из Орды, узнал, что натворил на Русской земле русский же князь, и… не стал с ним воевать. Он уклонился от удара и, кроме того, разорителю за освобождение своего наместника отдал богатый выкуп. Два года великий князь спокойно переносил вольные выходки новгородцев, не желавших признавать его великим князем, не исполнявших его повелений. Но когда умер князь Суздальский Константин Васильевич, новгородцы на вече без всякого давления приняли у себя наместников из Москвы… Сложные взаимоотношения складывались между великим князем и литовским князем Ольгердом. Это, как уже известно, был воинственный политик. С одной стороны, он налаживал родственные связи с русскими князьями, а с другой – упрямо продвигался на восток и юг, захватывая и подчиняя своей власти русские земли. В 1356 году Ольгерд присвоил Брянск, но этого ему показалось мало, и он взял Ржев, вплотную приблизившись к Тверскому и Московскому княжествам.

Жителям Твери и Можайска не понравилась политика западного соседа, они сами собрали войско и выбили литовцев из Ржева. Иван II Красный в этом деле участия не принимал. Не сказал он великокняжеского слова, когда потребовалось погасить мятеж в Новгороде, – это сделал архиепископ Моисей. Не смог Иван Иванович погасить ссору между Василием Михайловичем Тверским и его племянником – Всеволодом Александровичем, князем Холмским. Историки заслуг за Кротким князем почти не числят. «Даже церковь российская в Иоанново время представляла зрелище неустройства и соблазна для верных христиан», – пишет Н. М. Карамзин. Видимо, поэтому Джанибек в 1353 году дал ему вместе с ярлыком на великое княжение и судебную власть над всеми северными князьями.

Семен Гордый

Гордым современники нарекли князя за твердость выбранной и отстаиваемой позиции. Она же заключалась в том, чтобы способствовать прекращению кровавых княжеских усобиц на Руси. Семен Иванович заключил договор с братьями о том, чтобы каждый проводил собственную политику, и не вмешивался бы в дела другого. В случае же возникновения общей опасности – выступать против врага единым целым. Новгород по-прежнему оставался независим и дерзок. В этом смысле военный конфликт оказался неизбежным. После занятия города Торжок на сторону Семена Гордого перешли представители новгородского духовенства, что во многом помогло избежать большого кровопролития и решило исход противостояния в пользу московского князя. По мирному соглашению новгородцы выплатили ему дань и признали своим князем. В пору его правления созрели условия для военного конфликта с Литовским княжеством, во главе которого находился Ольгерд. Тем не менее, сторонам удалось найти общий язык и даже породниться. Сам конфликт случился уже после смерти Семена Гордого. Князю удавалось ладить с Ордой. Конечно, не обходилось без лести и богатых подношений, без хитрости и умения выжидать со стороны Семена Гордого. Согласно летописям, он пять раз ездил туда и возвращался невредимым. Сами татары не тревожили Русь набегами. Незадолго до смерти, он принял монашеский постриг (возможно, причиной тому стало отчаяние от многократного неудачного отцовства), приняв имя Созонта, и составил духовное завещание. Причиной его смерти стала «моровая язва» — так тогда принято было называть чуму, эпидемии которой сотрясали многие крупнейшие страны Западной Европы. Князь похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля. После окончания эпидемии, его вдова Мария передала все права на княжение брату Симеона Гордого – Ивану, вошедшему в русскую историю под именем Ивана Красного.

В марте 1353г. скончался митрополит всея Руси Феогност, затем умерли сыновья Семена Гордого — Иван и Семен, заболел и великий князь. В тот день, когда он писал завещание, у него была одна надежда — беременная жена Мария Александровна, княжна Тверская.

В знак любви он отказал ей наследственные и купленные им волости, Можайск, Коломну, все сокровища, золото, жемчуг и пятьдесят верховых коней. Передав по завещанию беременной жене Московскую отчину, Семен надеялся, что верховная власть перейдет к его сыну. Семен Гордый умер в 1353г.

Дмитрий Донской

Кому же не известно еще со школьной скамьи о том, чем прославился московский князь Дмитрий Иванович, и за что он получил прозвище Донского! Конечно тем, что выиграл сражение на Куликовом поле и доказал тем самым, что с Золотой Ордой можно не только договариваться, но и успешно воевать. После разгрома Мамая и сожжения Москвы ханом Тохтамышем татары уже не решались тревожить Русь крупными набегами. Иго продолжало существовать большей частью формально.

Среди правителей Золотой Орды не было единства, что показал период т.н. «великой замятни», кровавых междоусобных «разборок». С одной стороны, Русь получала передышку и собиралась с силами, с другой – каждый новый хан, что называется, тянул одеяло на себя, выдвигал новые требования и условия. Наибольшую власть приобрел Мамай, хотя и не принадлежавший к потомкам Чингисхана. Тем не менее, Золотая Орда уже распадалась на глазах. Рязанцы и суздальцы прогнали Тагая и Булата-Тимура. Мамай посадил на княжение во Владимире Михаила Тверского, который, в свою очередь, решил идти на Москву от лица Мамая.

Дмитрий открыто отказался повиноваться Михаилу, сам договорился с Мамаем о выплате дани, причем ее размеры существенно уменьшились. Со временем Дмитрий вёл всё более независимую от Орды политику. Битва на Куликовом поле стала лишь логическим следствием назревавшего открытого вооруженного столкновения. Звезда Мамая закатилась окончательно. Он был вскоре разбит Тохтамышем, а затем и убит. Последнему удался поход на Русь и на Москву с её сожжением и разграблением, однако на этом военные успехи ординцев закончились.

К итогам правления самого князя Дмитрия Ивановича относятся создание сильной антиордынской коалиции, укрепление самодержавной власти московского князя, вхождение Владимира в состав Московского княжества. Русские земли продолжали собираться вокруг Москвы. К сожалению, были потеряны Тверь и Смоленск – как результат войны с Литовским княжеством. При Дмитрии впервые стали чеканить серебряную монету, Кремль стал белокаменным, некоторые монастыри обрели толстые крепостные стены для защиты от внешней агрессии.

Учитель сообщает: Дмитрий Донской прожил недолгую жизнь. В 30 лет он со­вершил главное дело своей жизни — выиграл битву на Куликовом поле. Через 9 лет, в 1389 г., он умер. Перед смертью он по обычаю составил завещание. Оно носит не только хозяйственный, но и политический характер. Дмитрий решительно передает старшему сыну владимирский великокняжеский престол как свою «вотчину», ни словом не упоминая о ханском ярлыке. Тем самым произошло слияние территории Владимирского и Московского великих княжеств. В завещании Дмитрий Донской предусматривал возможность падения ордынского ига еще при жизни своих сыно­вей при условии, что «переменит бог Орду», т. е. там снова начнутся смуты.

Середина XIV в. Средняя Русь. Дерево (доска из трех частей), две сквозные шпонки (новые), паволока; темпера. 142,5 х 94,3 х 2,5 см
_______
Образы первых русских святых Бориса и Глеба (в крещении Роман и Давид), издавна вдохновляли художников и писателей Древней Руси. Они были младшими из 12-ти сыновей великого князя Владимира, крестителя Руси. Борис княжил в Ростове, Глеб в Муроме. В 1015 году после смерти Владимира они были вероломно убиты братом Святополком князем Туровским, прозванным за его злодеяния Окаянным. В 1037 году другой брат Бориса и Глеба князь Ярослав Мудрый добился у константинопольского патриарха их причисления к лику святых.
Монументальные размеры, глубокий символизм замысла и исключительные художественные достоинства иконы «Святые князья Борис и Глеб», созданной в середине XIV века, позволяют предположить, что она являлась храмовым образом Борисоглебской церкви, возведенной на территории одного из среднерусских княжеств.
Борис и Глеб не стоят на поземе, а как бы парят в воздухе, чудесным образом являясь верующим. Их стройные юношеские фигуры облачены в роскошные княжеские одеяния – хитоны с расшитыми каймами и поясами, шапки с меховой опушкой и плащи-корзна, подбитые горностаевым мехом. Братья вооружены, но их винское достоинство не является главным в художественном замысле образа. Мечи они держат в левой руке, в которой оружие теряет силу, уступая свою функцию кресту. Князья-воины не пали на поле брани, но, смиренно покорившись чужой воле и закону, принесли себя в жертву, явив образец непротивления. Смерть братьев стала великим уроком осуждения братоубийственной междоусобной войны.

До 14 в. Киевская Русь представляла собой одну митрополию с местопребыванием Митрополитов Киевских сначала в Киеве (до 13 в.), затем во Владимире на Клязьме и с 14 в. в Москве. С усилением литовско-русского государства начинаются стремления литовских князей стать в церковных делах в независимое положение от северо-восточной Руси; начинаются попытки создать особую митрополию в Киеве, что и удается в середине 15 в.
Первым Митрополитом Киевским на Руси был Михаил, приехавший с Владимиром в Киев и крестивший киевлян. Первые М. не только избирались, но и посвящались в Греции, хотя это не мешало им быть вполне независимыми в области внутреннего управления русской митрополией: решение М. не требовало утверждения патриарха, а считалось окончательным. Такая независимость была обусловлена главным образом отдаленностью от Византии. Константинопольский патриарх ревниво оберегал правило, чтобы русские М. поставлялись исключительно из греков, русские же князья стремились передать митрополию в руки русских по рождению. Это вело к спорам, обыкновенно, впрочем, не имевшим важных последствий. После Леонтия М. были два грека: Иоанн (1015-37) и Феопемпт (1037-1048); затем кафедра, по случаю войны Ярослава с греками, оставалась три года вакантной. В 1051 «Бог князю вложи в сердце» созвать собор из русских епископов и поставить М. русского, Илариона (1051-1062). Хотя Иларион испросил себе благословение константинопольского патриарха, но это был первый М., поставленный без участия Византии. После смерти его на митрополичьей кафедре видим опять греков Георгия (1062), Иоанна II (1080), Иоанна III (1089); только в конце 11 в. мы встречаем М. из русских, Ефрема (1089-1097), бывшего раньше епископом Переяславским; но он получил посвящение в Греции. Дальше опять греки: Николай (1097), Никифор (1104), Никита (1122), Михаил (1130). Последний не поладил с Изяславом Мстиславичем, покинул паству в самый разгар княжеских смут и ушел в Грецию. Тогда великий князь созвал в 1147 в Киеве собор епископов для избрания М. из русских. Был выбран Климент Смолятич. При выборе его произошел раскол между греческой и русской партией среди епископов, причем первая утверждала, что одним епископам без патриарха нельзя поставлять М. Перевес одержала русская партия, и противники Климента подверглись преследованию. Но Климента не признавал и соперник Изяслава Юрий Долгорукий, который, как только сделался великим князем (1155), изгнал его, а М. стал присланный из Греции Константин (1156). Последний оставался М. недолго. В 1158 Изяславичи овладели Киевом, Константин был изгнан и скоро умер в Чернигове; митрополитом был прислан из Греции Феодор (1161-1163). Когда, по смерти последнего, Ростислав хотел возвратить митрополичью кафедру Клименту, патриарх без его согласия прислал М. Иоанна IV (1164). Ростислав протестовал, и его едва уговорили принять М.; но великий князь на этот раз твердо заявил, что если еще раз повторится назначение М. без его согласия, то он не только не будет принят, но будет издан закон «избирать и ставить М. из русских с повеления великого князя».
После Иоанна IV следовал Константин II (1167), при котором Андрей Боголюбский сделал было первую попытку к разделению русской митрополии, обратившись с просьбой к патриарху поставить представленного князем кандидата Феодора в М. Владимирские. Патриарх не согласился и поставил Феодора только в епископы. Последний выказал сопротивление М., был затем выдан ему, искалечен и сослан на Песий о-в в вечную ссылку. Преемниками Константина II были: Никифор II (1182), Матфей (1201), Кирилл I (1224) и Иосиф (1237), пропавший без вести во время разорения Киева Батыем. На его место был избран Кирилл II (1238-1280) из русских. Он не жил постоянно в разоренном Киеве, но разъезжал по митрополии, дольше всего оставаясь во Владимире на Клязьме. При Кирилле II и главным образом благодаря его содействию определились отношения монголов к русской церкви и к духовенству, для которого М. выпросил у хана Менгу-Темира ярлык, освобождавший духовенство от дани и пошлин. Преемником Кирилла был грек Максим (1283-1305), который по отношению к татарам держался политики своего предшественника; подобно последнему, он также долго вел кочевую жизнь, пока, наконец, в 1299 не поселился окончательно во Владимире.
Перенесение митрополичьей кафедры на север возбудило соперничество в Галиче, где внук Даниила Юрий Львович задумал основать самостоятельную митрополию и послал для этого в Царьград кандидатом Петра; но последний по смерти Максима был посвящен М. всея Руси (1308-1326). Св. Петр был постоянным союзником Ивана Калиты во время княжеских междоусобий; он жил почти постоянно в Москве, где заложил Успенский собор, в котором и похоронен. Митрополичьим городом считался пока по-прежнему Владимир; окончательно же митрополичью кафедру перенес в Москву преемник Петра, Феогност (1328-1353), также ревностный приверженец вел. князя московского. Во время, напр., борьбы Ивана Калиты с Александром Михайловичем тверским он поддерживает первого и провозглашает анафему на псковичей, принявших к себе вел. князя тверского. В Галиче в это время опять возникла мысль о самостоятельной митрополии; в 1345 в Константинополе вопрос этот был решен в утвердительном смысле, был намечен и М. Феодор, купивший себе сан, но уже в 1347 митрополия была упразднена. В 1352 в Киеве появляется М. Феодорит, посвященный тырновским патриархом; но почти в том же году он был низложен константинопольским собором (1352-53). Преемником Феогноста еще при жизни его был избран Алексий из рода бояр Плещеевых. В 1354 он был посвящен в М. в Греции, причем греческий собор указал, что посвящение это является исключением: на будущее время русские М. должны поставляться из греков; тогда же было постановлено не разделять русской митрополии. Это последнее постановление скоро было нарушено. Литовский вел. князь Ольгерд, желая освободиться в церковном отношении от Москвы, прислал патриарху большие-дары и добился посвящения в М. киевские Романа. Так как пределы митрополий не были разграничены, то соперники Алексий и Роман постоянно вмешивались в дела друг друга: Алексий не уступал Роману Киева, Роман распоряжался в Твери, где княжил родственник и союзник Ольгерда Михаил Александрович. Смуты прекратились только со смертью Романа в 1362. В 1371, несмотря на постановление Константинопольского собора, патриарх Филофей, уступая настояниям польского короля Казимира, поставил в Галич М. Антония. Стал добиваться особого М. для Литвы и Ольгерд, ссылаясь на то, что Алексий связан с Москвой и совсем не обращает внимания на литовскую Русь. Филофей посвятил в 1376 и третьего М. на Русь, серба Киприана, который уже после смерти Алексия соединил в своих руках всю русскую митрополию. В Москве были недовольны этим назначением. Алексий хотел иметь своим преемником Сергия Радонежского, но тот отказался; тогда вел. князь наметил на митрополию, несмотря на протест Алексия, духовника своего Митяя (Михаила), сделав его в день пострижения архимандритом московского Спасского монастыря. Когда св. Алексий умер, Митяй без посвящения стал править митрополией. Прибывшего на митрополию в Москву Киприана вел. князь изгнал, а Митяй после этого отправился в Константинополь для посвящения, но по дороге в 1379 внезапно умер. Один из архимандритов, находившихся в его свите, Пимен, воспользовавшись бланком с княжеской печатью, добыл себе денег, а затем и посвящение. Когда он возвратился на Русь, то вел. князь его сначала не принял, а пригласил к себе Киприана и, только не сошедшись с последним, вошел в сношения с Пименом, хотя в то же время послал в Константинополь для посвящения Дионисия. Последний хотя и был посвящен, но на обратном пути попал в руки литовцев и умер в тюрьме. В 1389 умер великий князь Дмитрий, умер и Пимен, Киприан до самой своей смерти в 1406 оставался единственным М. на Руси. Это объясняется дружелюбным отношением вел. князя Василия Дмитриевича к литовскому князю Витовту.
По смерти Киприана, по просьбе Василия, из Греции был прислан М. строгий Фотий. Витовт потребовал, чтобы он жил в Киеве, и Фотий, действительно, около полугода оставался там, но в 1410 переселился в Москву. Витовт стал после этого добиваться самостоятельного М. для .Литвы. Так как в Константинополе отнеслись несочувственно к этой мысли, то собор литовских епископов в 1416 избрал самостоятельно киевским М. ученого серба Григория Цамблака, который, несмотря на протесты Фотия и несмотря на то, что не был посвящен константинопольским патриархом, правил киевской митрополией до самой своей смерти в 1419. По смерти Фотия собор русских епископов избрал в 1433 М. рязанского епископа Иону; в Литве избрали было кандидатом смоленского епископа Герасима, но литовский князь Свидригайло сжег его, заподозрив в измене. Когда Иона прибыл в Константинополь, то оказалось, что М. на Русь посвящен уже Исидор. Последний был орудием греческого имп. Иоанна Палеолога и патриарха Иосифа, желавших провести Флорентийскую унию (1439). Исидор ездил во Флоренцию, признал унию, стал было как униат действовать и по возвращении в Россию, но в 1441 был осужден собором русских епископов и бежал из-под стражи в Рим. Исидор был последним русским М. из греков. После осуждения его вел. князь послал опять посольство в Константинополь о посвящении Ионы, но воротил его назад, узнав, что Византия приняла унию. Вследствие междоусобной борьбы Василия Темного с двоюродными братьями поставление Ионы затянулось до 1448, когда собор русских епископов посвятил его в М. Патриарху была послана грамота, в которой поставление это объяснялось трудностью ездить в Константинополь. В 1453 Царьград пал, после чего русская церковь сделалась вполне самостоятельной и ни в чем не зависимой от константинопольского патриархата.
Св. Иона был последним М. всея Руси. В 1458 константинопольский патриарх униат Григорий уехал в Рим и посвятил ученика Исидора Григория в русские М. С этого времени русская митрополия разделилась на две — на киевскую и московскую. В 1459 в Москве собрался собор епископов, который поклялся не отступать от московской церкви и избирать М. в Москве, по повелению вел. князя, без сношения с греками. С этих пор вел. князь приобретает все больше и больше влияния на замещение митрополичьей кафедры. Преемник Ионы Феодосии избран уже в Москве, без сношения с греками. Затем следуют: Филипп I (с 1464), Терентий (1472), Зосима (1491) и Симон (1495). Василий III поставляет М. без собора, по собственной воле. Преемник Симона Варлаам (1511), не понравившийся вел. князю, был заточен в Спасо-Каменный монастырь, а на его место был поставлен Даниил, сыгравший печальную роль в деле о разводе вел. князя с Соломонией. Во время малолетства Ивана Грозного Даниил пристал к партии Вельских, а потому, когда верх одержали Шуйские, его сослали в Волоколамский м-рь (1539); был сослан в Кирилло-Белозерский монастырь и следующий М., Иоасаф, также за приверженность свою к Вельским; только осторожному Макарию, бывшему новгородскому архиепископу, удалось 22 года пробыть митрополитом, хотя и ему не раз приходилось терпеть от Шуйских. В 1563 Макарий умер; добродушный Афанасий мог только год пробыть на митрополии и в 1564 оставил кафедру, не будучи в состоянии вынести ужасов опричнины. Преемником его, по выбору царя, сделался соловецкий игумен Филипп, позволивший себе заявить протест против поступков царя. За это он был свергнут и заточен в тверской Успенский Отрочь монастырь, где убит Малютой Скуратовым. Далее следовали Кирилл и Антоний, но они были только безмолвными свидетелями того, что вокруг них происходило; они даже не протестовали против браков царя, нарушавших канонические уставы церкви. При Федоре Ивановиче митрополитом был сначала Дионисий, но в 1587 он был свергнут за интриги против Годунова. На его место был поставлен ростовский архиепископ Иов, клеврет Годунова. Иов был последним М. в прежнем смысле; через два года он был сделан патриархом, а сан М. окончательно утратил свое прежнее значение и сделался простым чином, знаком отличия, каким он остается и до настоящего времени.
Положение М. в древней Руси было очень высокое. Он стоял во главе церковной иерархии и являлся часто ближайшим советником князя. Первое время по принятии христианства назначение епископов зависело всецело от М.; но в 12 в. устанавливается обычай, что М. только посвящает епископов, избирает же их вече. Когда удельно-вечевой порядок ослабел и усилилась централизация, епископов стали назначать из Москвы, и роль М. в этом назначении сделалась более активной, хотя часто парализовалась властью князей московских. Только Новгород до своего падения (1480) сохранил свою независимость от московского митрополита; вече продолжало избирать себе владыку, который лишь для посвящения ездил в Москву. Сообразно увеличению или уменьшению роли М. при назначении архиереев увеличивалась или уменьшалась власть его в епархиях. В удельно-вечевой период, когда каждая епархия стремилась сделаться самостоятельной, она была невелика, зато с падением уделов увеличивается.
Для решения церковных вопросов при М. собирались соборы епископов. В 1147, при выборе Климента Смолятича, был созван собор в Киеве для решения вопроса, можно ли посвящать епископам М. без патриарха. В 1274 Кирилл II, заметив во время многочисленных своих поездок по митрополии много церковных беспорядков, созвал собор во Владимире. Собор вместе с М. судил епископов; так, в 1441 был осужден Исидор. В настольных грамотах постоянно говорилось, чтобы епископы во всем повиновались М., наблюдали его пошлины в своей епархии, являлись по первому его зову на суд или собор, величали его «отцом»; за название М. «братом» они подвергались от него выговору. Церковная власть М. простиралась на всю русскую церковь; но сверх того у него была и своя особая, очень обширная епархия, которая разделялась на две части — московскую и киевскую. В епархии своей М. имел много вотчин, с которых получал значительные доходы. Сверх этого в пользу М. шли разные церковные доходы: при поставлений епископов он получал ставленные пошлины, а также подарки от вновь поставленного и его епархии. Во время поездок М. получал дары; духовенство несло особые платежи в его пользу — подъезд, на содержание его вместе со свитой во время поездок. Как всякий архиерей, М. получал в своей епархии дань со всех церквей ежегодно, петровские и рождественские сборы, сбор с десятильников и других служилых и домовых людей. Двор М. был устроен по образцу дворов удельных князей; при нем был целый штат вольных слуг и людей, которые составляли особое войско, находившееся под начальством воеводы, назначаемого М. Каждый вольный слуга мог свободно поступать на службу к М., где служить было выгодно, так как митрополичьи слуги выступали на войну только тогда, когда сам князь садился на коня. С Василия Дмитриевича начинаются ограничения в праве М. принимать в свое войско вольных слуг; с увеличением же московской централизации и само право М. иметь собственное войско подвергается значительным ограничениям, пока совсем не исчезает. Для управления митрополией у М. существовали светские и духовные чиновники: в Киеве, напр., сидели наместники М. из лиц духовных; протопопам и архимандритам поручались разные судебные и административные духовные дела; десятильники разбирали гражданские тяжбы церковных людей и заведовали сборами с духовенства; они поставлялись в округа из нескольких приходов (десятины); для управления вотчинными волостями М. назначались волостели.
Русские М. оказывали влияние и на ход государственной жизни княжеской Руси. Так, для возвышения московского князя много сделали М. Петр, Алексий и Иона. В малолетство Дмитрия Донского Алексий был настоящим правителем государства, и единственно благодаря ему великокняжеский престол остался за Дмитрием. Княжеские грамоты часто начинались словами «по благословению отца нашего М.»; М. часто являлся и третейским судьей между князьями. Княжеские грамоты скреплялись митрополичьей подписью и печатью. В области литературы и просвещения М. принадлежит видная роль (Киприан, Фотий, Иона, Даниил, Макарий). С возвышением московского М. в сан патриарха (1589) 4 архиепископа были возведены в сан М.: новгородский, казанский, ростовский и крутицкий. На соборе 1667 предлагалось разделить русскую церковь на 13 митрополий, 6 архиепископий и 49 епископий; но это предложение не нашло сочувствия. Со времени учреждения Св. Синода Петр I перестал раздавать архиереям сан М., предполагавший подчинение ему других архиереев, чего на самом деле не было. Белый клобук был заменен черным, и все архиереи получили право облачаться в саккос, бывший до тех пор принадлежностью только М. и архиепископов. Возведение в сан М. начинается опять со времени Елизаветы Петровны, когда был восстановлен в 1743 сан киевского М., в М. был возведен московский архиепископ (1757) и т.п. Титул этот соединяется с тремя кафедрами: петербургской, московской и киевской, но каких-либо особых прав в смысле подчинения М. известного числа епископов он не дает. В отличие от других архиереев, М. носят белый клобук; как и архиепископы, они пользуются титулом высокопреосвященства.
Литература. Митроп. Макарий, История русской церкви; Лохвицкий, Очерк церковной организации в древней Руси, «Рус. вестник», 1857; Голубинский, История русской церкви; Неволин, Образование управления в России от Иоанна Ш до Петра Великого (Собр. соч.); В.И. Сергеевич, Русские юридич. древности, т. 2, вып. 2; Каптерев, Светские архиерейские чиновники в древней Руси; Знаменский, Руководство к русской церковной истории; Кедров, Духовный регламент в связи с преобразовательной деятельностью Петра Великого; Н.С. Суворов, Курс церковного права, Ярославль, 1890.
И. П. Василенко.