О более раннем Константинопольском соборе 359 года, в котором доминировали ариане, см. Константинопольский собор (360) .

Первый Константинопольский собор

Византийская рукописная иллюминация I Константинополя IX века. Проповеди св. Григория Назианзина , 879–883.

Дата

Принят

• католическая церковь
• Восточная Православная Церковь
• Восточное Православие
• Ассирийская Церковь Востока
• Древняя Церковь Востока
• Англиканская община
• Лютеранство

Предыдущий совет

Первый Никейский собор

Следующий совет

Эфесский собор

Вызвано

Император Феодосий I

Президент

Тимофей Александрийский , Мелетий Антиохийский , Григорий Назианзин и Нектарий Константинопольский

Посещаемость

150 (без представительства Западной церкви)

Темы

Арианство , Аполлинаризм , Савеллианство , Святой Дух , преемник Мелетия

Документы и заявления

Никейский символ веры 381 г. , семь канонов (три оспариваются)

Хронологический список вселенских соборов

Часть серии о

Восточная Православная Церковь

Мозаика Христа Вседержителя , Собор Святой Софии

Обзор

Автокефальные юрисдикции Автокефальные церкви, официально входящие в общину:

Автокефалия признана повсеместно де-факто некоторыми автокефальными церквями де-юре.

Частично признанная автокефалия Константинополем, Греческой церковью и Александрией.

• Первые семь Вселенских соборов :

• Другие вселенские соборы:

• Другие важные советы:

• Отцы Церкви
• Пентархия
• Византийская империя
• Христианизация Болгарии
• Христианизация Киевской Руси
• Великий раскол
• Россия
• Османская империя
• Северная Америка
• Московско-константинопольский раскол
  • 15–16 вв.
  • 1996 г.
  • 2018 г.

• Пасхальный цикл
• 12 великих праздников
• Другие застолья:

• Четыре периода голодания:

Часть серии по

Восточное Православие

Восточные православные церкви

Подразделения

• Автономные церкви, сгруппированные по традиции:
• Коптский: французский
• Армянский: Киликия , Константинополь , Иерусалим
• Сирийский: Маланкарский якобит

Неканонические / независимые церкви

• Независимые церкви, сгруппированные по традиции:
• Коптский: британский
• Сирийский: Малабарский независимый

История и богословие

• Вселенские соборы:

• Исторические темы и события:

Портал христианства

Часть серии по

Вселенские соборы
о Католической Церкви

Ренессансное изображение Трентского совета

Античность ( ок.  50 — 451)

• Иерусалим
• Никея I
• Константинополь I
• Эфес
• Халкидон

Раннее средневековье (553–870)

• Константинополь II
• Константинополь III
• Никея II
• Константинополь IV

Высокое и позднее средневековье (1122–1517 гг.)

• Латеран I
• Латеран II
• Латеран III
• Латеран IV
• Лион I
• Лион II
• Вена
• Констанция
• Флоренция
• Латеран V

Современность (1545–1965)

• Трент
• Ватикан I
• Ватикан II

Портал католицизма

Первый Константинопольский собор ( греческий : Πρώτη σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως широко известный как греческий : Б. Οικουμενική , «Второй Вселенский»; латинский : Консилиум Constantinopolitanum Primum или Latin : Консилиум Constantinopolitanum ) был совет христианских епископов , созванных в Константинополе в AD 381 от римского императора Феодосия I . Этот второй Вселенский собор , попытка достичь консенсуса в церкви через собрание, представляющее весь христианский мир , за исключением Западной церкви , подтвердил Никейский Символ веры , расширив его доктрину, чтобы создать Никено-Константинопольский Символ веры , и рассмотрел множество других вопросов. . Он собирался с мая по июль 381 года в церкви Святой Ирины и был утвержден как экуменический в 451 году на Халкидонском соборе .

Задний план

Когда Феодосий взошел на императорский престол в 380 году, он начал кампанию по возвращению Восточной церкви к никейскому христианству. Феодосий хотел еще больше объединить всю империю на основе ортодоксальной позиции и решил созвать церковный собор для решения вопросов веры и дисциплины. Григорий Назианзин придерживался аналогичных взглядов, желая объединить христианство. Весной 381 г. они созвали Второй Вселенский собор в Константинополе.

Богословский контекст

Совет Никее в 325 году не закончилась Арийский спор , который он был призван прояснить. Арий и его сторонники, например Евсевий Никомидийский, были допущены обратно в церковь после того, как якобы приняли Никейский символ веры. Афанасий , епископ Александрийский, наиболее яростный противник арианства, был в конечном итоге изгнан из-за махинаций Евсевия Никомидийского. После смерти Константина I в 337 г. и прихода на престол его сына, склонного к арианству, Констанция II , началась открытая дискуссия о замене самого Никейского символа веры. Примерно до 360 г. богословские споры в основном касались божественности Сына, второго лица Троицы . Однако, поскольку Никейский собор не разъяснил божественность Святого Духа , третьего лица Троицы, это стало предметом споров. В македонцах отрицали божественность Святого Духа. Это было также известно как пневматомахианизм.

У никейского христианства также были свои защитники: помимо Афанасия, тринитарный дискурс каппадокийских отцов имел большое влияние на Константинопольском соборе . Аполлинарий Лаодикийский , еще один проникейский богослов, оказался противоречивым. Возможно, будучи чрезмерной реакцией на арианство и его учение о том, что Христос не был Богом, он учил, что Христос состоял из человеческого тела и божественного разума, отвергая веру в то, что Христос имел совершенную человеческую природу, включая человеческий разум. Его обвинили в том, что он сбил с толку личности Божества и уступил еретическим путям Савеллия . Василий Кесарийский обвинил его в отказе от буквального смысла Священного Писания и в целиком его аллегорическом смысле. Его взгляды были осуждены на Александрийском Синоде при Афанасии Александрийском в 362 году, а затем разделены на несколько различных ересей, главными из которых были полемисты и антидикомарианцы .

Геополитический контекст

Твердая приверженность Феодосия никейскому христианству была связана с рассчитанным риском, потому что Константинополь, имперская столица Восточной империи, был полностью арианцем. Ситуация усложняется тем, что две ведущие фракции никейского христианства на Востоке, александрийцы и сторонники Мелетия в Антиохии, были «резко разделены … почти до полной враждебности».

Епископы Александрии и Рима на протяжении ряда лет работали над тем, чтобы не дать Константинопольской кафедре стабилизироваться. Таким образом, когда Григорий был выбран кандидатом в епископство Константинополя, Александрия и Рим выступили против него из-за его антиохийского происхождения.

Престол Константинополя

Действующим епископом Константинополя был Демофил, гомойский арианин. При вступлении на императорский престол Феодосий предложил утвердить Демофила епископом имперского города при условии принятия Никейского символа веры ; однако Демофил отказался отказаться от своих арианских верований, и ему было немедленно приказано отказаться от своих церквей и покинуть Константинополь. После сорока лет под контролем арианских епископов церкви Константинополя были теперь возвращены тем, кто подписался под Никейским символом веры; Ариане были также изгнаны из церквей других городов Восточной Римской империи, таким образом восстановив христианскую ортодоксальность на Востоке.

Последовало состязание за обладание только что восстановленным морем. Группа, возглавляемая Максимом Киником, заручилась поддержкой Патриарха Александрийского Петра, играя на его зависти к недавно созданной Константинопольской кафедре. Они задумали план установить священнослужителя, подчиненного Петру, в качестве епископа Константинополя, чтобы Александрия сохранила руководство восточными церквями. Многие комментаторы характеризуют Максимуса как гордого, высокомерного и амбициозного. Однако неясно, в какой степени Максимус добивался этого положения из-за своих собственных амбиций или был ли он просто пешкой в ​​борьбе за власть. В любом случае заговор был приведен в действие, когда ночью, когда Григорий был ограничен болезнью, заговорщики ворвались в собор и начали хиротонию Максима епископом Константинополя. Они усадили Максима на архиепископский трон и только начали стричь его длинные кудри, когда рассвело. Весть о том, что происходило, быстро распространилась, и все бросились в церковь. В магистраты появились со своими сотрудниками; Максим и его освящающие были изгнаны из собора и в конечном итоге завершили постриг в многоквартирном доме флейтиста.

Известие о дерзкой попытке узурпировать епископский престол вызвало гнев местного населения, среди которого Григорий был популярен. Максим удалился в Фессалоники, чтобы изложить свое дело перед императором, но встретил там холодный прием. Феодосий совершил дело в Ascholius , столь уважаемый епископ Солунский , заряжая его искать совет Дамасий I .

В ответ Дамас сразу отверг Максима и посоветовал Феодосию созвать Собор епископов с целью урегулирования различных церковных проблем, таких как раскол в Антиохии и посвящение надлежащего епископа для престола Константинополя. Дамас осудил перевод епископов с одной кафедры на другую и призвал Феодосия «позаботиться о том, чтобы на эту кафедру был избран безупречный епископ».

Разбирательства

Григорий Назианзин возглавил часть Совета

Прибыло тридцать шесть пневматомахов, но им было отказано в допуске в совет, когда они отказались принять никейский символ веры.

Поскольку Петра, епископа Александрийского, не было, председательство на Соборе было передано Мелетию как епископу Антиохии. Первым делом перед собором было объявить тайное посвящение Максима недействительным и подтвердить назначение Феодосием Григория Назианзина епископом Константинополя. Когда Мелетий умер вскоре после открытия совета, Григорий был избран руководить советом.

Египетские и македонские епископы, поддержавшие рукоположение Максима, прибыли на Собор с опозданием. Оказавшись там, они отказались признать положение Григория в качестве главы Константинопольской церкви, аргументируя это тем, что его перевод с престола Сасима был канонически незаконным, потому что один из канонов Никейского собора запретил епископам переходить со своих престолов.

Макгукин описывает Грегори как физически истощенного и обеспокоенного тем, что он теряет доверие епископов и императора. Эйрес идет еще дальше и утверждает, что Григорий быстро стал непопулярным среди епископов, поддержав проигравшего кандидата на епископство Антиохии и решительно выступив против любого компромисса с гомоузианами.

Вместо того, чтобы настаивать на своем доводе и рисковать дальнейшим разделением, Грегори решил уйти со своего поста: «Позвольте мне быть как пророк Иона! Я был ответственен за шторм, но я пожертвовал бы собой ради спасения корабля. Возьмите меня и бросьте. … Я не был счастлив, когда взошел на трон, и с радостью хотел бы сойти на него «. Он шокировал Совет своей неожиданной отставкой, а затем произнес драматическую речь перед Феодосием с просьбой освободить его из своего кабинета. Император, тронутый его словами, аплодировал, похвалил его труд и подал в отставку. Совет попросил его явиться еще раз для прощального ритуала и праздничной речи. Грегори использовал этот случай, чтобы произнести окончательное обращение (Ор. 42), а затем ушел.

Нектарий , некрещеный гражданский чиновник, был избран преемником Грегори на посту президента совета.

Каноны

Семь канонов , четыре из этих доктринальных канонов и три дисциплинарных канона, приписываются Собору и принимаются как Восточной Православной Церковью, так и Восточными Православными Церквями ; Римско — католическая церковь принимает только первые четыре , потому что только первые четыре появляется в самых старых экземплярах и есть доказательства того, что последние три были поздние добавлениями.

Первый канон — это важное догматическое осуждение всех оттенков арианства, а также македонизма и аполлинаризма .

Второй канон возобновил Никейское законодательство, обязывающее епископов соблюдать епархиальные и патриархальные ограничения.

Третий канон гласит:

Однако епископ Константинополя будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, потому что Константинополь — это Новый Рим .

Четвертый канон постановил освящение Maximus , как епископ Константинополя недействительным, заявив , «что ни был ни епископом, ни те, кто был рукоположен им в любом ранге духовенства». Этот канон был направлен не только против Максима, но и против египетских епископов, которые сговорились тайно посвятить его в Константинополе, а также против любых подчиненных духовных лиц, которых он мог рукоположить в Египте.

Пятый канон фактически может быть принят в следующем году, 382, и в отношении к Tome западных епископов, разве что Папа Дамас I .

Шестой канон, возможно, также относится к 382 году и впоследствии был принят на Соборе Квинсекста как канон 95. Он ограничивает возможность обвинять епископов в проступках.

Седьмой канон касается порядка приема в церковь определенных еретиков.

Спор о третьем каноне

Третий канон был первым шагом на пути к возрастанию значения новой имперской столицы, которой всего пятьдесят лет, и отличался тем, что понижал в должности патриархов Антиохии и Александрии. Иерусалим как место первой церкви сохранил свое почетное место.

Бароний утверждал, что третий канон не является подлинным и фактически не установлен собором. Некоторые средневековые греки утверждали, что он провозглашал не верховенство епископа Рима , а первенство; «первый среди равных», подобно тому, как сегодня считают епископа Константинопольского . В течение следующих нескольких столетий, Западная церковь утверждала , что епископ Рима имел верховную власть, и время Великой схизмы Римско — католическая церковь на основе ее притязание на господство на правопреемстве от святого Петра . Когда был утвержден Первый Константинопольский собор, Рим выразил протест против уменьшения чести епископам Антиохии и Александрии. Статус этих восточных патриархов будет снова поднят папскими легатами на Халкидонском соборе . Папа Лев Великий заявил, что этот канон никогда не передавался в Рим и что их уменьшенная честь является нарушением постановления Никейского совета. На Четвертом Константинопольском соборе (869 г.) римские легаты утвердили место чести римского епископа над епископом Константинополя. После Великого раскола 1054 года, в 1215 году Четвертый Латеранский собор в своем пятом каноне провозгласил, что Римская церковь «волей Божьей имеет превосходство над всеми остальными как мать и хозяйка всех верующих». . На господство римлян над всем миром формально претендовал новый латинский патриарх. Римские корректоры Грациана вставляют слова: «canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a Principio et longo post tempore non recipit» («этот канон является одним из тех, которые Апостольский Престол Рима не принял с самого начала и с тех пор»).

Последствия

Многие утверждали, что в следующем году (382 г.) Папа Дамас I провел синод, который выступил против дисциплинарных канонов Константинопольского Собора, особенно третьего канона, который ставил Константинополь выше Александрии и Антиохии. Синод протестовал против повышения епископа новой имперской столицы, которому было всего пятьдесят лет, до более высокого статуса, чем у епископов Александрии и Антиохии, и заявил, что примат римского престола не был установлен собранием епископов, а скорее Самим Христом. Томас Шахан говорит, что, согласно Фотию, также Папа Дамас одобрил собор, но он добавляет, что, если бы какая-либо часть собора была одобрена этим Папой, это могло быть только его пересмотр Никейского символа веры , как и в случае. когда Григорий Великий признал его одним из четырех общих соборов, но только в его догматических высказываниях.

Никено-Константинопольский Символ веры

Основная статья: Никейский символ веры

Традиционно Никено-Константинопольский Символ веры был связан с Константинопольским собором (381 г.). Это примерно эквивалентно Никейскому Символу веры плюс две дополнительные статьи: статья о Святом Духе, описывающая Его как «Господа, Подателя жизни, Который исходит от Отца, Который вместе с Отцом и Сыном почитается и прославляется, и Кто говорил через пророков «- и статью о Церкви, крещении и воскресении мертвых. (Полный текст обоих символов веры см. В разделе » Сравнение символа веры 325 и 381 года» .)

Однако ученые не пришли к единому мнению о связи между Константинопольским собором и Никено-Константинопольским символом веры. Некоторые современные ученые считают, что этот символ веры или что-то близкое к нему было провозглашено епископами в Константинополе, но не обнародовано в качестве официального акта Собора. Ученые также спорят, было ли это кредо просто расширением Никейского символа веры или же оно было расширением другого традиционного вероучения, аналогичного, но не идентичного Никейскому. В 451 году Халкидонский собор назвал этот символ «символом веры … 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе», что указывает на то, что этот символ веры был связан с Константинополем (381 г.) не позднее 451 г.

Христология

Этот совет осудил арианство , который начал вымирать с дальнейшим осуждением на совете Аквилейского по Амвросию Медиоланского в 381. С обсуждением тринитарной доктрины в настоящее время разработано и хорошо в соответствии с соглашением с ортодоксальным и библейским пониманием, в центре обсуждения изменен на христологию , что станет темой Эфесского Собора 431 года и Халкидонского Собора 451 года.

Сдвиг влияния из Рима в Константинополь

Дэвид Истман цитирует Первый Константинопольский собор как еще один пример ослабления влияния Рима на Восток. Он отмечает, что все трое председательствующих епископов были с Востока. Дамас считал Мелетия и Григория незаконными епископами своих епископов, но, тем не менее, как указывают Истман и другие, восточные епископы не прислушивались к его мнению в этом отношении.

Первый Константинопольский собор (381 г.) был первым появлением термина «Новый Рим» в связи с Константинополем. Этот термин использовался в качестве основания для предоставления относительно молодой Константинопольской церкви приоритета над Александрией и Антиохией («потому что это Новый Рим»).

Литургические поминовения

В 150 людей в совете увековечены в календаре святых в Армянской Апостольской Церкви 17 февраля.

В Восточной Православной Церкви в некоторых местах (например, в России) есть праздник отцов Первых Шести Вселенских Соборов в ближайшее к 13 июля воскресенье и 22 мая.

Заметки

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

• Католическая энциклопедия: Первый Константинопольский собор
• Константинопольский собор
• Константинопольский собор
• Каноны

ББК 86.372.21-4

А. В. Саввин

Астраханский филиал Южно-Российского гуманитарного института

БОГОСЛОВСКИЕ ПРОБЛЕМЫ II ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО

Проблема определения отношения Церкви к еретическим течениям встала буквально с первых веков христианства, что подтверждает один из основных источников церковного права — Книга правил (состоит из символов веры, правил святых апостолов, правил Вселенских соборов, правил соборов поместных и правил святых отцов). Она содержит около 150 постановлений, прямо или косвенно регулирующих отношение церкви к ересям, непосредственно упоминая более 30 различных ересей 11-УШ вв. Именно с определения о ересях начинаются решения трех Вселенских соборов: II Константинопольского собора (381 г.), III Эфесского собора (431 г.), VI Константинопольского собора (691 г.), что подчеркивает важность данной проблемы для христианства вообще и христианского церковного права в частности. Следует отметить, что если апостольские правила преимущественно касаются ересей, искажающих главные догматы христианства о Боге Отце и Сыне и Святом Духе, о воплощении Сына Божия, то в дальнейшем в правилах Вселенских соборов определяется отношение церкви к более поздним еретическим течениям, затрагивавшим отдельные вопросы христианского вероисповедания. Отношение на соборах к ересям как к первостепенной проблеме не случайно и соответствует основным церковно-правовым принципам акривии и икономии. Поскольку ереси естественно, по своей природе, трансформировали догматические основы вероучения, преимущественно применялся принцип акривии, требующий предельной определенности и минимума снисходительности.

Одним из ярких примеров антиеретической деятельности христианской церкви является II Вселенский собор (Константинопольский). В изучении истории II Вселенского собора существуют определенные трудности в связи с тем, что не сохранились акты или протоколы соборных заседаний. Возможно предположить, что, как и в случае с I Вселенским собором, такого рода документов могло и не существовать изначально. Поэтому одним из ключевых источников по II Вселенскому собору, кроме церковных историков V в., являются сочинения Григория Богослова — отца Церкви, непосредственного участника соборных заседаний ..

Основополагающим документом, заключающим в себе результат догматической деятельности II Вселенского собора, является Константинопольский символ веры, более известный как Никео-Константинопольский (Никео-Цареградский), который важен по следующим позициям: 1) формулировкой и определением учения о Божестве второго Лица Св. Троицы -Сына Божия; 2) утверждением учения о Христе как о Богочеловеке; 3) закреплением догмата о третьей Ипостаси Св. Троицы — Св. Духе.

Текст Никео-Константинопольского символа веры имеет ключевое значение в вопросе определения христианской церковью какого-либо религиозного течения в качестве еретического.

Поскольку за грех ереси следует церковное наказание — великое отлучение (анафема), равное греху вероотступничества и святотатства, то, на наш взгляд, в качестве рабочего термина возможно определить понятие «ересь» как систему вероучения, созданную на основе христианской догматики и искажающую хотя бы один догмат Никео-Цареградского (Константинопольского) символа веры. Такой подход в определении понятия «ересь» допускает 7 правило III Вселенского собора, которое признает православными только тех, кто исповедует Никео-Константинопольский символ веры и, как следствие, считает неправославными (еретиками) всех, кто его отрицает.

По своему содержанию Константинопольский символ веры во многом повторяет Никейское вероопределение, однако содержит ряд принципиальных дополнений и уточнений. В работе «Вселенские соборы IV и V вв.» А. П. Лебедев проводит сравнительный анализ различий двух указанных символов веры . Так, учение о Боге Отце у участников Ни-кейского и Константинопольского соборов не имеет отличий, однако существует непринципиальное различие в формулировке. Отцы Константинопольского собора добавили слова «неба и земли», которые отсутствовали в символе Никейском. Именно в такой редакции учение о Боге Отце сохраняется в Церкви: «Веруем во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого».

Значительным редакциям подверглось на II Вселенском соборе учение о втором лице Св. Троицы. Никейский символ определяет: «И во единого Г оспода Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца (т. е. из сущности Отца. Бога от Бога), свет от света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло, как на небе, так и на земле». Участники Константинопольского собора убрали формулировки «из сущности Отца. Бога от Бога», «как на небе, так и на земле», которые дублировали смысловые положения символа. Сокращение, как видно из приведенного фрагмента, затронуло принципиальное выражение «из сущности Отца». В указанном случае следует принять точку зрения профессора А. П. Лебедева, согласно которой исключение фразы связано с возможной трактовкой выражений «рожденный от Отца» (из сущности Отца), «единосущный Отцу». Такая трактовка могла приводить к интерпретации, что рождение Сына от Отца и Его бытие являются временными моментами, следующими один за другим, поэтому отцы Константинопольского собора заменили формулировку на высказывание «рожденного от Отца прежде всех веков». Таким образом, еще раз подчеркивается, что рождение и бытие Сына — один и тот же акт.

В Константинопольском символе несколько иначе, чем в символе Никейском излагается учение о лице Иисуса Христа, Сына Божия как Богочеловека. Символ Никейский определял: «Ради нас, человеков, и ради

нашего спасения снисшедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых». Константинопольский символ утверждает: «Ради нас человек и ради нашего спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день по писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца, и паки имеющего прийти со славою — судить живых и мертвых, Которого царству не будет конца». В целом отличия символа Константинопольского от Никейского сводятся в учении о Богочеловеке к стремлению более четко определить плотское естество Сына Божия. Скорее всего, именно по этой причине вводится определение «от Духа Святого и Марии Девы» — сверхъестественное, но человеческое рождение Христа, «распятого за нас при Понтии Пилате» — указание на четкий хронологический период, «погребенного» — момент подлинного человеческого страдания, «сидящего одесную Отца… прийти со славою…» — подчеркивается, что Богочеловек со своим человеческим естеством пребывает и по окончании земного пришествия, в нем судит мир и с ним пребудет вечно.

Подобное стремление отцов II Вселенского собора так четко определить человеческую сущность Христа возможно объяснить борьбой церкви с ересями Маркелла и Аполлинария, получившими распространение именно ко второй половине IV в. Мысль, что Богочеловек всегда является лицом отличным от Отца («сидя одесную Отца», «царству Которого не будет конца»), направлена против основного положения вероучения Маркелла.

О том, что формулировки Константинопольского символа веры были также направлены против ереси Аполлинария, косвенно свидетельствует определение поместного собора Константинопольского в 382 г., состоявшегося после II собора Вселенского в 381 г. Так, в послании к папе Да-масу, ссылаясь на деяния II Вселенского собора, участники поместного собора писали: «… касательно воплощения Господа, мы сохраняем учение невозвращенное: принимаем домостроительство плоти и не без души, и не без ума, и не несовершенное, но допускаем целостность, то есть, что совершенное прежде веков Слово Божие в последние дни для спасения нашего сделалось совершенным человеком. Такова в главных чертах искренно проповедуемая нами вера!» .

В отличие от символа Никейского собора, собор Константинопольский более подробно определяет учение о третьей ипостаси Св. Троицы. Если Никейский собор ограничился постановлением: «(веруем) и в Духа Святого», то собор Константинопольский постановляет: «И в Духа Святого, Господа, животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном спо-клоняемого и сославимого, глаголавшего через пророков». Указанные выражения встречаются достаточно часто у отцов никейской эпохи — Григория Нисского, Василия Великого, Григория Богослова. Таким образом, Константинопольский символ зафиксировал более пространно учение о Святом Духе, а также выступил против доктрины Маркелла, отрицавшего ипостасное бытие Св. Духа.

Рассматривая специфические черты II Вселенского собора, прежде всего следует обратить внимание на ряд событий, сопровождавших соборные заседания, — присутствие на соборных заседаниях еретиков македониан, а также обсуждение в ходе собора отношения церкви к доктрине Павлина.

Обращаясь к факту присутствия македониан — многочисленной ереси, имеющей сторонников в Константинополе, Фракии, Вифинии, Геллеспонте, Исаврии, иными словами, на территориях, где после I Вселенского собора были сильны позиции ариан, необходимо кратко охарактеризовать их вероучение.

Постоянные раздоры среди ариан привели македониан к необходимости принять для себя термин «единосущие» и объединиться с Церковью. С этой целью македониане созвали ряд собственных соборов, после чего к римскому папе Либерию была направлена делегация с грамотой о стремлении воссоединения с Церковью. В частности, в документе содержалось исповедание Никейского символа веры. В ответ папа Либерий вручил делегации грамоту, в которой называл македониан «светильниками веры и возлюбленными братьями» . По свидетельству Сократа Схоластика, позднее часть македониан вновь отвергла Никейский символ и термин «единосущный»: «… когда закон царя Грациана даровал вероисповеданиям свободу, они поспешили снова отделиться. Собравшись в Антиохии сирийской, македониане положили отвергнуть слово «единосущный» и ни под каким видом не сообщаться с теми, которые принимали никейский символ. Это предприятие не принесло им пользы, потому что многие, осудив их за разновременное изменение своих догматов, отделились от них и совершенно соединились с исповедниками единосущия» . С целью воссоединения с церковью македониане и были призваны на II Вселенский собор.

По свидетельству Созомена, вероучение македониан во многом было сходно с «православным», что внушало надежду отцам собора на полное воссоединение. Однако существовали и значительные различия. На основании утверждений Сократа Схоластика и Созомена центральным положением религиозной доктрины македониан являлись утверждения «должно называть Сына не единосущным, а подобосущным Отцу, Дух-тварь» . Следует признать, что, несмотря на все доводы православной партии, македониане так и не согласились принять определение «единосущный».

На основании свидетельств древних церковных историков возможно предположить, что II Вселенский собор, в отличие от I Вселенского собора, не был созван специально для осуждения еретиков. Собор составлялся в целях утверждения Никейского вероучения, а также против любого проявления ересей в принципе, поэтому возможно, что вопрос о македониа-нах являлся второстепенным, несмотря на значительную делегацию маке-дониан на соборе (36 еретических епископов ).

Несмотря на неудачную попытку воссоединиться с македонианами, само стремление церкви к миру благотворно сказалось на уменьшении количества приверженцев арианства. По свидетельствам Созомена, после

II Вселенского собора ариане целыми общинами переходили в «православие» , а Евагрий Схоластик утверждает, что Македоний сокрушился о святой град Константина ..

Еще одним вопросом, которому II Вселенский собор уделил значительное внимание, является обсуждение дела Антиохийского епископа Павлина. История этого спора берет своё начало с 60-х гг. IV в., когда в Антиохии управляли церковью одновременно два епископа — Мелетий и Павлин, находившиеся в оппозиции друг к другу.

Павлин, согласно Сократу Схоластику, был рукоположен в сан епископа западным архиереем (епископом Люцифером сардинского города Каралы) в 362 г. . Известно, что в вопросах вероучения Павлин придерживался «православия», что подтверждает его активное общение со сторонниками Никейского вероопределения, в том числе Афанасием Великим и Осией Кордубским .

Вместе с тем существуют свидетельства, что противники Павлина нередко обвиняли его в савеллианстве и маркеллианстве. Например, после II Вселенского собора Антиохийский епископ Флавиан обвинял Павлина в изменении вероучения о различии ипостасей Божества . В связи с этим обвинением необходимо подчеркнуть, что если Павлин в Антиохии получил неодобрение, то, напротив, Александрийская и Римская кафедры Павлина поддержали.

Как упоминалось выше, вместе с Павлином одновременно еще одним епископом Антиохийским был Мелетий. По своему вероучению Ме-летий являлся сторонником арианства, проповедуя раздельное представление о трех ипостасях Божества. Однако ко времени II Вселенского собора Мелетий постепенно полностью переходит в «православие», что косвенно подтверждают дружеские отношения Мелетия и Василия Великого.

Согласно свидетельству Василия Великого «весь Восток» почитал Мелетия за истинного в вере архиерея , а Рим и Александрия считали его еретиком.

В период II Вселенского собора, по словам Григория Богослова, Ме-летий занимал авторитетное положение. Однако в ходе заседаний собора Мелетий скончался, что обострило противоречия на Антиохийской кафедре. Григорий Богослов предложил утвердить преемником Мелетия Павлина, что вызвало острое неприятие участников собора, поскольку для многих Павлин олицетворял собой притязания Римской кафедры.

После соборных обсуждений епископом Антиохийским был утвержден антиохийский пресвитер Флавиан, который обличал Павлина в ереси .

Утверждение преемника Мелетия являлось далеко не единственной спорной проблемой II Вселенского собора. Следует отметить, что длительное время решения II Вселенского собора встречали неприятие в Римской и Александрийской церкви. Соборные правила позволяют предположить, что на соборе господствовали сторонники антиохийской богослов-

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

ской школы, принимавшие решения согласно стремлениям Антиохийской и Константинопольской кафедр. Такими правилами, например, можно считать правило 2, запрещающее епископам вмешиваться в дела других церквей (такие прецеденты были прежде всего в Римской и Александрийской церкви). Аналогично, против претензий Рима выступает правило 3, возвышающее в иерархическом отношении Константинопольскую кафедру практически до статуса кафедры Римской.

Фактически до второй половины V в. — времени папы Льва Великого -не существует свидетельств признания Западом статуса Константинопольского собора как Вселенского. В Александрийской церкви до середины V в. решения II Вселенского собора, особенно символ веры, также не признавались.

Еще один комплекс вопросов II Вселенского собора связан с ересью арианства. Если I Вселенский собор обсуждает эту проблему, то II Вселенский собор однозначно подвергает Ария осуждению.’

На созванном в 381 г. Константинопольском Вселенском соборе каждая «партия» представила еще раз свое вероисповедание. Император Феодосий одобрил только веру в единосущность Бога-Отца, Бога-Сына и Св. Духа. Однако и после соборного определения арианство все еще продолжало существовать. Армия столицы империи состояла из варваров-ариан. Ересь распространилась также среди варварских народов благодаря простоте положений арианства. К тому же ограничительные меры императоров не распространялись на варварские государства. Остготы оставались ариана-ми до 555 г., вестготы — до 589 г., бургунды были арианами до присоединения их к королевству франков в 534 г., лангобарды — до середины VII в.

Вместе с тем между I и II Вселенскими соборами арианство постепенно двигалось к своему историческому разложению. Уже на Никейском соборе у арианских епископов не существовало стройной догматической системы. Впоследствии это привело ариан к разделению на 4 течения (или «партии»), которые все же могли сливаться одна с другой: крайне левая «партия» — аномии (евномиане) , левая центристская — евсевиане (впоследствии их сменили евдоксиане), правая центристская «партия» — омии, крайняя правая «партия» — омиусиане (василиа-не). На основе указанных четырех течений в арианстве впоследствии сформировались «партии» македониан и духоборцев.

Кроме обсуждения вопроса, связанного с отношением Церкви к ма-кедонианам, Павлину и Арию, II Вселенский собор отдельно осуждает течения в арианстве — евномиан, аномиев, духоборцев, а также повторно осуждает новатиан (после осуждения I Вселенским собором и поместным собором Лаодикийским), фотиниан, четыренадесятников (тетрадитов) и монтанистов (фригов или пепузитов) (после осуждения поместным собором Лаодикийским). Кроме указанных ересей II Вселенский собор осуждает маркеллиан и аполлинариев, а также впервые обращается к определению отношения Церкви к ересям савеллиан (патрипассиан) и савватиан.

Учение Савеллия возможно признать наиболее полным развитием системы антитринитариев, образовавшейся на почве самого христианства без синтеза с иными философскими и религиозными учениями, в отличие от учения гностиков.

Религиозная доктрина савеллиан берет своё начало от взглядов антитринитариев — монархиан. Антитринитарии (монархиане) принимали в целом учение о едином Боге, отвергая учение о Христе как о втором Лице Св. Троицы. В свою очередь, монархиане разделялись на два направления: динамистов и модалистов.

Основателем монархиан-модалистов является Праксей, исповедник, прибывший в Рим из Азии (ориентировочно в 175-189 гг.), который учил, что Бог принял «образ Сына» (modus).

Главное отличие доктрины Праксея от доктрины кафоликов состояло в том, что праксеане верили в то, что умер Христос-Отец, а православные — Христос-Сын. Еще одним видным представителем модалистов стал Ноит, по мнению которого, Бог есть «сущность, снемлющая противоречия и являющаяся в двух категориях: как невидимая и видимая, сокровенная и являющаяся, бесстрастная и страдающая» . Первая категория -это Отец, вторая — Сын. В Боге строго выдержано единство субстрата Отца и Сына. Именно на основе вероучения Ноита образовалось савеллианство.

О Савеллии дошли сведения, что он родился в Ливии (в Пентаполе), и после отлучения от Церкви папой Каллистом стал главой небольшой общины в Риме. Доктрина Савеллия состоит из следующих основных положений, Бог в Самом Себе, находясь в состоянии совершенного покоя или молчания, есть чистая монада, чуждая всякого различия; но, выходя для творения и промышления о мире из своего молчания или становясь Словом говорящим, Он является в трех различных формах — Отца, Сына, Духа .

В Ветхом Завете Он явился как дающий закон людям Отец, в Новом Он является как спасающий людей Сын и продолжает являться как освящающий их Дух.

Отца, Сына, Духа Савеллий сравнивает с телом, душой и духом, а также с Солнцем: сферическое тело — Отец, свет — Сын, теплота — Дух. Савеллий считал, что Отец, Сын, Дух появились в мире последовательно. Когда открывался в мире Отец, еще не существовали ни Сын, ни Дух, с началом откровения Сына перестал существовать Отец, с появлением Духа перестанет существовать Сын, окончив свое откровение Дух возвратится в божественную монаду, куда возвратились Отец и Сын .

До II Вселенского собора (381 г.) наиболее активным противником ереси Савеллия был Дионисий Александрийский, в результате деятельности которого ересь была осуждена Александрийским собором (261 г.). Кроме Дионисия Александрийского, Савеллия в 262 г. осудил на Римском соборе Дионисий, епископ Римский.

Решения II Вселенского собора начинаются с осуждения ересей, в том числе савеллианства. Буквально в 1 правиле отцы собора предают анафеме наряду с прочими ересями учение савеллиан.

Согласно комментарию епископа Никодима на 1 правило II Вселенского собора , савеллиане (или патрипассиане) осуждены, поскольку, защищая божество Сына и доказывая равенство Отца и Сына, дошли до отрицания ипостасной разницы Отца и Сына. Выше уже отмечалось, что в своих рассуждениях савеллиане доказывали, что Отец, Сын и Святой Дух составляют одну ипостась .

Согласно 7 правилу II Вселенского собора крещение савеллиан считается недействительным, поэтому в христианскую церковь савеллиане принимались как язычники (через повторное крещение).

Впоследствии, в 691 г., савеллиан осудит и VI Вселенский собор. 95 правило VI Вселенского собора савеллиан, придерживающихся сынооте-чества, предписывает принимать как язычников. Согласно комментарию 95 правила епископа Никодима, по первому чину, через перекрещивание, принимают еретиков, не верующих в Св. Троицу и не признающих крещения.

Еще одной ересью, осужденной II Вселенским собором, является ересь савватиан . По своему вероучению савватиане являются ответвлением новатианства и получили название, как и большинство еретических течений, по имени своего основателя. Савватий — идеолог савва-тианства — перешел из иудаизма в христианство и был рукоположен в пресвитеры новатианским епископом Маркианом. Решив достигнуть епископской степени, Савватий собрал вокруг себя своих сторонников и начал вводить для своих последователей более строгие правила поведения, а также иудейские обычаи, особенно в отношении празднования Пасхи. Савватию удалось добиться значительного влияния среди новатиан, о чем свидетельствуют беспорядки в новатианской среде. В этой связи в 380 г. в Вифинии был созван новатианский собор, который осудил Савватия и «изверг» его из сана.

Савватиан, как и евионитов, тетрадитов, авдиан, возможно отнести к тетрадитам (четыренадесятникам), поскольку они праздновали иудейскую Пасху 14 нисана, невзирая на то, на какой день недели приходится праздник.

По мнению епископа Никодима, савватиане, новатиане, как и все тетрадиты, не являлись в полном смысле еретиками, а, скорее, являлись раскольниками, поскольку имели одинаковые догматы с «православными». Исходя из этой логики, раскаявшихся последователей перечисленных течений принимали в христианскую церковь после письменного отречения и совершения над ними таинства миропомазания.

Как уже отмечалось, II Вселенский собор повторно, после Лаоди-кийского поместного собора и Василия Великого, осуждает 7 правилом монтанистов, которых постановляет принимать в христианскую церковь через повторное крещение (95 правило VI Вселенского собора также предписывает принимать монтанистов (фригов) как язычников).

Таким образом, догматика христианства окончательно формируется именно в процессе позиционирования официальной церковной доктрины относительно еретических течений в период ^ГУ Вселенских соборов и находит своё выражение под влиянием Александрийской и Антиохийской богословской традиции первоначально в Никейском, а затем в Никео-Константинопольском (Цареградском) символе веры и в целом — в корпусе канонов, зафиксированных в Книге правил. Идеологическая борьба с ересями также приводит к фиксации церковно-правового требования — не допускать трансформации христианского вероучения (согласно церковноправовому принципу акривии).

В качестве одного из их хронологических показателей актуализации ересей для всего христианства необходимо, на наш взгляд, рассматривать не только период возникновения какой-либо ереси, но и факт обсуждения доктрины еретического течения в рамках Вселенских соборов. Поэтому на основе нового, ранее не применявшегося принципа рассмотрения истории раннехристианских ересей по хронологии осуждений Вселенскими соборами возможно провести классификацию всех ересей, осужденных христианской церковью на Вселенских соборах.

СПИСОК ЛИТЕРА ТУРЫ

1. Григорий Богослов. Собрание творений. — Минск: Харвест, 2000.

2. Лебедев А. П. Вселенские соборы IV и V вв. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2004. -319 с.

3. Феодорит, еп. Кирский. Церковная история // Пер. с греч. — М.: Рос. полит. энцикл.; Православное товарищество «Колокол», 1993. — 239 с.

4. Сократ Схоластик. Церковная история. — М.: РОССПЭН, 1996. — 335 с.

5. Созомен С. Церковная история. — СПб., 1851. — 345 с.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

6. Евагрий Схоластик. Церковная история. — СПб.: Алетейя, 2003.

8. Евсевий Памфил. Церковная история. — М.: Изд-во Православного СвятоТихоновского богословского института, 2001. — 606 с.

10. Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста в 12 т. (репринт. воспроизведение). — М.: Православная книга, 1991. — Т. I, кн. 2. — 899 с.

12. Алфавитная синтагма Матфея Властаря. — М., 1892.

13.Христианство: энциклопедический словарь: В 3 т. / С. С. Аверинцев. — М., 1995. — Т. 2. — 671 с.

14. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского: В 2 т. — М.: Отчий дом, 2001. — Т. 1. — 649 с.

Получено 15.06.2006

THEOLOGICAL PROBLEMS OF THE SECOND ECUMENICAL COUNCIL IN CONSTANTINOPOL

А. V. Savvin

Никео-Цареградский Символ веры. Икона

Нике́о-Царегра́дский символ веры, общепринятый православный символ веры.

Символ веры составленный II Вселенским Собором в 381 году путем расширенния и дополненния символа принятого на I Вселенском Соборе в 325 году. По названиям мест, где проходили Соборы — городам Никея и Константинополь — этот символ получил название Никео-Константинопольского или Никео-Цареградского.

При изучении, Символ веры разделяют на двенадцать членов. В первом говорится о Боге Отце, далее по седьмой включительно — о Боге Сыне, в восьмом члене — о Боге Духе Святом, в девятом — о Церкви, в десятом — о крещении, в одиннадцатом и двенадцатом — о воскресении мертвых и о вечной жизни

Символ Веры читается как молитва на богослужениях.

Полный текст Никео-Цареградского символа веры

Греческий оригинал

Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν, Πατέρα, Παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὁρατῶν τε πάντων και ἀοράτων. Και εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνων, φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, δι’ οὗ τὰ πάντα ἐγένετο. Τὸν δι’ ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καὶ σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα. Σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου, καὶ παθόντα καὶ ταφέντα. Καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρα κατὰ τὰς Γραφάς. Καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανοὺς καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός. Καὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος. Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, (καὶ) τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν. Εἰς μίαν, Ἁγίαν, Καθολικὴν καὶ Ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν. Ὁμολογοῦμεν ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν. Προσδοκοῦμεν ἀνάστασιν νεκρῶν. Καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. Ἀμήν.

Церковно-славянский перевод

Текст в нынешнем использовании Русской Православной Церкви.

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Данный текст, принятый Собором Русской Церкви в 1654 году, является плодом исправления проведенного во время церковных реформ патриарха Никона иеромонахом Епифанием (Славинецким). Вдобавок к ряду грамматических и стилистических исправлений, из бытовавшего ранее церковно-славянского перевода было изъято слово истиннаго, содержавшееся в 8-м члене символа (И в Духа Святаго, Господа истиннаго и животворящаго). Это слово, которого нет в греческом оригинале, впервые появилось в славянской рукописи XIV века вместо слова Господа, будучи неправильным переводом греческого κύριον. К XV веку ряд рукописей совмещают оба слова, а к XVI веку именно этот вариант стал более распространенным в России. При этом Стоглавый Собор постановил что может быть использован вариант либо с истиннаго, либо с Господа, но не оба вместе. Ниже приводится дореформенный, а впоследствии старообрядческий, текст символа веры с выделенными отличиями .

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Исуса Христа, Сына Божиия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго преже всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна а несотворена, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сошедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писаниих. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию несть конца. И в Духа Святаго, Господа истиннаго и животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и с Сыном с покланяема и с славима, глаголавшаго пророки. И во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвым, и жизни будущаго века. Аминь

Толкование

Подробное толкование Символа веры дается в катехизисах.

Символ веры состоит из двенадцати членов (частей). В каждом из них содержится истина православной веры.

1 Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

1 Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого .

Я верую во единого Бога Отца: верю, что Бог всё содержит в Своей власти и всем управляет, что он сотворил небо и землю, видимый и невидимый мир. Этими словами мы говорим о том, что мы уверены, что Бог есть, что Он есть один и нет другого кроме Него, что все, что существует (как в видимом физическом мире, так и в невидимом, духовном), т. е. вся необъятная вселенная создана Богом. И мы всем сердцем принимаем эту веру. Вера — это уверенность в реальном существовании Бога и доверие к Нему.

Бог един, но не одинокий, потому что Бог един по своему существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Дух Святый, — Троица единосущная и нераздельная. Единство Трех, бесконечно любящих друг друга лиц.

2 И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.

2 И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не созданного, одного существа со Отцем, чрез Которого всё сотворено.

Я верую, что Господь наш Иисус Христос — это Тот же Единственный Бог, второе Лицо Святой Троицы. Он — Единородный Сын Бога Отца, рожденный до начала времен, то есть когда и времени ещё не было. Он, как Свет от Света, так же неразлучен с солнцем. Он — Истинный Бог, рожденный Истинным Богом. Он рожден, а вовсе не сотворен Богом Отцом, то есть Он одного существа с Отцом, Единосущен Ему.

Имже вся быша означает, что все существующее сотворено Им, как и Богом Отцом — Творцом неба и земли. Это означает, что мир сотворен единым богом — Святой Троицей.

3 Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

3 Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком.

Я верую, что Он для спасения нашего рода человеческого явился на землю, воплотился от Духа Святого и Девы Марии, и вочеловечился, то есть принял не только тело, но и душу человеческую и сделался совершенным человеком, не переставая в то же время быть Богом. — Стал Богочеловеком.

Св. Православная Церковь называет Деву Марию Богородицею и почитает Ее выше всех сотворенных существ, не только людей, но и ангелов, — так как она Матерь Самого Господа.

4 Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребена.

4 Распятого за нас при Понтие Пилате, и страдавшего и погребённого.

Я верую, что Господь Иисус Христос во время, римского правителя в Иудеи, Понтия Пилата был распят на кресте за нас-людей, то есть за наши грехи и для нашего спасения, потому что Сам Он был безгрешен. При этом Он действительно страдал, умер и был погребен.

Страдал Спаситель, конечно, не Божеством, Которое не страдает, а человечеством; страдал не за Свои грехи, которых у Него не было, а за грехи всего человеческого рода.

5 И воскресшаго в третий день по писанием.

5 И воскресшего в третий день согласно с писаниями (пророческими).

Я верую, что Он воскрес в третий день после Своей смерти, как было предсказано в Писании. Господь Иисус Христос по-настоящему умер за нас — как Истинный Бессмертный Бог, и поэтому Он воскрес!

Так как в писаниях пророков Ветхого Завета было ясно предсказано о страданиях, смерти, погребении Спасителя и о воскресении Его, то потому и сказано: «по писаниям». Слова «по писаниям» относятся не только к пятому, но и к четвертому члену Символа Веры .

Иисус Христос умер в Великую Пятницу около трех часов дня, а воскрес после полуночи с субботы на первый день недели, именуемый с того времени «Воскресеньем». Но в те времена и часть дня принималась за целый день, почему и говорится, что Он был во гробе три дня.

6 И восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца.

6 И восшедшего на небеса и седящего одесную Отца.

Я верую, что Господь Иисус Христос в сороковой день по Воскресении Своем с пречистою Своею плотью вознесся на небо и воссел одесную (по правую сторону) Бога Отца.

Господь Иисус Христос вознесся на небеса человечеством Своим (плотью и душою), а Божеством Своим Он всегда пребывал с Отцом.

«Седящаго одесную Отца» означает: по правую сторону, на первом месте, в славе. Этими словами выражено, что человеческая душа и тело Иисуса Христа приняли такую же славу, какую имеет Христос по Своему Божеству.

Своим вознесением Господь наш Иисус Христос соединил земное, с небесным и прославил наше человеческое естество, вознеся его на престол Божий; и указал нам, что и наше отечество на небе, в Царствии Божием, которое открыто теперь для всех истинно верующих в Него.

7 И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца.

7 И опять имеющего придти со славою судить живых и мёртвых, царству Которого не будет конца.

Я верую, что Иисус Христос опять придет на землю, чтобы судить всех людей, как живых, так и умерших, которые тогда воскреснут; и что после этого Страшного Суда настанет Царство Христово, которому никогда не будет конца.

Суд этот называется страшным, потому что совесть каждого человека откроется перед всеми, и обнаружатся не только дела добрые и злые, какие кто делал во всю жизнь свою на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и мысли.

По этому суду праведные пойдут в жизнь вечную, а грешные в муку вечную — за то, что творили злые дела, в которых не раскаялись и которых не загладили добрыми делами и исправлением жизни.

8 И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

8 И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, покланяемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков.

Иже от Отца исходящаго — Который исходит от Отца; Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима — Которому следует поклонятся и Которого следует прославлять наравне с Отцом и Сыном. Глаголавшаго пророки — говорившего через пророков.

Я верую, что третье Лицо Святой Троицы — Святой Дух, такой же истинный Господь Бог, как Отец и Сын. Верую, что Дух Святый — Животворящий, Он вместе с Богом Отцом и Богом Сыном дает всему жизнь, особенно духовную людям. Он есть такой же Творец мира, наравне с Отцом и Сыном и Ему следует также поклонятся и прославлять Его. Верую и в то, что Святой Дух говорил через пророков и апостолов и по Его вдохновению написаны все священные книги.

Говорим мы здесь и о главном в нашей вере — о тайне Святой Троицы: наш единый Бог — это Отец, и Сын, и Дух Святой.

Дух Святый открылся людям видимым образом: при крещении Господа в виде голубя, а в день Пятидесятницы Он сошел на апостолов в виде огненных языков.

9 Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь.

9 Во единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь.

Я верую в единую, Святую, Соборную (в которой участвуют все верующие), основанную апостолами Церковь.

Здесь мы говорим о Церкви Христовой, которую Иисус Христос основал на земле для освящения грешных людей и воссоединения их с Богом. Церковью называется совокупность всех православных христиан, живущих и умерших, соединенных между собою верою и любовью Христовой, священноначалием и святыми таинствами.

Каждый же в отдельности православный христианин называется членом, или частью Церкви. Следовательно, когда мы говорим, что веруем во едину святую, соборную и апостольскую Церковь, то здесь под Церковью разумеются все в совокупности люди, которые исповедуют одну и ту же православную веру, а не то здание, куда мы ходим молиться Богу и которое называется храмом Божиим.

10 Исповедую едино крещение во оставление грехов.

10 Исповедую единое крещение во оставление грехов.

Я признаю и открыто объявляю, что для духовного возрождения и прощения грехов нужно только один раз принять Крещение.

В Символе Веры упомянуто только о крещении, потому что оно является как бы дверью в Церковь Христову. Только принявший крещение может пользоваться другими таинствами.

Таинством называется такое священное действие, через которое тайно, невидимым образом подается человеку благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия.

Св. Православная Церковь содержит семь таинств; крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство и елеосвящение.

11 Чаю воскресения мертвых.

11 Ожидаю воскресения мёртвых.

Я с надеждой и уверенностью ожидаю (чаю), что настанет такое время, когда души умерших людей опять соединятся со своими телами и все умершие оживут.

Воскресение мертвых последует одновременно со вторым и славным пришествием Господа нашего Иисуса Христа. В момент всеобщего воскресения тела умерших людей изменятся, по существу своему тела будут те же самые, которые мы теперь имеем, но по качеству будут отличны от нынешних тел — они будут духовны — нетленны и бессмертны. Изменятся тела также и тех людей, которые, будут еще живы во время второго пришествия Спасителя. Соответственно перемене самого человека изменится и весь видимый мир, именно, из тленного обратится в нетленный.

12 И жизни будущаго века. Аминь.

12 и жизни будущего века. Аминь.

Я ожидаю, что после воскрешения мертвых совершится суд Христов, и для праведников наступит бесконечная радость соединения с Богом. Слово Аминь означает подтверждение — истинно так! Только так может быть выражена истина нашей веры и никем не может быть изменена.

Иконография

Известна символико-аллегорическая икона «Верую». См. также Иконы на текст молитв.

Литература

Использованные материалы

Дореформенный текст и описание исправления даются по Meyendorff, Paul, Russia, Ritual & Reform. The Litrugical Reforms of Nikon in the 17th Century, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991, 177-179, 208-209. В свою очередь Меендорф приводит пересказывает исследование Гезена А., История славянскаго перевода символов веры, Санкт-Петербург, 1884, 57-67.