Апокалипсис Иоанна Богослова с толкованием

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской

Толкование на Апокалипсис святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова: В 24 словах и 72 главах

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви ИС 13-303-0267

Текст печатается по: Святого Андрея, архиепископа Кесарии Каппадокийской, Толкование на Апокалипсис святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова в 24 словах и 72 главах / Пер. с греч. Владимира Юрьева. М., 1911.

Предисловие к современному изданию

Вниманию благочестивого читателя предлагается издание экзегетического трактата «Толкование на Апокалипсис святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова» святителя Андрея, архиепископа Кесарии Каппадокийской, жившего в конце VI — начале VII веков. Данное произведение датируется предположительно первыми двумя десятилетиями VII века. Ничего больше о самом св. Андрее нам не известно, так как церковные источники не сохранили о нем никаких сведений. Св. Андрей, упоминая о Иерусалиме, впрочем, ничего не говорит о захвате его врагами Византийской империи — персами в 614 по 627 год и арабами в 638 году. Следовательно, написание произведения предполагается либо до 614 года, либо между 627–638 годами.

Толкованием Апокалипсиса целиком занимались немногие церковные авторы. На христианском Востоке — Ориген, блж. Икумений, св. Андрей Кесарийский, Арефа Кесарийский, а также отдельные авторы, объяснявшие отдельные места из этой книги, следствием чего является относительная немногочисленность этих комментариев. Некоторые комментарии встречаются и на латинском Западе у таких авторов как св. Викторин Петавский, Тихоний, св. Кесарий Арелатский, Беда Достопочтенный и др. Во многом это связано с тем, что церковные писатели и экзегеты по смирению не чувствовали себя достойными толковать эту самую таинственную и загадочную книгу Нового Завета, содержащую в себе высочайшие эсхатологические пророческие видения грядущих событий, предшествующих концу мира: о Пришествии Христа, о судьбах Церкви и отдельного человека, Воскресении, Страшном Суде и Царстве будущего века. Ибо все это было открыто отчасти Самим Господом Иисусом Христом в Евангелиях, а также Духом Святым — Апостолам. При этом многое изложено в загадочных образах и символах, и для своего толкования требует такого же духовного пророческого дара. «Когда человек изучает Новый Завет и приступает к Откровению, он чувствует себя перенесенным в иной мир. Эта книга вовсе не похожа на остальные книги Нового Завета. Откровение не только отличается от других новозаветных книг, оно и чрезвычайно сложно для понимания современного человека и потому его часто оставляли без внимания…» Поэтому в своем предисловии свт. Андрей сообщает, что принимается за изъяснение этой книги не по своей воле, но по долгим просьбам своих друзей и паствы. Стоит также отметить, что не всё, что встречается в Откровении св. Иоанна, св. Андрей истолковывает однозначно и ясно. Относительно некоторых эсхатологических предметов он предлагает различные толкования, а также признается в своем благом неведении относительно них, иначе ему пришлось бы стать «вторым Иоанном Богословом» или равным ему.

«Толкование же на Апокалипсис Андрея Кесарийского является общепринятым для византийской традиции. Его важность заключается не только в историческом значении, но также и в том, что Андрей использует комментарий Икумения» — первого греческого комментатора всего текста «Апокалипсиса».

Произведение св. Андрея делится на 24 слова и 72 главы, что заключает в себе определенный числовой символизм. В Откровении упоминаются 24 старца, число которых помножается на 3 — в соответствии с тройственной структурой смыслов Священного Писания: «тело», «душа» и «дух», введенной в христианскую теорию библейской герменевтики еще Оригеном в III веке и отражающей три основных смысла Священного Писания — буквальный, нравственный и догматический (или мистический). Структура «Толкования» состоит в последовательном, стих за стихом, приведении текста Апокалипсиса и следующем к ним комментариям самого св. Андрея.

Свт. Андрей Кесарийский при толковании прибегает и к комментариям предшествующих экзегетов «Апокалипсиса»: блж. Икумения, епископа Трикки во Фракии — жившего по некоторым предположениям в VI веке (которого он, правда, не называет по имени), Папия Иерапольского (70–155), св. Иустина Философа и Мученика (120–166), св. Иринея Лионского († 202), св. Ипполита Римского († 258), св. Мефодия Патарского († 312). Кроме того, он обращается и к иным святым отцам: св. Григорию Богослову, св. Епифанию Кипрскому, св. Кириллу Александрийскому, св. Дионисию Ареопагиту и некоторым другим.

«Толкование на Апокалипсис святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова» святителя Андрея, архиепископа Кесарии Каппадокийской распространилось и стало весьма популярным в разных странах. Основываясь на нем написал свое толкование на Апокалипсис Арефа, архиепископ Кесарии Каппадокийской, в IX веке. В X и XI веках толкование св. Андрея было переведено на грузинский, армянский и славянский языки. «В середине XIII века текст был переписан новгородским книжником пономарем Тимофеем» и получил широкое распространение на Руси. В XVII веке перевод на русский язык был сделан Лаврентием Зизанием и так переиздавался в XVIII веке. На более привычный нам и современный русский язык перевод был сделан в XIX веке М. С. Боголюбским и В. М. Юрьевым.

Текст «Толкования» в предлагаемой читателю книге издается по переводу В. М. Юрьева (М., 1911), который сам сверял свой перевод с предшествующим переводом М. С. Боголюбского (М., 1882). Кроме того, для нашего издания использовалась книга «Толкование на Апокалипсис святого Андрея, архиепископа Кесарийского» в издании Афонского Русского Свято-Пантелеимонова монастыря (М., 1901; переиздание: Иосифо-Волоколамский монастырь, 1992). Помимо этого редактор снабдил текст указаниями страниц (колонок) издания греческого и латинского текстов «Толкования» в 106 томе «Патрологии» Ж. П. Миня и местами сверил текст перевода с греческим оригиналом. Также по возможности были определены цитаты различных святых отцов Церкви, встречающиеся в тексте св. Андрея; указания на них даны в примечаниях в конце книги, среди прочих примечаний (в основном исторического характера), помогающих читателю лучше понять текст св. Андрея. Сам текст книги Откровения св. Иоанна Богослова, а также все новозаветные цитаты для доступности самому широкому кругу современных читателей приводятся не на церковнославянском языке, но на русском по Синодальному переводу. Цитаты из Ветхого Завета даны местами на церковнославянском, местами на русском языке.

Кроме того, редакция нашла возможным заменить некоторые устаревшие выражения и слова «Толкования» на новые — более понятные и привычные для широкого круга читателей.

Редакция надеется, что эта книга станет для отечественных читателей источником познания духовного света Христовой истины, а также весьма актуальной в контексте особого современного интереса к эсхатологической тематике.

П. К. Доброцветов

Предисловие к изданию 1911 года

Введение

Вопрос об авторстве книги

Датировка книги

Цель написания

О символическом значении чисел Апокалипсиса

О хронологии в книге

О хронологическом соотношении печатей, труб и чаш

Гипотеза, концептуально важная для осмысления эсхатологических событий

Литургическое значение книги

О чтении Апокалипсиса за богослужением

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22

Приложение. Нерон как прообраз антихриста

Апокалипсис – одна из самых таинственных библейских книг. Как известно, тексты Священного Писания заключают в себе, кроме буквального, еще и другие сокровенные смыслы, доступные не всем и не сразу. Эти смыслы познаются по мере духовного роста человека. Слово Писания можно сравнить с тем, как если бы отец пытался объяснить маленькому сыну какие-нибудь сложные вещи из жизни взрослых людей. Ребенок пытается своим детским умом понять слова отца, однако он не может понять все, что тот говорит, а усваивает только какую-то малую часть, в самых общих чертах – по-своему, по-детски. Однако со временем, когда сын подрастет и встретится с реальностями, о которых говорил ему отец, он начнет понимать истинный смысл слышанного им в детстве.

Подобно и Бог, наш Небесный Отец, говорит в Священном Писании о Своих великих делах и великих тайнах, но человек не в состоянии сразу понять Слово Божие во всей полноте. Он усваивает только какую-то малую часть – чаще всего лишь непосредственный буквальный смысл. Тайные же смыслы библейских книг открываются только тем, кто достиг высокой меры духовного роста, тем, кто приблизился к Богу и принял от Него дар «разумети Писания». Библия, по словам святых отцов, написана Духом Святым, а потому истинное истолкование ее возможно только Духом Святым.

Если сказанное справедливо по отношению ко всем вообще книгам Священного Писания, то в высшей степени оно справедливо по отношению к книге Откровения, о которой сказал некто, что сколько в этой книге слов, столько в ней и тайн. Перед образами Апокалипсиса мы чувствуем себя как малые дети, слушающие объяснения отца о каких-нибудь высоких и таинственных вещах, превышающих наш детский ум. Однако, несмотря на это, мы не должны уклоняться от чтения и изучения книги Откровения, но должны стараться понять, хотя бы в нашу детскую меру, смысл сказанного в ней. Только делать это нужно осторожно, не слишком полагаясь на собственное разумение, но всегда сверяя свои толкования и выводы с толкованиями, в первую очередь, святых отцов, а затем и прочих исследователей Писания.

Введение
Вопрос об авторстве книги

Древнейшее церковное предание признает автором книги Откровения апостола и евангелиста Иоанна Зеведеева. Мученик Иустин Философ в 30-х или 40-х годах II века писал, что автор – «некто, именем Иоанн, один из апостолов Христа» (Диалог с Трифоном, 81, 4). Священномученик Ириней Лионский в книге «Против ересей» (ок. 180 года по Р. Х.) говорит, что автор – «ученик Господа Иоанн» (5, 26, 1; ср. 4, 20, 11) 1 . На основании этих святоотеческих текстов в церковной традиции возобладало мнение, что автор книги – апостол Иоанн Зеведеев.

Однако наряду с традиционной существовала с середины III века и другая точка зрения, выразителем которой принято считать святителя Дионисия Александрийского. Его слова приводит Евсевий Памфил в Церковной истории: «С тем, что он зовется Иоанном и что книга эта написана Иоанном, я не спорю, как не спорю, что это человек святой и вдохновленный Богом, но мне трудно согласиться, что это апостол, сын Зеведеев и брат Иакова, написавший Евангелие от Иоанна и Соборное Послание. Меня приводят к этому заключению и весь характер изложения у обоих писателей, и выбор слов, и построение данной книги» 2 .

Сам Евсевий, кроме того, говорит следующее: «Должно обратить внимание, что Папий упоминает двух людей с именем Иоанна: одного, упомянутого им раньше вместе с Петром, Иаковом, Матфеем и прочими апостолами, он, несомненно, считает евангелистом Иоанном; другого Иоанна помещает в числе людей, стоявших рядом с апостолами, ставит впереди него Аристиона, прямо называя его пресвитером. Правдивость этого сообщения подтверждается тем, что в Асии называли двух людей с этим именем, а в Эфесе и ныне есть две гробницы, и каждая зовется Иоанновой. На это необходимо обратить внимание: если не считать автором Откровения, известного под именем Иоаннова, первого Иоанна, то, значит, все эти видения были второму» 3 .

Исходя из этих текстов, отрицающие авторство апостола Иоанна Зеведеева обычно склонны приписывать его или пресвитеру Иоанну, о котором (согласно Евсевию) упоминает святой Папий Иерапольский, или же некоторому другому апостольскому мужу по имени Иоанн.

В XVI веке мнение святителя Дионисия было возрождено в протестантской среде и позднее усвоено многими экзегетами, так что сегодня среди них имеются как сторонники, так и противники принадлежности книги апостолу Иоанну. Из этих двух мнений нам следует предпочесть первое как древнейшее – фактически восходящее к апостольским временам – и согласное с церковным преданием.

Датировка книги

Относительно времени написания Апокалипсиса в современной библеистике существуют две основные точки зрения. Согласно первой книга была написана в период правления императора Нерона, после того как в связи с пожаром в Риме в 64 году Церковь Христова впервые подверглась жестоким гонениям.

Однако более правдоподобной представляется другая датировка, относящая написание книги к концу I века – периоду правления Домициана (81 – 96 годы по Р. Х.). Эта вторая датировка более достоверна хотя бы потому, что священномученик Ириней Лионский – ученик святого Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова – датировал Откровение именно временем правления Домициана, точнее, концом его правления4. Таким образом, книга Апокалипсис, скорее всего, была написана в середине или начале 90-х годов I века.

Цель написания

Апокалипсис – единственная пророческая книга Нового Завета. Цель ее написания – открыть христианам грядущие судьбы мира и Церкви Христовой, и особенно события, имеющие совершиться в конце времен.

С другой стороны, книга имела огромное значение и для современных апостолу Иоанну христиан, ибо ее содержание во многом оказывалось верным не только по отношению к будущему, но и по отношению к служившему прообразом будущего настоящему – к Церкви первых трех веков христианской эры, находившейся в состоянии острого конфликта с языческим Римским государством. В образе зверя, выходящего из моря и воюющего против Бога и Его Церкви, христиане той эпохи легко узнавали Римскую империю, а в образе сидящей на семи холмах блудницы-Вавилона – столицу империи, город Рим. Римское государство вело против христиан войну на уничтожение, и в этих условиях книга Апокалипсис помогала христианам быть мужественными, помогала укрепиться в вере. Ибо в Апокалипсисе, как ни в какой другой библейской книге, показан полный и окончательный Божий Суд над мировым злом, а также полное и окончательное торжество правды Божией, торжество христиан, сохраняющих верность Христу.

О символическом значении чисел Апокалипсиса

В Откровении святого Иоанна часто встречаются числа, и для понимания книги они имеют большое значение. О библейской числовой символике блаженный Августин писал: «Не следует… пренебрегать числами. Внимательно вникающие в них хорошо знают, какое великое значение нужно придавать им во многих местах Священного Писания. Не напрасно в славословии Бога сказано: «Ты все расположил мерою, числом и весом» (Прем. 11, 21).

Итак, дадим краткие сведения о некоторых числах и об их символическом значении в Библии.

Число три (3) – число Бога: Бог Троица.

Число четыре (4) – число тварного мира: четыре мировые стихии, четыре стороны света, четыре времени года и т. д.5.

Число шесть (6) – число мира, лишенного Божия присутствия и благословения, мира без Бога: Бог творил мир шесть дней, а благословил и освятил только седьмой день.

Кроме того, число 6 означает неполноту, незавершенность, недостижение цели. См. также комм. на 13, 18.

Число семь (7) – число полноты, множества и завершенности. Также это число Благодати и присутствия Бога в мире (7 = 3 +† 4 ), число совершенства путей Божиих и полноты времен (см. объяснение числа 12).

Применительно же к злому началу число семь означает полноту воюющего против Бога и Церкви зла (например, семь голов у дракона и у зверя)6.

Число десять (10) – основание человеческого счета, образующее порядки счета, порядки чисел. Также оно может означать вообще основание чего-либо (десять заповедей – основание Закона Божия; десятина – основание благочестия и т. п.).

Порядки счета в чистом виде, то есть числа 10, 100, 1000, 10 000 и т. д., указывают на степень множества чего-либо7.

Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12 = 4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14).

Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года)8. В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов9.

Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10.

О хронологии в книге

В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением.

Кроме того, хронология в книге бывает нарушена еще и потому, что видения, показанные святому Иоанну, часто относятся не к земной реальности, а к небесной. На небе же, как известно, нет нашей категории времени, и, следовательно, сама постановка вопроса о том, что раньше, а что позже, что чему предшествует и что за чем последует, является неприемлемой.

Впрочем, видения небесной вечной реальности переплетены в книге святого Иоанна с видениями реальности земной, и вот в том, что касается этой последней, мы уже можем пытаться составлять некоторую вероятную последовательность и хронологию событий.

Исходя из таких попыток, можно утверждать, что, несмотря на многие отступления от прямой последовательности событий, в целом и общем хронология в книге все-таки есть. В общих чертах ее можно изобразить следующим образом.

После вступления 1-й главы начинается изложение посланий семи малоазийским Церквам, характеризующих, по мнению многих комментаторов, состояния не только самих этих Церквей, но и семи последовательно сменяющих друг друга периодов истории вселенской Церкви, занимающих время от апостольского века до некоторого позднейшего периода мировой истории (2-я и 3-я главы).

Далее, после видения небесной реальности 4-й и 5-й глав, начинается центральная тема книги – события, касающиеся собственно позднейшего периода (главы с 6-й по 19-ю).

В главе 20 (если рассматривать ее в соответствии с ныне принятым способом толкования) дается общий повторный обзор истории Церкви и описание Страшного суда.

Видения 21-й и 22-й глав посвящены таинству Будущего века.

Завершает книгу эпилог 22,6–21.

О хронологическом соотношении печатей, труб и чаш

Важнейшее значение для понимания книги Откровения имеет вопрос о хронологическом соотношении семи печатей, семи труб и семи чаш. Одно из возможных решений этого вопроса предложено ниже, в пояснительном тексте перед комментариями к 6-й главе.

Гипотеза, концептуально важная для осмысления эсхатологических событий

Книга Апокалипсис устанавливает некоторую принципиальную внутреннюю связь между Римской империей, историей ее отношений с Христовой Церковью и тем глобальным государством (и также его отношениями с Церковью), которое в качестве эсхатологического аналога императорского Рима возникнет на земле в конце времен.

Наличие этой связи вытекает из истинности и приложимости многих образов Апокалипсиса не только к эсхатологическим событиям, которым, собственно, посвящена книга, но и к Римскому государству императорской эпохи. Так, например, образ блудницы-Вавилона, сидящей на семи горах, является очевидным указанием на город Рим10. Зверь же, носящий блудницу, несомненно, изображает собой Римскую империю. Ряд восьми эсхатологических царей приложим не только к концу времен, но и к древнеримским императорам – начиная от первого (Цезаря или Октавиана) и до восьмого (Нерона или Домициана), являющихся яркими прообразами антихриста11. Гонения на христиан эсхатологической эпохи прообразуются гонениями первых веков, а мученики этой эпохи, вписанные в книгу жизни, – древнеримскими мучениками, прославленными Церковью и вписанными в святцы. И так далее.

Таким образом, империя Римская и империя эсхатологическая имеют много общих черт, и, как можно думать, оба эти государства, особенно в том, что касается их взаимоотношений с Церковью, проявляют себя в истории согласно некоторому общему предвечному архетипу, который – в приложении его преимущественно к эсхатологической эпохе – и был показан святому Иоанну в таинственных образах, им записанных12.

Исходя из этого принципа, в настоящем комментарии выдвигается следующая простая гипотеза, на которую он и опирается во многих своих частях. Суть ее сводится к тому, что в конце времен на земле возникнет глобальное государство – общемировой аналог Римской империи. Это государство, согласно Апок. 17, 10–11, будут последовательно возглавлять семь правителей. Восьмым же правителем и радикальным реформатором будет лжемессия-антихрист (см. комм. на 17, 11). Как уже было сказано, этот ряд соответствует аналогичному ряду древнеримских императоров, берущему свое начало от первого из них – Цезаря или Октавиана и заканчивающемуся восьмым – Нероном или Домицианом (см. комм. на 17, 10).

В рамках этой гипотезы период времени от создания глобального государства до Второго пришествия Христова именуется в комментарии «эсхатологической эпохой». Эта эпоха разделяется на два периода, называемых «предантихристов» и «антихристов». Первый, исчисляемый, вероятно, десятилетиями, простирается от создания глобального государства до воцарения лжемессии. Второй же, гораздо более краткий – предположительно от трех с половиной до семи лет, – совпадает с царствованием лжемессии.

Литургическое значение книги

Откровение святого Иоанна имеет для христианской Церкви огромное литургическое значение. Обусловлено это тем, что Апокалипсис содержит развернутое описание небесной литургии13, многие черты которой отразились в нашем богослужении. Например, стоящему посреди престола закланному Агнцу у нас соответствуют расположенные на престоле Святые Дары, приготовляемые из просфоры, называемой «Агнцем». Книге, находящейся в деснице Сидящего, – напрестольное Евангелие. Самому Сидящему соответствует епископ, а старцам с венцами на головах, облеченным в белые одежды и сидящим вокруг престола, – сонм духовенства, соборно служащего литургию. Ангелы суть наши диаконы, чтецы и алтарники. Дверь отверстая на небо – царские врата, часто у нас открытые, в отличие от Ветхозаветного храма. Находящиеся же под жертвенником души убиенных за слово Божие суть частицы мощей мучеников под престолом и в антиминсе. Таким образом, православное богослужение устроено и совершается по образцу описанного тайнозрителем богослужения небесного.

О чтении Апокалипсиса за богослужением

Сегодня распространено мнение, что Апокалипсис не вошел в круг богослужебных чтений Православной церкви. Это верно лишь отчасти. Апокалипсис, действительно, не входит в круг чтений, положенных на вечерне, утрене, литургии. Однако, согласно ныне действующему в Русской Церкви Типикону (гл. 2), Апокалипсис наряду с прочими апостольскими писаниями положено читать на воскресном всенощном бдении, между вечерней и утреней. И это говорит о том, что не существует принципиального запрета читать эту книгу в богослужебных собраниях.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *