Апостолы

Средние века

Новый период в истории философии. Возникновение новой религии – христианства – не могло не повлиять. «Соблазн для иудеев и безумие для эллинов». Разрыв с прежней религией иудаизма. Христианство принесло новый комплекс идей, которые будет осваивать философия. Откровение как новый источник истины.

Историческая традиция: определенный момент в истории был отмечен пришествием Бога.

Появляется книга, в которых содержится все высшее, абсолютно истинное – Священное писание.

Христианство изначально возникает как мировая религия, которая выходит за всякие рамки. Рассматривает идеи человечества вообще.

Апостол Павел, казнен в Риме в 63 г. н.э.

«Послания к христианам» — четко обозначен конфликт между христианством и философией. Категорически отрицает философию. «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом». Христианство не только приносит божественную мудрость, но и решает все проблемы, которые ранее не смогла решить философия. Истина о том, как достичь спасения. Атмосфера ожидания конца света.

Павел не общался непосредственно с Иисусом – апелляция не к авторитету или истории, а к рационализму, рассуждениям, в т.ч. собственным.

Новая ситуация с греховностью. Грех и закон: связаны между собой. Закон вызван греховностью человека. Христиане избавлены от греха жертвы – они могут не подчиняться закону. Оправдание человек может получить не в законе, а в вере.

Утверждение закона санкционирует греховность человека – ответственность за грехи не на человеке, а на природе. Получается, что добр закон, а не человек. Человек не отвечает ни за что.

Сама человеческая природа раздвоенная: одна тянет к греху, другая – к закону. Выбирает сам человек. Нравственно то, что делается по вере. Нет самого по себе чего-либо чистого или нечистого: есть человеческая вера в это. Разделение вещей по вере. Христианство не конфликтует с другими религиями, отвлекается от внешнего и направлена на внутренний мир человека. Критерий оправдания верой – специфика христианства.

Христианство означает появление нового человека. Человеческая природа может смешаться: «Нет ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного», — рассуждение о человеке как таковом.

Теория нового и новизны: история – это не бессмысленный круговорот, а линейная цикличность, всегда что-то новое.

Речи в защиту христианства.

Апологеты разделяются на 2 части: 1) последователи Павла, против философии; 2) взаимосвязанность философии и религии.

Квинт Тиртулиан, (160-220 гг. н.э.)

Последователь Павла, бывший язычник, получил римское образование. Перешел в христианство в зрелом возрасте, затем перешел на древние религии.

«Что общего у философа и христианина, у Рима и Иерусалима?».

Основные различия:

· Философия искала истину, а христианство ее обрело. Христианство не ищет истину, оно ее содержит. à После Христа мы не нуждаемся в любознательности, не нужно ничего искать. Человеку должно хватать того, что есть в вере, новых знаний не нужно, как и знаний о прежнем мироустройстве (античная культура и образование).

· Х. предполагает жизнь в соответствии с этой истиной, нет идеальной истины как в философии.

Утверждает, что человеческая душа христианина по природе изначально многие вещи несет в себе, их нужно только найти. Пропаганда духовной бедности.

Рациональность и разум – это часть культуры, их надо отбросить: «Верую ибо абсурдно».

Вера должна основываться на абсурдности. Абсурдность – критерий истинности веры. Построен на логике отбрасывания культуры – остаток неизбежно абсурден.

Единственный источник истины – Священное Писание.

Морфологические и синтаксические свойстваПравить

падеж		ед. ч.			мн. ч.
		муж. р.	ср. р.	жен. р.
Им.		апологети́ческий	апологети́ческое	апологети́ческая	апологети́ческие
Рд.		апологети́ческого	апологети́ческого	апологети́ческой	апологети́ческих
Дт.		апологети́ческому	апологети́ческому	апологети́ческой	апологети́ческим
Вн.	одуш.	апологети́ческого	апологети́ческое	апологети́ческую	апологети́ческих
	неод.	апологети́ческий			апологети́ческие
Тв.		апологети́ческим	апологети́ческим	апологети́ческой апологети́ческою	апологети́ческими
Пр.		апологети́ческом	апологети́ческом	апологети́ческой	апологети́ческих

апологети́ческий

Прилагательное, относительное, тип склонения по классификации А. Зализняка — 3a✕~.

Корень: -аполог-; суффиксы: -ет-ическ; окончание: -ий .

ПроизношениеПравить

• МФА:

Семантические свойстваПравить

ЗначениеПравить

1. книжн. связанный, соотносящийся по значению с существительным апологетика ◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).
2. свойственный апологетике, содержащий апологетику, являющийся апологетикой ◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).

СинонимыПравить

АнтонимыПравить

ГиперонимыПравить

ГипонимыПравить

Родственные словаПравить

Ближайшее родство

• существительные: апологетика

ЭтимологияПравить

Фразеологизмы и устойчивые сочетанияПравить

ПереводПравить

Список переводов

• Английскийen: apologetic
• Белорусскийbe: апалагетычны
• Идоиio: apologiala, apologiatra
• Испанскийes: apologético
• Итальянскийit: apologetico
• Каталанскийca: apologètic
• Немецкийde: apologetisch
• Португальскийpt: apologético
• Украинскийuk: апологетичний
• Французскийfr: apologétique
• Шведскийsv: apologetisk

БиблиографияПравить

Для улучшения этой статьи желательно:
• Добавить пример словоупотребления для значения с помощью {{пример}}
• Добавить синонимы в секцию «Семантические свойства»
• Добавить гиперонимы в секцию «Семантические свойства»
• Добавить хотя бы один перевод для каждого значения в секцию «Перевод»

Апологеты – собирательное название раннехристианских писателей-философов, защищавших в своих трудах принципы христианства от критики со стороны нехристианских, языческих правителей и ученых. В своих посланиях апологеты обосновывали преимущества моральных принципов своего вероучения, возможности принятия христианства в качестве государственной религии. Видным представителем апологетики был Тертуллиан (ок. 160 – после 220). Он не принимал абстрактно-умозрительные идеи древнегреческой философии (платонизм и др.). Тертуллиан подчеркивал несовместимость философии («Афины», «Академия») и христианского вероучения («Иерусалим», «Церковь»), Часто цитируются его слова из сочинения «О теле Христовом», согласно которым распятие Иисуса, Сына Божьего, по видимости своей постыдное, иначе оценивается христианами. Смерть Сына Божьего и его последующее воскресение, которые с обыденной точки зрения кажутся невозможными, для христиан вполне достоверны. Своеобразным выражением такой настроенности мысли может служить известная формула Тертуллиана – «верю, ибо нелепо». Она как раз и выражает несовместимость рационального знания и религиозной веры.

Тертуллиан писал много, отличаясь склонностью к кратким формулировкам и острым мыслям. Он подчеркивал принципиальную разницу между верой и разумом: «Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, потому ибо невозможно». Действительно, чудо есть то, что противоречит нашему опыту и разуму.

Понять его нельзя, в него можно только верить (добавим: или не верить). Тем и отличается религия от философии и науки: в ней преобладает вера, а не разум.

Однако Тертуллиан находился под воздействием определенных течений греко-римской философии, в частности кинизма и стоицизма (киники – в греческой философии сторонники Антисфена, который проповедовал нетребовательность и умеренность). Под влиянием кинизма Тертуллиан подчеркивал простоту и аскетизм христианской жизни. Оба эти направления способствовали выработке его эмпирической оценки не только человеческой души, но и самого Бога (эмпиризм – направление в философии, когда все познание выводится из чувственного опыта – эмпирии). Скажем, когда представление о бестелесности Бога не закрепилось в христианском вероучении, Тертуллиан представлял Бога как весьма тонкое тело. В принципе, по его мнению, такова же и вещественная душа. Она не вселяется в тело извне, а зарождается в теле. В своем сочинении «О душе» Тертуллиан выступил против платоников и гностиков (гностицизм – направление религиозно-философской мысли поздней Античности и Средневековья, для которого характерен мистический рационализм, дуализм доброго и злого начал, неприятие Ветхого Завета и искупительной миссии Иисуса Христа), против их понимания телесности и существования начала во времени. Все действительное телесно. Бог – тоже. По тактическим соображениям он защищал свободу религий. Выбор религии – право индивида. Но если он не религиозен, но его следует принуждать к какой-нибудь религии. Тертуллиан один из первых ввел понятия «троичности» (Троица – триединство. Согласно христианской догме, Троица рассматривается как факт единства Бога в трех лицах: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух), причем такая троичность совершенно не вредит этому единству. Этот термин в христианской теологии стал основным в осмыслении Бога и породил множество вероисповедных споров.

патристики

(продолжительность – 35 минут)

В развитии средневековой философии выделяют ряд этапов, отличающихся друг от друга не только хронологически, но и стилистически, и тематически.

Исторически первый период развития христианской философии охватывает временной интервал с начала II до конца III вв. н.э. и именуется апологетикой (от греч. apologeomai — защищаю). Это время «защищающегося» христианства, когда оно уже стало заметной духовной силой, вступившей в резкую оппозицию традиционным языческим верованиям Римской империи, но ещё не обрело статуса государственной религии. Для этого этапа характерны, с одной стороны, периодически вспыхивавшие со стороны властей гонения на христиан за то, что те отказывались отдавать божественные почести императорам, которые в Риме обожествлялись, и, с другой стороны, неуклонный рост авторитета христианства, укрепление епископальной церкви на фоне усиливающегося кризиса античного политеизма (т.е. многобожия).

Апологеты адресовали свои сочинения в первую очередь римским императорам, надеясь убедить их в преимуществах христианской веры перед язычеством, в превосходстве христианской мудрости перед мудростью античных мыслителей. В частности, они доказывали, что монотеизм предпочтительнее многобожия, поскольку даже великие философы античности (Платон, Аристотель, Сенека) верили в единого Бога-творца. Первым известным апологетом был Марциан Аристид, написавший около 140 г. н.э. «Апологию», адресованную императору Антонину Пию. Затем появляется «Ходатайство за христиан» (ок. 177 г. н.э.) Афиногора, адресованное императорам Марку Аврелию и Комоду, а также сочинения Юстина Мученика (100 – 164 гг. н.э.).

Наиболее известными апологетами являются Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген. Тертуллиан (160 – 220 гг н.э.) родился и прожил большую часть жизни в Карфагене, писал он по-латински и больше всего известен своим резко негативным отношением к античной философии: он доказывал, что между Афинами и Иерусалимом, Академией (платоновской) и Церковью (христианской) не может быть ничего общего. Ему приписывают формулу: «Верую, ибо абсурдно». На самом деле его мысль звучит еще ярче: «»Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно». По существу, Тертуллиан утверждает, что самое абсурдное и немыслимое с точки зрения здравого смысла и является самым истинным и несомненным.

Деятельность Климента Александрийского (150 – 230 гг. н.э.) и Оригена (185 – 254 гг. н.э.) проходила в Александрии3, в городе, где уже в начале III века процветала яркая христианская интеллектуальная жизнь, объединенная вокруг богословской школы. Эту школу и возглавляли поочередно названные мыслители, писавшие, в отличие от Тертуллиана, по-гречески. Климент является автором известного тезиса: «Философия – служанка богословия». Он не выступал против разума, как Тертуллиан, а в противовес ему полагал, что философия дает средства защищать веру с помощью рациональных доводов. У Климента вера не противоречит разуму, а согласуется с ним. Для Климента вера – это «сокращенное знание», доступное всем и не нуждающееся в доказательствах. Однако вера выше разума, первичнее по отношению к нему, поскольку любое доказательство должно исходить из каких-то недоказуемых посылок, принимаемых на веру.

Ориген развивал христианское мировоззрение с помощью философии платонизма. Ветхозаветного Бога он отождествлял с платоновским Единым, Христа – с Логосом как посредником между Единым и творением, а Св. Духа – с Мировой Душой. Ориген развивал теорию предсуществования душ, в соответствии с которой человеческие души существовали до их соединения с существующими на земле телами, а также выдвинул идею апокатастазиса («возвращения всех вещей»), согласно которой все души и даже падшие ангелы в конце концов должны вернуться к Богу, который будет тогда «всё во всем». Также он разработал теорию трехступенчатого истолкования Писания, в соответствии с которой выделялось три уровня понимания Библии: низший, соответствовавший «телесному» уровню в человеке, отождествлялся с буквальным толкованием; средний, соответствовавший уровню души, — с нравственно-этическим; высший, связанный с уровнем духа, — с аллегорическим. Поскольку идеи Оригена о предсуществовании душ и апокатастазисе расходились с общепринятой в Церкви трактовкой, его учение впоследствии было признано еретическим.

Второй этап в развитии средневековой философии получил название патристики (от лат. pater — отец), поскольку в это время на авансцену христианской культуры выходит многочисленная плеяда выдающихся мыслителей, признанных впоследствии «отцами Церкви» за их вклад в богословие и святость жизни. Заслуга отцов Церкви состояла в разработке христианской догматики, впоследствии утвержденной Вселенскими соборами4, в создании цельного христианского мировоззрения. Иными словами, задача патристики состояла в разработке всеобъемлющей христианской философии, в которой бы с христианских позиций давались бы ответы на основные онтологические, гносеологические, социально-политические и этические вопросы.

Восточной патристике свойственно внимание к высокой теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую метафизику: большая часть теологических новаций принадлежит Востоку, где интенсивность церковной жизни была гораздо выше, чем на Западе. Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял наибольший интерес к проблемам индивида и социума, т.е. к антропологии, этике и праву. В целом, для патристики характерна опора на философию платонизма и неоплатонизма, в частности, использование таких неоплатонических понятий, как Единое, Логос, Мировая Душа, которым придавался новый христианский смысл.

Самым видным представителем греческой патристики был Григорий Нисский, епископ города Ниса в Малой Азии. Как платоник он во многом следовал за Оригеном, развивая диалектику Единого, Логоса и Мировой Души. Григорий доказывал иллюзорность чувственного бытия, настаивал на том, что только через мистический опыт человек может ощущать божественное присутствие.

Василий Великий известен больше всего как автор «Шестоднева» — книги, в которой на основе объединения содержания 1-й главы Библии и «Тимея» Платона излагается христианская космогония и натурфилософия.

Завершает греко-византийскую патристику Иоанн Дамаскин — богослов, философ и поэт, систематизатор греческой патристики и ведущий идейный противник иконоборчества. Самое известное сочинение Дамаскина – философско-теологический компендиум «Источник знания». В первой части трактата, озаглавленной «Диалектика», проводится мысль о том, что логика есть такое же орудие для богословия, как и для философии, —мысль, которая в последующее время легла в основание западной схоластики. Наиболее же важна третья часть, получившая название «Точное изложение православной веры», которая представляет собой первый опыт научного христианского богословия, суммирует в систематическом порядке результаты всего богословствования отцов церкви и вселенских соборов. «Точное изложение веры» служило и доселе служит образцом для богословов не только восточной, но и западной церквей. Другое актуальное и сегодня сочинение Иоанна — «Три слова против порицающих иконы»; здесь показывается, что обвинения православных в идолопоклонстве совершенно беспочвенны, поскольку икона – это не идол, не фетиш, а символ, образ, напоминающий нам о Боге. Поклоняясь иконе, мы её не обожествляем. Иными словами, есть поклонение как всецелое слyжение — и оно надлежит только Богy, и есть поклонение как почитание, как воздание чести — и оно возможно по отношению к обpазy5.

Среди латинских патристов широтой интересов и авторитетом выделяется Аврелий Августин, интересный не только своим мыслями, но и биографией. Августин родился в 354 г. в североафриканском городе Тагаст в семье обедневшего римского патриция-язычника. Мать Августина Моника была ревностной христианкой и в течение всей жизни пыталась увлечь сына истинами новой религии. Однако долгое время Аврелий сохранял религиозную индиффернтность. В восемнадцатилетнем возрасте он прочитал диалог Цицерона «Гортензий», что подтолкнуло его к поискам мудрости. Получив образование в Мадавре и Карфагене, он избрал карьеру профессионального ритора и с 374 г. стал преподавателем в собственной школе. В это время он также приобщается к разгульной жизни – впоследствии он с горечью вспоминает о кутежах, которыми предавался со своими сверстниками. Беспорядочные связи вскоре сменились конкубинатом6 с любимой женщиной — союз их так и не был освящен законом и церковью. В кон. 370-х гг. Августин пережил увлечение манихейством7, а в нач. 380-х — скептицизмом. В 383 г. переехал в Рим, а вскоре получил место ритора в Милане, где познакомился с епископом Амвросием Медиоланским и начал изучать сочинения неоплатоников и послания апостола Павла.

Весной 387 г. принял крещение, которое было результатом долгого пути по преодолению сомнений, и которому предшествовало внезапное религиозное обращение, с замечательной точностью и искренностью описанное самим Августином в автобиографической «Исповеди». Сразу после крещения Августин вернулся в Северную Африку, где сначала стал пресвитером, а с 396 г. и вплоть до смерти — епископом города Гиппон. Скончался Августин в 430 г., когда вандалы осаждали его родной город. Августин оставил огромное литературное наследие: около ста трактатов, несколько сот писем и проповедей.

В творчестве Августина можно выделить 3 основных периода.

Для первого периода (386 — 395) характерны сильное влияние античной (преим. неоплатонической) догматики, отвлеченная рассудочность и высокий статус рационального: философские «диалоги» («Против академиков», «О порядке», «Монологи», «О свободном решении» и др.), цикл антиманихейских трактатов и др.

Второй период (395 — 410) отмечен преобладанием экзегетической и религиозно-церковной проблематики: «О книге Бытия», цикл толкований к посланиям апостола Павла, ряд моральных трактатов и «Исповедь», подводящая первые итоги духовного развития Августина; антиманихейские трактаты уступают место антидонатистским8.

В третий период (410 — 430) его занимают в первую очередь вопросы сотворения мира и проблемы эсхатологии : цикл антипелагианских трактатов и во многом итоговое сочинение «О Граде Божьем»; критический обзор собственных сочинений в «Пересмотрах». Некоторые важнейшие трактаты писались с перерывами многие годы: «О христианской науке» (396-426), «О Троице» (399-419).

Учение Августина органично соединяет высокую теологию Востока с углубленным вниманием Запада к психологии и антропологии. Один их крупнейших представителей христианского неоплатонизма, Августин со своим небывалым доселе интересом к человеческой личности и человеческой истории выступает родоначальником европейского «субъектоцентрического» и исторического сознания.

Наиболее интересны размышления Августина о времени и его оригинальная концепция истории. Августин полагал время сотворенным Богом, однако это исходное убеждение не проливало свет на природу времени самого по себе. Философ замечал, что пока его не спрашивают о том, что такое время, оно кажется ему ясным и понятным, но стоит задуматься о его сущности, как сразу возникают серьезные проблемы. Сначала Августин разлагает время на три составные части: прошлое, настоящее и будущее, а затем начинает размышлять о каждой из них. По его мнению, прошлое – это то, чего уже нет, будущее – то, чего еще нет, а настоящее – это исчезающе малый миг, через которое будущее перетекает в прошлое. Получается, что из трех составных частей времени двух нет вовсе, а третьей почти нет, следовательно, и времени почти нет.

Чтобы избежать такого вывода, Августин помещает время в человеческую душу и приступает к созиданию первой в истории философии субъективистской концепции времени. В соответствии с последней, получается, что прошлое – это наша память, настоящее – это актуальные переживания, а будущее – это наши надежды. Другими словами, время может быть объяснимо в терминах трёх ментальных функций: памяти, внимания и ожидания. По мнению Б. Рассела, августиновская концепция времени «значительно превосходит все то, что может быть обнаружено по этому вопросу в греческой философии». В XX веке концепция Августина стала одним из источников экзистенциалистских концепций времени, в частности, М. Хайдеггера и Ж.-П. Сартра.

В своем трактате «О граде Божьем» Августин заложил основы рассмотрения истории как поступательного целенаправленного процесса, противопоставив свою теорию античному видению истории как циклического процесса. По мнению Августина, история имеет цель и является богочеловеческим процессом, т.е. направляется Богом, но реализуется усилиями людей. Основание хода развития истории Августин видит, как ни странно, в борьбе двух видов любви. Восходящая любовь приближает нас к Богу и добру, но она, к сожалению, присуща немногим, тогда как большинство руководствуется нисходящей, низменной любовью к земным, преходящим вещам. Люди первой категории составляют город Иерусалим, тогда как все остальные оказываются «жителями» Вавилона. Соответственно, и общество философ определяет как «множество разумных существ, связанных общим договором относительно вещей, которые они любят».

История у Августина разделена на два плана: на переднем плане история предстает хаосом событий, где все перемещается, возникают и рушатся империи и королевства, а на втором – совершается процесс божественной любви, возрождающей падшего человека и возводящей невидимый город Иерусалим. Иерусалим и Вавилон не могут непосредственно отождествляться, соответственно, с Церковью и государством, скорее, первый – это царство праведников, а второй – прибежище грешников. Кто является жителем Иерусалима, а кто – Вавилона, известно одному Богу. Существование государства, в котором Августин выделял прежде всего принудительные и карательные функции, он связывал с грехопадением: если бы последнего не случилось, то и государство оказалось бы излишним. Поэтому вполне закономерно, что Церковь ставится им выше государства: цель первой – вечное спасение людей – превосходит временные земные цели государства.

Но главным предметом внимания Августина, конечно, был человек, в том числе, и своя собственная личность, которому он подверг глубокому самоанализу в «Исповеди», заложил традицию утонченного психологического анализа внутренних состояний души. Августин рассматривал человека как единство двух субстанций: богоподобной души и материального тела. Душа влечет человека к Богу, тело – к низменным страстям. Августин трактовал тело и душу как две различные субстанции, не смешанные друг с другом, при этом именно душа управляет телом: «душа – это субстанция причастная разуму и приспособленная к управлению телом». Целью человеческой жизни выступает стремление к знаниям, добру и к Богу, и важнейшим средством на пути достижения этих «высших благ» является философия.

Учение Августина определило на долгие века пути развития христианской философской мысли, вплоть до XIII века его считали крупнейший католическим авторитетом.

Современником Августина был Иероним Стридонский (около 342-420), главная заслуга которого состояла в переводе Библии на латинский язык, получивший название «Вульгаты» (лат. Vulgata, общеупотребительный) и сыгравший исключительно важную роль в истории католической церкви.

В целом, патристика успешно выполнила свою задачу – заложила основы христианского философского мировоззрения, обосновав в борьбе с ересями основные церковные догматы, соединив категориально-понятийный строй античной философии с истинами Откровения и сформулировав ответы на основные философские вопросы с позиций христианской веры.

ВЫВОДЫ по 2 вопросу:

1. Первым историческим этапом в развитии средневековой философии была апологетика (II – III вв. н.э.), она так называется потому, что ее целью была апология (защита) христианского вероучения перед лицом пока еще господствущего язычества. Апологеты, самые известные из которых Тертуллиан и Климент Александрийский, адресовали свои произведения римским императорам, их целью было убедить последних в превосходстве христианской религии перед традиционными языческими верованиями.

2. Второй исторический этап средневековой философии получил название патристики (от слова pater – отец) – это учение «отцов церкви», признанных христианских авторитетов. Исторической заслугой патристики стало формирование цельного христианского мировоззрения на основе синтеза идей Библии и древнегреческой философии. Хронологические рамки патристики – конец III – VIII века. Патристика делится на западную (латинскую) и восточную (греческую). Самым известным патристом на Западе был Августин, на востоке – Григорий Нисский.



Апологеты — (от греч. apologeormai — защищаю), собирательное название раннехристианских писателей II–III вв, защищавших принципы христианства от критики нехристианских философов (иудеев и язычников).

Христианство пришло в мир как «соблазн для иудеев» и как «безумие для эллинов» (1 Кор.1:23). Распространение христианства ко II в. среди всех слоев населения Римской империи вызвало реакцию со стороны языческого мира. Само христианство оказалось в положении «недозволенной религии», общины христиан подпадали под категорию «незаконных собраний», а отказ от участия в языческих культах рассматривался как «преступление против религии». В этот период появляются первые нападки на христиан со стороны образованных язычников.

Миссия апологетов

Христианство рассматривалось исключительно как учение, полное предрассудков и фанатизма и угрожающее античному миросозерцанию. Кроме того, о христианах распространялись клевета и сплетни, отчасти вызванные закрытостью их собраний. Задача апологетов состояла в том, чтобы продемонстрировать языческому миру приемлемость христианства с самых разных сторон — гражданской, философско-богословской, религиозной, культурной и т. п.

Во-первых, раннехристианские апологеты старались опровергнуть возводимую на христиан клевету и дать ответ тем, кто обвинял Церковь в том, что она является угрозой государству. Подчеркивая высокие нравственные качества своих единоверцев, они заверяли, что их вера способствует сохранению мира и благосостоянию как императора и государства, так и общества в целом.

Во-вторых, раннехристианские апологеты раскрывали абсурдность и безнравственность язычества, его мифологии и божеств и утверждали, что христианство обладает единственно верным учением о Боге и мире. Они не просто опровергали аргументы философов, но показывали, что
сама их философия, имея единственным обоснованием человеческий разум, не может достичь истины. Отмечая параллели между языческой философией и христианской мыслью, многие раннехристианские апологеты в то же время представляли философию как предшественницу христианства, а христианство — как откровение того, что философия лишь предчувствовала.

Кроме того, раннехристианские апологеты опровергали обвинения в чудовищных преступлениях (атеизм, каннибализм, эдиповы кровосмешения и пр.), возводимые на христиан, доказывая их невозможность и абсурдность. И наконец, раннехристианские апологеты раскрывали перед языческим миром христианское понимание Священного Писания, при этом отмежевываясь от «ветхого Израиля» — иудейства.

Сама апологетическая тематика присутствует в Новом Завете (см. напр. Деян 14. 15–17; 17. 22–31; Рим 1. 18–32) и в творениях мужей апостольских. Однако в отличие от мужей апостольских, которые обращались преимущественно к христианам, раннехристианские апологеты. адресовали свои творения языческой аудитории, а это наложило отпечаток на круг рассматриваемых ими проблем.

Главным предметом апологетики являются основные истины христианства — истина бытия Божия, истина бессмертия души человека и истина Божественного Откровения, поскольку именно эти положения составляют основу христианской религии. Апологетика исторически явилась одной из первых форм христианского богословия. Задачей первых христиан была защита христианства перед лицом античной, прежде всего греческой, мудрости, и перед иудаизмом.

Иустин Философ

Самый известный из греческих раннехристианских апологетов II в.— мч. Иустин Философ († 165-166г.). Родившись в Палестине в языческой семье, он обратился в христианство после долгих поисков истины. Мч. Иустин, после обращения продолжавший «носить плащ философа», открыл в Риме одну из первых частных христианско-философских школ.
Основной целью его произведений является защита христиан от преследования «за одно лишь имя», а также попытка представить христианство достойным более внимательного и объективного взгляда со стороны просвещенных римских властителей. Он также излагает христианское вероучение и описывает таинства Крещения и Евхаристии в древней Церкви.

В его первой апологии против иудаизма «Диалог с Трифоном Иудеем», представляющей собой запись диспута мч. Иустина с ученым раввином Трифоном, выражены 3 основные идеи: временное значение Ветхого Завета в отличии от вечных и непреходящих заповедей Нового Завета; оправдание поклонения Христу как Богу; богоизбранность христианских народов.

Апологетические аргументы против греческой мудрости сводились, во-первых, к тому, чтобы показать, что христианство не отрицает достижений греческого мира, а включает их в себя, но при этом, во-вторых, христианство как религия неизмеримо превосходит греческое и римское язычество, что особенно проявляется в области нравственности.

Иустин осознавал христиан наследниками того лучшего, что было когда-либо посеяно Божественным Логосом в мире:
«Все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам, христианам».

Св. Иустин Философ в «Первой апологии» не отрицает за языческой философией права называться мудростью, но считает ее мудростью низшего порядка по сравнению с христианством, поскольку язычество не универсально, говорит сложным языком, разделено на многие философские школы и есть творение людей, а христианство открыто всем, изложено просто и понятно, как истинная мудрость едина и дана нам Самим Богом в Священном Писании. К тому же библейская мудрость древнее языческой, так что даже некоторые греки заимствовали библейские положения для своих философских учений, как,например, Платон заимствовал у Моисея свое космологическое учение.

Татиан, Мелитон, Афинагор, Феофил Александрийский

Ученик мч. Иустина Татиан (ок. 120–185гг.) до своего уклонения в ересь написал «Речь против эллинов» (после 165г.), в которой подверг критике всю языческую культуру, эллинскую мудрость, уличая ее в безнравственности и заимствовании. Несмотря на резкость суждений, Татиан стремился к тому, чтобы добиться терпимости и уважения к новой вере.

Проблема взаимоотношений Церкви и государства на примере связи судеб Римской империи с христианством была развита св. Мелитоном Сардийским в «Апологии» (ок. 170г.), адресованной императору Марку Аврелию. Современником Татиана и Мелитона был Афинагор, христианский философ из Афин. Ему принадлежит «Прошение о христианах» (ок. 177г.), направленное императорам Коммоду и Марку Аврелию, в котором он стремился доказать, что преследование христиан неразумно

Среди раннехристианских апологетов были и такие, которые адресовали свои произведения частным лицам. Из них прежде всего следует упомянуть последнего из греческих апологетов II в. св. Феофила Антиохийского, автора 3 книг «К Автолику» (ок. 182г.), написанных для образованного и влиятельного язычника, имеющего предубеждения против христианства. Анонимное «Послание к Диогнету» (ок. 200) представляет собой апологию, составленную в форме письма для знатного язычника, желающего познакомиться с христианской религией.

Климент Александрийский, Ориген

В III в. апологии пишут Климент Александрийский и Ориген. Климент Александрийский писал уже не столько для защиты христианства от нападок и преследований, сколько ради привлечения язычников.

Самым значительным произведением раннехристианской греческой апологетики является соч. Оригена «Против Цельса» (сер. III в.). Цельс был одним из наиболее серьезных критиков христианства из среды язычников. Долгое время его сочинение против христиан не имело достойного опровержения и только в лице Оригена, спустя около 75 лет, получило надлежащую отповедь.

Стимулом для дальнейшего написания апологий было появление в 260 г. 15 книг «Против христиан» неоплатоника Порфирия. Ныне утерянное, сочинение содержало критику Ветхого Завета и Нового Завета, жизни и учения Церкви. Первым ответом на него стал труд Евсевия Кесарийского «Евангельское приуготовление» в 15 книгах (312–322гг.). Ему же принадлежит и трактат «Против Иерокла» (311–313), неоплатоника, написавшего антихристиаское. сочинение «Правдолюбец» об Аполлонии Тианском, в котором он доказывал преимущества этого мага и философа перед Христом.

Тертуллиан

Латинские раннехристианские апологеты появляются гораздо позднее греческих — в конце II в. Одним из самых известных апологетов латинян является Тертуллиан (160–220). Тертуллиан — первым стал писать богословские сочинения на латинском языке и, таким образом, положил начало западной церковной литературе.

Самым значительным апологетическим произведением Тертуллиана является его «Апологетик» (ок. 197г.). В этой апологии Тертуллиан помимо критики языческой религии утверждает, что вера в единого Бога естественна для человека. Автор «Апологии» доказывает моральные преимущества христиан перед язычниками. Он утверждает, что, «вопреки всем обвинениям, христиане по определению чужды каким бы то ни было группировкам и сектам и что обвинения в предательстве несправедливы по той простой причине, что христиане лояльны по отношению ко всему миру:
«Ибо, если я неошибаюсь, причина воспрещения факций (тайных собраний) состоит в заботе об общественном спокойствии, чтобы государство не разделялось на партии, которые легко могут беспокоить комиции, сенат, курии, народные собрания и зрелища вследствие соревнования в занятиях, особенно теперь, когда люди начали считать продажное и наемное дело своего насилия ремеслом. Но мы, совершенно равнодушные к славе и почестям, не имеем никакой потребности в собраниях, и ничто нам так не чуждо, как политическая жизнь. Мы признаем одно всеобщее государство — мир»

Тертуллиан свидетельствует, что никакие гонения не могут уничтожить настоящую веру: «Кровь мучеников есть семя христианства».

Находясь в резкой оппозиции к античной культуре, Тертуллиан не видел за разумной способностью человека никаких достоинств. Увлечение христиан философией приводит лишь к созданию ересей, в то время как Откровение постигается только верой, и доказательство этому — в противоразумности христианства: Сын Божий «воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Поэтому нет ничего общего «у Афин и Иерусалима, у Академии и Церкви». И
стинность христианства не доказывается философскими способами, а следует из самих Евангелий: чем абсурднее факты, изложенные евангелистами, тем очевиднее их Божественное происхождение. А поскольку «душа по природе христианка», то это ясно любому простаку.

В середине III в. св. Киприан Карфагенский написал «Книгу о суетности идолов», в которой доказывает, что языческие божества — не что иное, как цари, которым после смерти начали воздавать поклонение. Св. Киприан утверждает, что идолослужение и в особенности гонения против христиан вызывают гнев Божий.

Среди поздних латинских апологетов. следует упомянуть Арнобия (ум. ок. 330) и Лактанция (ок. 250–330), ученика Арнобия, создателя апологии «Божественные установления» в 7 книгах ( 304–313). Последняя, помимо собственно апологетического материала, содержит древнейшую на Западе систему христианского вероучения. Вся деятельность раннехристианских апологетов подготовила постепенную эволюцию сознания греко-римского языческого общества в сторону принятия христианской религии. Они сделали первые шаги в формировании христианской богословской терминологии.

На фоне критики языческой религии и философии и складывались собственно христианское представления о Боге, мире и человеке. Будучи во многих вопросах первопроходцами, раннехристианские апологеты проложили путь для дальнейшей христианизации эллинизма и формирования целостной системы христианского богословия.

Использована книга архимандрита Киприана (Керна)
Патрология. М.Свято-Тихоновский богословский институт, 1996.

Александр А. Соколовский