Апостольская церковь – что это?

Армянская апостольская церковь (самоназвание: «Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь»), антихалкидонитское сообщество с центром в Эчмиадзине преимущественно объединяющее армян

  • Центр: Армения, Армавирская обл., г. Вагаршапат, Эчмиадзинский монастырь
  • На карте: Яндекс.Карта, Google-карта

По преданию в Армении проповедовали апостолы Фаддей и Варфоломей. Крещение Армении традиционно датируется 301 годом, но некоторые историки датируют его несколько более поздним временем — после Миланского эдикта 313 года. В то время трудами святителя Григория Просветителя среди армян утвердилось Православие, его сын и преемник Аристакес был участником I Вселенского Собора. Армянская Церковь приняла также II и III Вселенский Соборы. В 451 году армянские представители не приняли участия в IV Вселенском Соборе, а решения Собора были искажены переводом. Отвержение соборных решений обозначило разрыв между православными и антихалкидонитами в среде армян, который потрясал жизнь христиан Армении более двухсот лет. Соборы и католикосы этого периода то примирялись то вновь порывали с Православной Церковью вплоть до Маназкертского Собора в 726 году, по итогам которого среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия. С тех пор Армянская апостольская церковь существует как антихалкидонитское сообщество, в разное время состоящее из ряда административно независимых канонических уделов признающих духовное первенство католикоса «всех армян» с кафедрой в Эчмиадзинском монастыре. В своей догматике придерживается христологической терминологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство); признаёт семь таинств; чтит Богородицу, иконы. Распространена в местах проживания армян, будучи наиболее многочисленной религиозной общиной Армении и располагая сетью епархий сконцентрированных на Ближнем Востоке, в бывшем СССР, в Европе и в Америке.

Исторический очерк

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей, прибыв в Эдессу, исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I — начале II веков. Автор ссылается на «Слово» Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. «золото», по-армянски «воски»), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат, в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие.

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

В I веке распространению Христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время Христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроены и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.

Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники Христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея Тубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате и др.

Тертуллиан в книге «Против иудеев» , написанной в 197 году. повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах,- упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин (+ 430) в своем сочинении «Против манихеев».

В конце II — начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230-268) в своей книге «История гонении на Церковь».

Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.

В 301 царь Тиридат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Первостепенную роль в принятии христианства сыграл Григорий Просветитель Армении, ставший первым католикосом Армянской Церкви (302-326). Об этом событии подробно рассказывается в рукописи на арабском языке датируемой X веком, она опубликована в записке Императорского Русского Археологического Общества (ИРАО) от 1904—1905 года .

В 303 был построен собор Эчмиадзин, ставший религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением небольшого периода в XIV-XV вв.).

Во второй половине V века в среде христиан Армении произошел разрыв из-за отношения к постановлениям IV Вселенского Халкидонского Собора. Армянская Церковь не была представлена на Соборе и первоначально получила его решения в искаженном переводе — по незнанию точного значения греческого слова «естество», армянские учителя перевели его в значении «лица». Между тем в Армению приходили монофизиты и распространяли ложный слух, что на Халкидонском Соборе восстановлена ересь несторианства. Это создало почву для объявления о неприятии постановлений Халкидонского Собора Армянской Церковью. Более двух последующих веков разрыв между православными и артихалкидонитами среди армян был источником постоянных потрясений церковной жизни, причём отношение к Халкидонскому Собору не раз резко менялось на высшем уровне.

Первоначально выступив против халкидонских решений, в 491 году Армянское священноначалие приняло «Энотикон» Восточно-Римского императора Зинона Исаврянина, призванный примирить сторонников и противников Собора. На II Двинском Соборе в 554 или 555 армяне снова прямо осудили Халкидонский Собор и порвали с Константинопольской Православной Церковью, но в 571 году, когда началось восстание армян против персов, армянский католикос Иоанн II и князь Вардан Мамиконян возглавили посольство в Восточную Римскую империю, где договорились о поддержке со стороны императора Иустина Младшего и вошли в церковное общение с православными ромеями. В 591 году к Ромейской империи отошла значительная часть Великой Армении, где был основан православный армянский Аванский Католикосат. Это обострило отношения с армянским католикосом пребывавшим в землях в составе Персидского царства, в Двине, в связи с чем Двинский католикос Авраам I Албатанеци принудил епископов, священников и игуменов предать анафеме Халкидонский Собор или же покинуть страну. По завоевании Авана персидский шаханшах Хосров II упразднил Аванскую католикосскую кафедру, и среди армян снова стало усиливаться антихалкидонитство. Однако в 630 году при католикосе Ездре на Каринском Соборе халкидонские определения были приняты вновь, а католикос Нерсес III (641 — 661) провозгласил православный Символ веры в Двинской кафедральной церкви. Лишь в VIII веке, после установления арабского правления и разрыва тесных связей Армении с Ромейской державой, господствующее направление армянской христианской общины определилось. По итогам Маназкертского Собора в 726 году общение с Константинопольской и Грузинской Православными Церквами было вновь объявлено разорванным, и среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия.

Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно и в последующие века, например при католикосе армянском Нерсесе IV (ок. 1098 — 1173) и византийском патриархе Михаиле III (1169 — 1177), но успеха не имели. В 1198 году союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь.

Догматические особенности Армянской церкви

Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви IV-V веков: святителей Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах: Никейском, Константинопольском и Эфесском.

Разрыв с Православием у Армянской церкви возник в вопросе о соединении двух — Божественной и человеческой — природ во Христе. Армянская церковь в начале VI века официально осудила вероопределение Халкидонского (IV Вселенского) Собора проведённого в 451 году. Православная Церковь признала Армянскую церковь находящейся в ереси монофизитства. При этом Армянская церковь, как и IV Вселенский Собор, осудила учителя монофизитской ереси Евтихия. После вековых споров и колебаний, учение Армянской церкви по христологическому вопросу нашло классическую формулировку в «Изложении веры Армянской церкви» Нерсеса Шнорали, адресовавшему свой трактат императору Византии Мануилу Комнину в 1166 году.

В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого. Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:

«Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо — Бога и человека: однако иное (естество человеческое) то, откуда происходит общее того и Другого уничижение, и иное то (естество Божественное), откуда проистекает общее их прославление».

В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о «двух природах» во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в «Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином»:

«Едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения — или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения; то и другое выражение остается в пределах православия» .

Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя «Изложение веры» Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.

  1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
  2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносушии тела Христова с телом человеческим вообще.
  3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
  4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
  5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.

Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую — монофизитской.

В 1964 году в городе Орхус, Дания, начался диалог между богословами Православных и Древневосточных церквей. Стороны пришли к следующим выводам:

  • Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.
  • Древневосточные церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской церковью.

Диалог продолжается и поныне.

Церковная организация

Эчмиадзинскому католикосату подчиняются в религиозном отношении Киликийский католикосат (Антилиас), Иерусалимское и Константинопольское патриархатства и епархиальные управления: в США (Калифорнийское и Североамериканское), в Южной Америке, в Западной Европе (центр — в Париже), на Ближнем и Среднем Востоке (Ирано-Азербайджанское, Тегеранское, Исфаханское, Иракское, Египетское), на Дальнем Востоке (Индийско-Дальневосточное), на Балканах (Румынское, Болгарское и Греческое).

Армяне, живущие в пределах Турции, подчинены Константинопольскому армяно-григорианскому патриарху, живущие же в пределах Персии, России и Армении состоят в ведении Эчмиадзинского патриарха. Этот последний патриарх считается главой всех армян григорианского исповедания и имеет титул католикоса. Главные основы иерархического устройства и управления Армяно-григорианской церкви аналогичны тем, что приняты в Православной Церкви.

Патриархи-католикосы (Эчмиадзинский католикосат)

Кафедра в Вагаршапте

Кафедра в Двине

Кафедра в Ахтамаре

  • Степанос II (Риштуни) (929 — 930)
  • Теодорос I (Риштуни) (930 — 941)
  • Егише I (Риштуни) (941 — 946)
  • Ананиа I (946 — 968)

Кафедра в Аркине

  • Ваан I (968 — 969)
  • Степанос III (969 — 972)
  • Хачик I (973 — 992)

Кафедра в Ани

  • Саркис I (992 — 1019)
  • Петрос I Гетадарец (1019 — 1058)

Кафедра в Тевилуре

  • Хачик II 1058 — 1065

Кафедра в Джамтаве

  • Григор II (Палавуни) (1066 — 1105)

Кафедра в Румкла

Кафедра в Сисе

Кафедра в Эчмиадзине

Использованные материалы

Записка Восточного Отделения ИРАО том 16 от 1904—1905. См. также Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием. Перевод в удобном формате.

Худобащев Александр, пер., Исторические памятники вероучения Армянской церкви, относящиеся к XII столетию, СПб.: Типография Второго Отделения Собственной Его Императорского Величества Канцелярии, 1847,

ЧТО ТАКОЕ АПОСТОЛЬСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ?
Апостольская преемственность — важнейшая составная часть самого понятия Церкви. Потому что Церковь — это совокупность верных людей, соединенных верой в Иисуса Христа, законом Божьим, священноначалием и Таинствами. Из чего мы исходим? Из того, что Господь сказал: «Я есмь путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14:6). В этих словах Самого Спасителя Церковь исторически видела важнейшие слагаемые.
Преемственность — это Путь, которым Церковь дошла до наших дней в лице своего епископата.
Явившись после Своего воскресения 12-ти ученикам в Сионской горнице, Господь дунул и сказал: «Примите Духа Святаго» (Ин. 20:22). Если бы Христос совершил это дуновение, когда Его теснили толпы людей, то сектанты, признающие принцип всеобщего священства и отвергающие апостольское преемство, были бы правы. Но Христос совершил это дуновение только наедине с Двенадцатью. И в этом Его действии Церковь всегда видела апостольское преемство, которое дошло до наших дней в лице епископата канонической Церкви.
Второе сказанное Господом слово — «истина». Истина — это большой-большой задел всего, что Церковь собрала за своё 2000-летнее существование: канон Священного Писания, Священное Предание, решения Соборов, история самой Церкви, акты мучеников, гимнография, иконография, храмовая архитектура… То есть это огромный пласт, подобного которому в сектантстве и даже в ортодоксальном протестантизме, конечно, просто не существует.
И третье — Жизнь — это семь Таинств, посредством которых Церковь совершает свою спасительную миссию на земле.
Эти три начала — Путь, Истина и Жизнь — «завязаны» в очень тесный узел. Они взаимосвязаны настолько, что отсутствие одного препятствует реальному осуществлению других.

Сектанты говорят: «Христос сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Значит, достаточно собраться вместе верующим — и это будет Церковь». Ни в коем случае! Каноническая, Святая Соборная Апостольская Церковь состоит из четырех слагаемых: совокупность верных, соединенных верой (вера, по слову апостола Павла, — «осуществление ожидаемого, уверенность в невидимом как бы в видимом», Евр. 11:1), законом Божьим (десять заповедей), священноначалием (апостольское преемство) и Таинствами. При наличии этих четырех важнейших условий и существует спасительная благодатная Церковь.

***

В экклесиологии (учение о Церкви) существует замечательное сравнение. Всё человечество — это «мука» (если посмотреть на муку сквозь увеличительное стекло, мы увидим маленькие кристаллики). Пока она не просвещена Словом Божьим, эта «мука» — просто племена и народы, которые пребывают в языческом заблуждении. Чтобы они были просвещены, нужна «вода». Когда муку смешивают с водой, получается тесто, то есть вода — первый ингредиент, необходимый для того, чтобы получился хлеб (а в самой Библии Слово Божье уподоблено воде). Но тесто ещё не хлеб, то есть просвещенные Словом Божьим народы — это всё, что можно, связанное с христианством, но это ещё не Церковь.
Чтобы выпечь сырое тесто, нужен огонь. И вот в день рождения Церкви (когда в праздник Пятидесятницы Святой Дух сошел на апостолов в виде языков пламени; Деян. 2) это «сырое тесто» стало хлебом. То есть огненные языки Святого Духа превратили его в евхаристический хлеб — хлеб, который Господь преломил на Тайной вечере, сказав: «Сие есть Тело Мое, за вас ломимое» (1 Кор. 11:24).
Это величайшая тайна в онтологическом измерении. Что такое Церковь? Это Тело Христово. То есть евхаристический хлеб, который преломляется, и есть по сути Церковь.

Армянская Апостольская Церковь

Описание:

Армянская Апостольская Церковь (полное название Армянская Святая Апостольская Православная Церковь) — одна из древнейших Церквей мира, к которой принадлежит подавляющее большинство жителей Республики Армения, непризнанной Нагорно-Карабахской Республики, а также большинство армян, проживающих в диаспоре во многих странах мира. Принадлежит к семье Древних Восточных дохалкидонских Церквей.

Епархии и приходы Армянской Церкви рассеяны по пяти континентам мира и объединяют, по разным оценкам, от 7 до 9 млн. верующих.

Высшим органом Армянской Церкви является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. На Соборе происходит избрание высшего духовного Предстоятеля Армянской Апостольской Церкви, которым является Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян.

Верховный Духовный Совет при Католикосе в настоящее время состоит из 2 Патриархов, 10 архиепископов, 4 епископов и 5 мирян.

Духовный центр Армянской Апостольской Церкви — Первопрестольный Святой Эчмиадзин.

Армянская Апостольская Церковь объединяет два административно независимых Католикосата — Эчмиадзинский и Киликийский, и два Патриархата — Иерусалимский и Константинопольский, не имеющих подчиненных кафедр и пребывающих в духовной зависимости от Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.

Католикосы Армянской Церкви имеют исключительное право освящать святое миро (торжество мироварения совершается раз в семь лет) и рукополагать епископов. Рукоположение во епископа совершает Верховный Патриарх и Католикос всех армян или Католикос Великого Дома Киликии в сослужении двух епископов. Епископ, возводимый в сан Католикоса, миропомазуется несколькими (от 3 до 12) епископами. В компетенцию Католикосов входит благословение новых церковных законов, установление новых праздников, учреждение новых епархий и другие вопросы церковного управления.

Эчмиадзинский Католикосат

В юрисдикции Эчмиадзинского престола находятся епархии в Армении, Нагорном Карабахе, Грузии, Азербайджане (в настоящее время не замещена), России, Украине, Ираке, Иране, Египте, Болгарии, Великобритании, Греции, Румынии, США, Канаде, Аргентине, Бразилии, Уругвае, Австралии и Новой Зеландии, а также армянские общины в странах Западной Европы, Африке и Индии.

Киликийский Католикосат

Престол Святейшего Католикоса Великого Дома Киликии (с 1995 года — Арам I Кешишьян) расположен в г. Антильяс близ Бейрута (Ливан). В его юрисдикции находятся епархии: в Ливане, Сирии, на Кипре и викариатство в Кувейте.

Иерусалимский Патриархат

Под управлением Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского, Предстоятеля Апостольского престола святого Иакова (с 1990 года — Торком II Манукян), находятся армянские общины в Израиле, Иордании и Палестине. Патриарх осуществляет попечение о принадлежащих Армянской Церкви святых местах в Палестине. В его подчинении находятся 2 викариатства (Амман и Хайфа) и 2 ректорства (Яффа и Рамла).

Константинопольский Патриархат

Роль Константинопольского престола значительно уменьшилась после геноцида 1915 г. Ныне паству Константинопольского Патриархата составляют несколько десятков тысяч армян, проживающих в Турции. Под управлением Блаженнейшего Армянского Патриарха Константинопольского и всей Турции находится Патриаршая область — Турция, включающая также викариатства: Румелихисары, Кайсери, Диярбакыр, Искендерун. Действует более 30 церквей.

В связи с болезнью Константинопольского Патриарха (с 1998 года — Месроб II Мутафьян) его обязанности исполняет архиепископ Арам Атешян.

***

Главные святыни Армянской Церкви хранятся в Эчмиадзине:

  • Святое копие (Гегард), пронзившее ребро Иисуса Христа, — по преданию, принесено в Армению апостолом Фаддеем;
  • Десница святого Григория Просветителя — символ власти Верховного Патриарха и Католикоса всех армян. Во время мироварения Католикос освящает миро Святым копием и Десницей святого Григория;
  • частица древа Ноева ковчега, остановившегося «на горах Араратских» (Быт 8:4) — была обретена в начале IV в. епископом Иаковом Нисибинским.

Богослужение Армянской Церкви ведется на древнеармянском языке (грабаре). С 1 января 1924 года состоялся переход на новый календарный стиль, однако епархии в пределах Грузии, России и Украины, а также Иерусалимский Патриархат продолжают использовать старый стиль (юлианский календарь).

Среди особенностей армянского богослужения и церковного календаря:

  • 6 января отмечается праздник Богоявления, объединяющий Рождество Христово и Крещение;
  • в Таинстве Евхаристии используется пресный хлеб и неразбавленное вино;
  • при пении Трисвятого после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» прибавляются слова «Распныйся за ны» или др.;
  • крестятся армяне тремя перстами, касаясь ими чела, ниже груди, левой, а затем правой стороны груди, и в конце прикладывают ладонь к груди;
  • отмечается так называемый Передовой пост (Араджаворац), наступающий за три недели до Великого поста;
  • в дни больших праздников совершается заклание животных (матах), имеющее благотворительный характер.

***

Подробнее об Армянской Апостольской Церкви (статьи из «Православной энциклопедии»):

  • Армения
  • Армянская Апостольская Церковь
  • Армянский обряд

Web-сайт: http://www.armenianchurch.org/ Дочерняя организация: Первопрестольный Святой Эчмиадзин Предстоятель: Гарегин II, Верховный Патриарх и Католикос всех армян (Нерсесян, арм. — Գարեգին Բ)

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *