Поскольку Небесный Отец любит нас и хочет, чтобы мы становились все больше похожими на Него, Он призвал нас: «Ищите знания учением, а также и верой» (У. и З. 88:118). В своих поисках истины мы можем полностью доверять Ему, полагаясь на Его мудрость, Его любовь и Его силу обучать и благословлять нас. Бог знает всё, Он – источник всей истины (см. Мосия 4:9). Он пообещал, что будет открывать истину нашему разуму и нашему сердцу через Святого Духа, если мы будем прилежно искать Его (см. У. и З. 8:2–3).

Чтобы помочь нам, Небесный Отец научил нас, как приобретать духовное знание. Он задал условия, которым мы должны следовать, чтобы обрести такое знание. Согласно учрежденному Его Божественной властью порядку, от нас требуется честное желание познать истину (см. Мороний 10:4–5), и мы должны быть готовы жить в согласии с тем, что открыл нам Бог (см. от Иоанна 7:17). Наше искреннее желание приведет нас к поискам истины через молитву (см. Иакова 1:5–6; 2 Нефий 32:8–9) и тщательное изучение слова Бога (см. 2-е к Тимофею 3:15–17; 2 Нефий 32:3).

Возможно, иногда мы будем выяснять новую информацию или задаваться вопросами, касающимися доктрины, традиций или истории Церкви, которые будут казаться нам трудными для понимания. Задавать вопросы и искать ответы на них – важная составляющая нашей работы, если мы стремимся выяснить истину. Некоторые вопросы, приходящие в наш разум, будут продиктованы Святым Духом. Приходящие по вдохновению вопросы нужно воспринимать как дары от Бога, предоставляющие нам возможности расширить свое понимание и укрепить свою убежденность в том, что Господь готов обучать нас. Что бы ни было источником наших вопросов, мы благословлены возможностью думать и рассуждать и испытывать влияние Господа, расширяющего наш разум и углубляющего наше понимание. От того, с каким отношением и с каким намерением мы задаем вопросы и ищем ответы, в значительной мере зависит наша способность учиться через Святого Духа.

Следующие три принципа могут направлять нас в нашем стремлении узнать и понять вечную истину и решать вопросы или задачи: Действовать с верой, исследовать идеи и вопросы в перспективе вечности, а также искать большего понимания через предписанные Божественной властью источники.

Мы действуем с верой, когда принимаем решение довериться Богу и обратиться в первую очередь к Нему через искреннюю молитву, изучение Его учений и повиновение Его заповедям.

Когда мы стремимся развить свое понимание и разобраться в беспокоящих нас вопросах, нам важно полагаться на уже имеющееся у нас свидетельство об Иисусе Христе, о Восстановлении Его Евангелия и об учениях назначенных Им Пророков. Старейшина Джеффри Р. Холланд учил: «Когда в нашей жизни наступают такие моменты и у нас возникают проблемы, которые мы не можем решить сразу же, крепко держитесь того, что вы уже знаете, и оставайтесь сильными, пока не обретете дополнительные знания» («Верую, Господи!», Ensign или Лиахона, май 2013 г., стр. 94). Сам Господь учил нас «в каждой мысли упова на ; не сомнева, не бо» (У. и З. 6:36).

В те моменты, когда мы не находим сразу же ответов на свои вопросы, бывает полезно вспоминать о том, что, хотя Небесный Отец и открыл все, что нужно для нашего спасения, Он еще не открыл всю истину. Продолжая искать ответы, мы должны жить верой: уповать на то, что в конечном счете мы получим искомые ответы (см. Притчи 3:5–6; Ефер 12:6). Если мы верны истине и свету, которые уже получили, то получим еще больше. Ответы на наши вопросы и молитвы часто приходят «строк за строкой, поучение за поучением» (2 Нефий 28:30).

Чтобы исследовать положения доктрины, вопросы и социальные проблемы в перспективе вечности, мы рассматриваем их в контексте плана спасения и поучений Спасителя. Мы ищем помощи Святого Духа, чтобы видеть все так, как это видит Господь. Это позволяет нам пересмотреть вопрос (взглянуть на него под другим углом) и рассматривать различные идеи, опираясь на установленные Господом стандарты истины, а не принимать домыслы или догадки мира (см. 1-е Коринфянам 2:5, 9–11). Мы можем делать это, задавая такие вопросы как «Что я уже знаю о Небесном Отце, о Его плане и о том, как Он общается со Своими детьми?» или «С чем связаны или что проясняют эти евангельские поучения?»

Даже вопросы, связанные с историческими событиями, может быть полезно исследовать в перспективе вечности. Когда мы твердо придерживаемся своего упования на нашего Небесного Отца и Его плана спасения, нам удается видеть все яснее. Бывает также полезно исследовать вопросы исторического характера в правильном историческом контексте, принимая в расчет культуру и нормы тех времен, а не примеряя к ним настроения и особенности, характерные для текущего времени.

Важно помнить, что детали исторического характера не несут в себе спасительной силы таинств, заветов и доктрины. Отвлекаться на менее важные детали, упуская из внимания нераскрытое чудо Восстановления, – все равно что тратить время на разглядывание подарочной упаковки, не проявляя интереса к самому подарку.

В Своих предписаниях о процессе приобретения духовного знания Господь определил источники, через которые Он открывает истину и дает руководство Своим детям. Это следующие источники: свет Христа, Святой Дух, Священные Писания, родители и руководители Церкви. Первое Президентство и Кворум Двенадцати Апостолов, – Пророки Господа на Земле в наши дни, – важнейший источник истины. Господь избрал и посвятил этих людей для того, чтобы они говорили от Его имени.

Мы также можем узнавать истину через другие заслуживающие доверия источники. Но искренним искателям истины следует опасаться ненадежных источников информации. Мы живем во времена, когда многие «зло называют добром, и добро злом» (Исаия 5:20). Сатана – отец лжи, и он стремится извратить истину и убедить нас отвратиться от Господа и назначенных Им слуг. Обращаясь за ответами и руководством к предписанным Божественной властью источникам, мы можем быть благословлены способностью различать между истиной и заблуждением. Если мы научимся распознавать ненадежные источники и избегать их, это защитит нас от ложной информации и от тех, кто стремится разрушить нашу веру.

Когда другие люди приходят к нам с вопросами или интересуются доктриной, традициями или историей Церкви, как лучше всего помочь им в их стремлении добраться до истины? Вот некоторые способы помочь им в этом:

Слушайте внимательно и с молитвой в сердце: Внимательно слушайте прежде, чем ответить, стараясь прояснить и понять, в чем на самом деле состоит их вопрос. Вдумчиво старайтесь понять истинную подоплеку их вопросов и их чувства и убеждения.

Объясните евангельские истины и принесите свидетельство о них: Поделитесь подходящими поучениями из Священных Писаний и высказываний современных Пророков и тем, как они повлияли на вашу жизнь. Помогите тем, с кем вы говорите, проанализировать или перефразировать свои вопросы в контексте Евангелия и плана спасения.

Предложите им действовать с верой: Помните, что Господь требует от нас, чтобы мы искали духовного знания сами. Поэтому мы должны приглашать других людей действовать с верой через молитву, послушание заповедям и прилежное изучение слова Бога, используя предписанные Божественной властью источники, особенно Книгу Мормона. Если это уместно, предложите им вспомнить свои впечатления от моментов, когда они ощущали влияние Святого Духа, и придерживаться вечных истин, которые они уже узнали, пока к ним не придет новое знание.

Ищите вместе: Предложите поискать ответы, а затем обменяйтесь впечатлениями о том, кто что узнал. Вы также можете поискать ответы вместе. Выразите уверенность в правдивости обещания Господа о том, что Он даст личное откровение.

ТЕОСОФИЯ (от греч. θεός – бог и σοφία – мудрость, знание) – 1) в широком смысле слова – мистическое богопознание. У Псевдо-Дионисия Ареопагита синоним теологии. Позднее теософией, в отличие от теологии, опирающейся на откровение и догматы, стали называть учения о божестве, исходящие из субъективного мистического опыта и стремящиеся изложить этот опыт в виде связной системы. Некоторые исследователи относили к теософии гностицизм, неоплатонизм, каббалу и т.п. Более распространенным является, однако, отнесение этого термина к ряду мистических учений 16–18 вв., стоящих вне прямой церковной христианской традиции, – Я.Бёме, Парацельса, Л.К.Сен-Мартена, Э.Сведенборга, Ф.Этингера и др. Шеллинг употреблял термин «теософия» для обозначения синтеза мистического богопознания и рациональной философии; близко к этому понятие «свободной теософии» у Вл. Соловьева;

2) религиозно-мистическое учение Е.П.Блаватской (1831–91; соч. «Тайная доктрина» – The Secret Doctrine, v. 1–2, 1888, рус. пер. т. 1–3. Л., 1991) и ее последователей. Сложилось под влиянием религиозно-философских концепций брахманизма, буддизма, индуизма (учение о карме – перевоплощении человеческой души и космической эволюции как манифестации духовного абсолюта), а также оккультизма и элементов гностицизма. Отбрасывая «исторические формы религии», теософия стремилась объединить различные вероисповедания через раскрытие тождественности сокровенного смысла всех религиозных символов и создать на этой основе род «универсальной религии», не связанной определенной догматикой. Согласно теософии, конечная цель человека – достижение оккультного «знания» и сверхъестественных способностей – осуществляется благодаря наличию эзотерической традиции «посвященных», или «мастеров», инспирирующих духовную эволюцию человека. Теософское общество было основано в 1875 в Нью-Йорке Блаватской и американским полковником Г.Олкоттом. Деятельность общества вскоре распространилась на многие страны Европы и Америки; в 1879 центр его был перенесен в Индию (с 1882 – в предместье Мадраса). После смерти Олкотта (1907) президентом общества стала А.Безант, которая объявила Кришнамурти новым «спасителем» человечества, после чего произошел раскол и из теософии выделилась антропософия во главе с Р.Штейнером. Как форма вневероисповедной мистики теософия свидетельствует о кризисе традиционных религий, которые она пытается заместить собой.

Литература:

1. Ледбитер Ч. Краткий очерк теософии, пер. с англ. Калуга, 1911;

2. Шахнович М.И. Современная мистика в свете науки. М.–Л., 1965;

Программу подготовила Швета Митрa

Добрый вечер, дорогие радиослушатели, предлагаю вашему вниманию программу, посвящённую празднику Васант Панчами или Сарасвати Пуджа. В этой нашей передаче я ознакомлю вас с тем, как отмечают праздник Васант Панчами. Слово «васант” означает весна, а слово «панчами”-это пятый день первой пятнадцатидневной половины лунного месяца Магха, что совпадает либо с январём, либо с февралём, а вернее праздник Васант Панчами отмечается в конце января или в начале февраля, согласно лунному календарю.

Дорогие радиослушатели, как вы уже хорошо знаете, праздник Дашера посвящён богине Дурге, которая является богиней силы и храбрости, а праздник Дивали посвящён богине богатства и процветания -Лакшми, таким же образом праздник Васант Панчами посвящён богине знаний и искусств- Сарасвати.

Как я вам уже сказала вначале, праздник Васант Панчами отмечается весной, а точнее, этот праздник возвещает начало весны. Везде ощущается приход весны, т. к. видны новые побеги растений, начинается цветение почек на деревьях, и на них появляются новые листья. Повсюду ощущается сладкий запах цветущих растений и саженцев, обещающих новую жизнь и подающих надежду на новое начало.

Вам будет интересно узнать, что молитвенный обет, произносимый поклонниками богини Сарасвати представляют собой молитву, призывающую дух знания, чего и просят школьники и студенты у этой богини. Они завершают свою молитву через день после праздника Васант Панчами или Сарасвати Пуджа написанием в тетради слов «Ма Сарасвати” или «матушка Сарасвати” 108 раз. Поклонники преподносят богине семена пяти типов, предоставляющие необходимые питательные вещества для мозга, а именно-узлы побегов бамбука, орехи, сахар, кардамон, стебли лотоса и семена лотоса или фундук. Именно эти семена подкрепляют мозговые ячейки и увеличивают их потенциал.

Индусы верят в то, что в день Васант Панчами родилась богиня Сарасвати. Люди совершают молитву перед богиней Сарасвати в этот день в целях достижения просвещения посредством приобретения знания и освобождения от оков невежества и тьмы. Индусы отмечают праздник Васант Панчами или Сарасвати Пуджа с большим рвением в храмах, домах и даже в школах и ВУЗах, а именно в учебных институтах, которые считаются центрами знания и просвещения.

А сейчас я вам расскажу о том, как изображена богиня Сарасвати в индийской мифологии. Богиня Сарасвати-это богиня мудрости, знания, музыки, искусств и учёбы в целом. Она является частью троицы, состоящей из богинь Парвати, Лакшми и Сарасвати. В то время, как Лакшми и Сарасвати являются сёстрами, богиня Парвати или Дурга является их матерью. Все эти три богини помогают божественной троице Брахме, Вишну и Шиве создать, сохранить и возродить вселенную.

О богине Сарасвати впервые упоминается в священной книге Ригведа. Она продолжает оставаться важной богиней с Ведического периода до современных времён индуистской традиции. Согласно индуистской мифологии её супругом является бог Брахма. Она изображена как красивая женщина, одетая в чисто-белое сари с розовой каймой и сидящей на белом лотосе, что и символизирует свет, знание и правду. Образ богини Сарасвати ассоциирован с белым цветом, который обозначает чистоту, высочайшую реальность и разум. Богиня изображена с четырьмя руками, держащими разные вещи, имеющие символическое значение. В одной руке она держит книгу Вед, обозначающую универсальное, божественное, вечное знание, а также все формы учёбы. В другой руке она держит чётки из белого жемчуга, что и является символом духовности. В третьей руке она держит чашу со священной водой-символом созидательной силы. В ряде священных текстов чаша воды символизирует напиток Сом Рас, который освобождает человека от невежества и приводит к просвещению. В четвёртой руке она держит музыкальный инструмент Вина-символизирующий все созидательные искусства и науки.

А теперь я расскажу вам о том, какие обряды связаны с поклонением богине Сарасвати. Прежде всего следует упомянуть о том , что поскольку Сарасвати-это богиня знания и учёбы, студенты и школьники придают большую важность молитвенным ритуалам, соблюдаемым при поклонении богине Сарасвати. Именно в день праздника Васант Панчами или СарасватиПуджа они не занимаются, а кладут свои книги и тетради внизу у пьедестала богини Сарасвати. Иногда молодые ставят чернильницу и перо перед богиней и желают благословения богини для достижения отличных результатов на экзамене.

Самым важным аспектом праздника Васант Панчами является то, что этот день является самым благосклонным для заложения фундамента образования ребёнка. Именно в этот день дети, стоящие на пороге начала школьного образования, инициированы в мир азбуки и цифр. Их учат держать пальцами карандаш или мел и они получают свой первый урок ещё до того, как они поступят в детский сад, откуда начинается их путешествие в жизнь.

Во время молитвы поклонники преподносят богине Сарасвати сладости, которые распределяются среди всех людей, присутствующих на молитвенных обрядах. В день праздника Васант Панчами в ряде частей Индии существует также традиция поклонения предкам.

Дорогие радиослушатели, вам будет интересно узнать, что богиня Сарасвати занимает важное место не только в древней индуистской мифологии, но и в буддистских священных книгах. Во Мьянме она фигурирует в пантеоне Махаяны и считается защитником буддистских священных книг. Концепция о поклонении богине Сарасвати распространилась на Японию через Китай. Её почитают и в Камбодже, Таиланде, и Индонезии.

Дорогие радиослушатели, надеюсь, что вам удалось узнать о празднике Васант Панчами, который является одним из важнейших праздников индусов и в Индии этот праздник отмечается во всех частях страны. Праздник Васант Панчами на самом деле возвещает приход весны и указывает на приближение другого предстоящего праздника-Холи. Жёлтый цвет имеет особую важность во время праздника Васант Панчами, поскольку этот цвет символизирует приход весны после длинной и тяжёлой зимы. Жёлтый цвет также является цветом, подающим энергию, теплоту и блеск. Мальчики и девочки и даже взрослые одеваются в жёлтые костюмы в день СарасватиПуджа.

§3. Богопознание

Если столь несовершенны рациональные возможности человека в познании этого мира, то тем более они недостаточны в отношении Бога. Однозначно говорят об этом святые отцы.

Святитель ГРИГОРИЙ НИССКИЙ: «…не может Он быть объемлем ни именованием, ни помышлением, ни иною какою постигающею силою ума».

Преподобный СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ писал: «Я оплакивал род человеческий, так как ища необычайных доказательств, люди приводят человеческие понятия и слова и думают, что изображают Божественное естество, то естество, которого никто ни из ангелов, ни из людей не мог ни увидеть, ни наименовать». То есть все слова о Боге всегда условны, относительны. Он в Своем существе непознаваем и невыразим. Он есть про́стое Существо. А «первоначала, – говорил еще древний ПЛАТОН, – не поддаются определению».

Бог познается не словом и логикой, а опытом непосредственного внутреннего созерцания, осуществляемого в молчании всех чувств и движений ума – целостным существом человека. Святой ИСААК СИРИН говорил: «Молчание есть тайна будущего века, а слова суть орудие этого мира». Слова же, как в науке, так и в религии являются лишь теми вехами, ориентирами, которые указывают направление мысли и деятельности, но не могут выразить саму жизнь.

Однако закрытость Бога для человека не абсолютна. Бог открывается в Своих энергиях, действиях, и через них опосредованно становится «видимым». Поэтому в богословии принято различать два метода описания Бога: апофатический и катафатический, и два пути Его познания: рациональный (научный) и духовно-опытный.

Апофатический (греч. ἀpofatikoj – отрицательный) метод исходит из принципиальной отличности Бога от всего сотворенного и потому говорит о невозможности выразить Его в каких-либо наших понятиях, невозможности «определения» Бога и именования каких-либо Его свойств. Апофатизм верен, когда речь идет о познании сущности Бога.

Однако Бог не является замкнутой монадой, Он действует и Его действия (энергии) дают возможность определенного знания о Боге. Это и подчеркивает катафатический (греч. katafatikoj – утвердительный) подход. Потому можно утверждать, что Бог есть Дух, Разум, Творец, Бытие, Правда, Судья, Промыслитель и т. д. Все эти понятия – человеческие (антропоморфические), и в силу этого несут на себе печать человеческой ограниченности.

Но, как верно заметил немецкий философ Ф.Г. Яко́би (†1819), мы потому антропоморфизируем Бога, что Он, создавая нас, теоморфизировал. То есть в силу того, что человек является образом Бога, можно в определенной степени говорить и о Его свойствах, указанных в Откровении. Таким образом человек познает что есть добро, истина, правда, красота, а что – зло, заблуждение, ложь, безобразие и т.д. И эти характеристики, в конечном счете, становятся теми нравственными и духовными указателями, следуя которым в своей жизни, человек может опытно постигать Бога.

Катафатический метод описания Бога – это способ теоретического (т. н. научного), или «умового», как говорил свт. Феофан (Говоров) познания Бога. Однако такое внешнее изучение не приобщает человека Богу, ибо и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2: 19). Святитель ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ) так писал об этом: одно «учение по букве сделается исключительно учением человеческим, послужит только к развитию падшего естества. Горестное доказательство этому видим на иудейском духовенстве, современном Христу. Учение по букве, будучи предоставлено самому себе, немедленно рождает самомнение и гордость, отчуждает посредством их человека от Бога. Представляясь по наружности познанием Бога, оно, в сущности, может быть совершенным незнанием, отвержением Его. Проповедуя веру, можно утопать в неверии! Тай­ны, открытые для некнижных христиан, весьма часто остают­ся закрытыми для мужей ученейших, удовлетворившихся одним школьным изучением богословия, как бы науки единой из наук чело­веческих».

Поэтому в одном из своих писем он восклицает: «Сбывается слово Христово: в последние времена обрящет ли Сын Божий веру на земле! Науки есть. Академии есть, есть кандидаты, магистры, доктора богословия (право – смех! да и только), эти степени даются людям… (А) случись с этим богословом какая напасть – и оказывается, что у него даже веры нет, не только богословия. Я встречал таких: доктор богословия, а сомневается, были ли на земле Христос, не выдумка ли это, не быль ли, подобно мифологической! Какого света ожидать от этой тьмы?».

Замечательное высказывание об умовом познании Бога находим у преподобного СЕРАФИМА САРОВСКОГО: «Мы в настоящее время, по нашей почти всеобщей холодности к вере святой в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественно­го о нас промысла до того дошли, что почти не понимаем слов Священного Писания. Некоторые говорят: это место непонятно, потому что неужели Апостолы так очевидно при себе Духа Святого чувствовать могли. Тут нет ли де ошибки. Не было и нет никакой… Это все произошло оттого, что, мало-помалу, удаляясь от простоты христианского ведения, мы под предлогом просвещения зашли в такую тьму неведения, что нам то кажется неудобопонят­ным, о чем древние христиане до того ясно разумели, что в самых обыкновенных разговорах понятие о явлении Бога между людьми никому из собеседующих не казалось странным».

Поэтому только духовно-опытный путь дает истинное познание, живое переживание Бога. Это богопознание приобретается в подвиге правильной христианской жизни, очищающей душу от страстей. Ибо Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5: 8).

Григорий Нисский, свт. Творения. Ч. 5. М., 1863. С. 256-257.

Симеон Новый Богослов, прп. Божественные гимны. С. Посад., 1917. С. 272.

Логос. //Древнегреческо-русский словарь. / Составил И. Х. Дворецкий. Под редакцией С.И. Соболевского. М.: ГИС, 1958. С. 1034.

Исаак Сирин, св. Слова подвижнические. Слово 42. М., 1848. С. 263.

Игнатий (Брянчанинов), еп. Творения. Т. 3. СПб., 1905. С. 5.

Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. Т. 7. М., 2007. С. 354.

О цели христианской жизни. Беседа преп. Серафима Саровс­кого с Н.А. Мотовиловым. Сергиев Посад, 1914, С. 33, 10.