4. Рассказывание истории (беседа)

Притча «Два врачевателя» .

«В давние времена жили в одной горной деревне два врачевателя. Один из них слыл добрым и мечтал избавить людей от боли и страданий. Дни и ночи он старательно изучал болезни, полагая, что это знание поможет ему приблизиться к своей мечте. Другой врачеватель слыл молчаливым, но мудрым. Большую часть дня он посвящал медитации. Когда его спрашивали, почему он, как другой врачеватель, не собирает травы, не готовит лекарства, то он неизменно отвечал: — Я обучаюсь искусству быть здоровым.
И вот прошло время, и добрый врачеватель стал довольно искусен в своем умении лечить болезни. Слух о добром и искусном врачевателе распространился далеко за пределы горной деревни. Толпы страждущих ехали к нему, чтобы излечиться от своих недугов. А мудрый врачеватель, как и прежде, большую часть своего дня посвящал медитации. Многие уже посмеивались над ним, говорили:
— Странный врачеватель! Какой прок от твоей медитации? Лучше бы ты, как и все, лечил людей!
— Я обучаюсь искусству быть здоровым, — неизменно отвечал он.
И вот прошло еще какое-то время, и люди стали замечать, что, несмотря на все искусство доброго врачевателя, им приходится обращаться к нему вновь и вновь: вылечили одну болезнь — появилась другая, вылечили другую — появилась третья. И тогда кто из любопытства, а кто в надежде обрести исцеление, потянулись люди к странному врачевателю.
— Зачем вы пришли? — спрашивал он.

— Я не собираю травы, и у меня нет лекарств. Все, что я могу, — это обучить искусству быть здоровым.
И много страждущих садилось подле него и говорили:
— Учи! Мы хотим быть здоровыми!
— Выполняйте условия, потребные для здоровья, и болезни покинут вас,- начинал врачеватель.

— Обратите свой взгляд внутрь себя, и если узрите в душе своей ненависть, ревность, гнев, обиду или злобу, то знайте, что это они терзают ваше тело, а не боль в членах.
Вытеснить дурной воздух из легких можно, лишь впустив чистый. И потому, если кто обнаружил в себе злобу — пусть концентрируется на добре, если кто обнаружил в себе ненависть — пусть концентрируется на любви, если кто обнаружил в себе обиду — пусть концентрируется на прощении.
Так учил мудрый врачеватель. И вот прошло еще какое-то время. Весть о мудром врачевателе разнеслась далеко за пределы горной деревни. Все больше и больше приходило к нему людей и говорило: — Учи! Мы хотим быть здоровыми!
И добрый врачеватель возненавидел его.
— Он обманывает вас! — кричал он у дома мудрого врачевателя. — Никто не способен вылечить без лекарств! Я тридцать лет потратил, чтобы изучить болезни! Я знаю!
Ученики мудрого врачевателя пытались растолковать доброму врачевателю смысл концентрации, которую проповедовал Учитель, но все было впустую. И вот однажды добрый врачеватель тяжело заболел. Он испробовал все травы и все лекарства, которые знал, но ничто не помогло ему. В отчаянии он решил прибегнуть к концентрации, о которой не раз говорили ему ученики мудрого врачевателя.
— Как же мне избавиться от злых чувств, что мучают меня и не дают мне покоя? — думал он.
— Изничтожу их, изрублю на корню.
Долгую и мучительную борьбу вел добрый врачеватель со своей ненавистью, обидой и злобой, но болезнь все продолжала мучить его. И вот в один день, собрав последние силы, медленно, опираясь на посох, побрел он к дому мудрого врачевателя.
— Я скоро умру, — сказал он.

— Но я пришел, чтобы сказать тебе перед смертью, что ты лжец и обманщик. Я испробовал все средства, которые знал, чтобы избавить себя от болезни, в отчаянии я даже пробовал применить концентрацию, которую ты проповедуешь, но, ты видишь, я умираю.
Мудрый врачеватель помолчал и сказал тихо:
— Ты просто ошибся. Ты решил, что я призываю прекратить дышать, и перестал дышать. Ты начал разрушать свои пороки, вместо того, чтобы созидать добро.
И тут добрый врачеватель заплакал, словно ребёнок, и медленно опустился на землю подле мудрого врачевателя.
— Учи! Я хочу быть здоровым! — сказал он».
Вопросы для обсуждения:

• Кто главные герои притчи и какова их роль?
• Какая идея заложена в притче?
• Почему добрый врачеватель никак не мог избавиться от болезни?
• В чем секрет мудрого врачевателя?

Итог: Не лекарства лечат человека, а желание его избавиться от злобы и зависти, живущих у него в душе. Желание проявлять добро к окружающим избавит от всех недугов.

• Как вы понимаете высказывание: «Человек сам творит себя и своё будущее»
• Какие пути воспитания здорового поколения, по вашему мнению, являются важнейшими?

Впоследствии появилась членораздельная речь, начали складываться родо-племенные отношения. Человек начал общаться и взаимодействовать с другим человеком. Из некогда животного стада появилось человеческое общество, как совокупность форм объединения людей и способов взаимодействия их друг с другом. Этот процесс развития человека и общества называется антропосоциогенезом.

Итак, постепенно человек все больше и больше обосабливался от природы, начиная ее покорять, скотоводством, охотой и земледелием. Но главное, он начал создавать свою «вторую природу» – культуру. Это очень важный факт, который, по моему мнению, доказывает, что человек – венец природы. Разве какое-нибудь животное может нарисовать картину, написать «Войну и мир», построить огромные каменные сооружения высотой в сотни метров, запустить ракету в космос? Ответ очевиден – нет!

Все, что создано человеком, материальное и нематериальное – все является культурой.

Внимание!

Если вам нужна помощь с академической работой, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 экспертов готовы помочь вам прямо сейчас.

Расчет стоимости Гарантии Отзывы

Культура – это наиважнейшее достижение человеческого общества. Также очень важно, что человек обладает сознанием, ощущает себя существующим в этом мире. Мыслит, чувствует, переживает. На все это не способно животное, Оно обладает только природными инстинктами.

У человека есть разум, он мыслит, творит. С помощью этого люди изобретают, конструируют. Строят ГЭС, подчиняя себе силу и мощь огромных рек, различные заводы и комбинаты. Но иногда прогрессивная деятельность человечества наносит непоправимый вред окружающей среде. Грязное производство отравляет воздух, реки, землю, делая боль природе. Она на это отвечает наводнениями, ураганами, землетрясениями.

Но я думаю, что все это останется в прошлом, так как появляются все более безопасные производства, не наносящие вред природе. И человек снова будет жить в любви и согласии с матерью-природой, которая и дала ему жизнь.

Вопрос о том, что человек – это венец природы, очень сложен. И пока живы люди споры вокруг него не исчезнут.

Я согласен с этим высказыванием, так как считаю, что человек достиг огромных результатов, как в духовной, так и в материальной деятельности. И он стоит на пороге все новых и новых открытий и достижений. Впрочем, человеку еще есть куда стремиться и самосовершенствоваться, постепенно изживая в себе все, что осталось у него от животного. Стать воистину созидателем и благодарным сыном Земли.

Попытаться разгадать самого себя, ведь человек – это главная загадка самой природы.
Мне хотелось бы закончить словами великого восточного поэта Омара Хайяма:

Человек, словно в зеркале мир, –
Многолик,
Он – ничтожен и он же – безмерно
Велик!

Эссе на тему «Человек – венец природы” обновлено: 31 июля, 2017 автором: Научные Статьи.Ру

В современной оккультной и сектантской литературе встречаются самые невообразимые взгляды на природу и свойства души человека, на отношение к телу. А каково православное учение о душе? Об этом можно узнать из «Догматического богословия».

В лестнице земных творений человек поставлен на наивысшей ступени и в отношении ко всем земным существам занимает господствующее место. По изображению книги Бытия, Бог творит тело человека из готовых уже земных и стихийных начал; притом творит особеннейшим образом, не одним Своим повелением или словом, как это было при создании других тварей, а Своим прямым действием. Это показывает, что и по телесной организации своей человек от начала своего бытия есть существо, превосходящее всех тварей. Бог – сказано далее – вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою. Как получивший дыхание жизни, по образному выражению, из уст Самого Бога, человек таким образом, представляет собой живое, органическое соединение земного и небесного, материального и духовного.

Отсюда вытекает возвышенное воззрение на значение человеческого тела, проводимое вообще в Священном Писании. Тело должно служить спутником, органом и даже сотрудником души. От самой души зависит – унизиться ли ей до того, чтобы стать рабой тела, или же, руководясь просвещенным духом, сделать тело своим послушным исполнителем и сотрудником. В зависимости от души тело может представить из себя сосуд греховной нечистоты и скверны, но может сделаться и храмом Божиим и совместно с душой участвовать в прославлении Бога.

Тем более возвышенный взгляд внушается нам Словом Божиим на природу души. При создании души Бог ничего не взял для нее от земли, а наделил ею человека одним Своим творческим дуновением. Это ясно показывает, что, по мысли Слова Божия, душа человеческая представляет собой сущность, совершенно отличную от тела и от всего вещественного и стихийного, имеет природу не земную, а премирную, небесную.

Об этом высоком достоинстве души св. Григорий Богослов выражается так: «Душа есть Божие дыхание, и будучи небесною, она терпит смешение с перстным. Это свет, заключенный в пещере, однако же Божественный и неугасимый» (Сл. 7, О душе).

Нельзя, однако, из подобных возвышенных святоотеческих образных выражений делать основание для учения, что душа «божественна» в полном смысле слова и, следовательно, имела свое бытие вечное до воплощения своего в земном человеке, в Адаме (такой взгляд встречается в одном из современных богословско-философских течений, идущем за В. С. Соловьевым).

Душа как самостоятельная субстанция, отличная от тела

Древние отцы и учителя Церкви, строго следуя Священному Писанию в учении о самостоятельности и самоценности души, разъясняли и раскрывали отличие души от тела, чтобы опровергнуть материалистическое мнение, что душа есть лишь выражение гармонии членов тела или результат физической деятельности тела и что она не имеет своей особой духовной субстанции, или природы, обращаясь к простому наблюдению, отцы Церкви указывают:

а) что душе свойственно управлять телесными стремлениями, а телу – принимать управление (Афинагор и др.);

б) что тело есть как бы орудие или инструмент художника, а душа – художник (Ириней, Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский и др.);

в) что во время сна душа способна отрешаться от тела, как бы забывать о теле, продолжая работать, создавать образы, мечтать и мыслить (Тертуллиан);

г) что душа не безусловно подчиняется побуждениям телесным, способна даже вступать в борьбу со стремлениями тела, как с чем-то ей чуждым и враждебным, одерживать над ним победу, свидетельствуя этим, что она не то же, что тело, но что она есть существо невидимое, иной природы, превосходящей всякую натуру телесную (Ориген);

д) что она неосязаема и неуловима, не есть ни кровь, ни воздух, ни огонь, но самодвижущее начало (Лактанций);

е) что душа представляет собой силу, приводящую в полное согласие и в полное единство все члены организма (Афанасий Великий, Василий Великий);

ж) что душе принадлежит разум, она обладает самосознанием, она имеет свободную волю (Ориген и др.);

з) человек, находясь телом на земле, умом мыслит о небесном и его созерцает; будучи смертен по телу, рассуждает о бессмертии и нередко, из любви к добродетели, сам на себя навлекает страдания и смерть; имея тело временное, умом представляет себе вечное и устремляется к вечному, пренебрегая тем, что у него под ногами: само тело не помыслило бы о себе ничего подобного (Афанасий Великий);

и) говоря о самой природе души, отцы и учители Церкви указывают на простоту и невещественность души, в противоположность сложности и материальной грубости тела, на ее безвидность и полное отсутствие формы и вообще на то, что она не подлежит всем тем измерениям (пространства, веса и пр.), каким подлежит тело (Ориген и др.).

По поводу факта, что состояния тела отражаются на душевной деятельности, могут ослаблять и даже извращать ее, например, при болезни, старости или опьянении, отцы Церкви пользуются часто сравнением тела с орудием, находящимся в управлении. Различная степень проявления души в теле свидетельствует лишь о превратности орудия – тела.

Некоторые из древних (Амвросий, папа Григорий Великий, Иоанн Дамаскин), признавая духовность души в отличие от тела, в то же время приписывали ей некоторую относительную телесность или вещественность. Этим предполагаемым свойством души они имели в виду отличить духовность человеческой души, как равно и духовность Ангелов, от чистейшей духовности Божией, в сравнении с которой все должно казаться вещественным и грубым.

Бессмертие души

Вера в бессмертие души нераздельна с религией вообще и, тем более, составляет один из основных предметов веры христианской. Она не могла быть чуждой и Ветхому Завету. Ее выражают слова Екклесиаста: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). Весь рассказ третьей главы Бытия – со словами Божия предостережения: «если вкусите от древа познания добра и зла, то смертью умрете» – есть ответ на вопрос о явлении смерти в мире и, таким образом, он сам по себе является выражением идеи бессмертия.

Патриарх Иаков, получив весть о растерзании своего сына зверями, говорит: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (Быт. 37, 35) – ад, очевидно, не в смысле гробницы, а в смысле пребывания души. Это состояние души по смерти изображалось в Ветхом Завете, как схождение в преисподнюю, т. е. как безрадостное состояние в области, где не слышно даже хвалы Господу.

Но уже в Ветхом Завете, особенно ближе к пришествию Спасителя, слышится надежда на то, что избегнут этого безрадостного состояния души людей праведных. Например, в книге Премудрости Соломоновой: А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их… а праведники живут в веки, награда их – в Господе (паремии кн. Прем. Сол. 3, 1; 5, 15). Яснее и отчетливее выражается надежда на будущее некогда избавление душ праведных из ада в словах псалма: даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс. 15, 9–10).

Освобождение из ада, бывшее предметом надежды в Ветхом Завете, стало достижением в Новом Завете. В Новом Завете бессмертие души является предметом более совершенного откровения, составляя одну из основных частей собственно христианской веры, одушевляющую христианина, наполняющую его душу радостной надеждой жизни вечной в Царствии Сына Божия. Наблюдение показывает, что вера в бессмертие души всегда внутренне нераздельна с верою в Бога, настолько, что степень первой определяется степенью последней. Чем живее в ком бывает вера в Бога, тем тверже и несомненнее оттого вера в бессмертие души.

Можно сделать и обратное заключение: в тех исповеданиях и мировоззрениях, хотя бы и христианских, где меркнет сила веры в живое загробное бытие души, где нет молитвенной памяти об умерших, сама вера христианская находится в упадочном состоянии. Верующий в Бога и сознающий любовь Божию не допускает мысли, что его Небесный Отец захотел бы совершенно пресечь его жизнь и лишить его связи с Собой, подобно тому, как и дитя, любящее мать и любимое матерью, не поверит тому, чтобы мать не хотела его жизни.

Душа и дух

В Священном Писании духовное начало в человеке, противоположное телу, обозначается двумя почти равнозначащими терминами: «дух» и «душа». Употребление слова «дух» вместо «душа» или обоих терминов в одном и том же значении встречаем, в частности, у апостола Павла. Это видно, например, из сопоставления следующих двух текстов: Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6, 20) и – очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1). Между тем в писаниях этого апостола есть два места, где рядом с душой поминается еще и дух; это дает повод поставить вопрос: не указывает ли апостол в человеческой природе, кроме души, еще и дух как составную часть этой природы? Также и в писаниях некоторых святых отцов, в особенности в аскетических творениях, есть различие души и духа. У апостола Павла первое место находится в послании к Евреям и читается так: Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12). Другое место у того же апостола – в послании к Солунянам: Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранятся (1 Сол. 5, 23). Нетрудно, однако, видеть, что в первом месте разумеется под духом не отдельная и не зависимая от души субстанция, а только внутренняя, сокровеннейшая сторона души. Здесь отношение души и духа ставится в параллель отношения составов (членов) и мозгов; что как последние составляют внутреннюю часть того же телесного существа, или содержимое по отношению к содержащему, – так, очевидно, и дух мыслится апостолом, как сокровенная часть душевного существа человека. Что касается второго места, то здесь, по–видимому, под духом разумеется тот особенный высокий строй сокровенной части души, который созидается под влиянием благодати Духа Святого в христианине.

Таким образом, апостол имеет здесь в виду не всех вообще людей, а одних только христиан, или верующих. В этом смысле встречаем у апостола противопоставление человека «духовного» человеку «душевному», или плотскому (напр., 1 Кор. 2, 14–15). Духовный человек обладает душой, но, будучи возрожденным, взращивая в себе семена благодати, он возрастает и приносит плоды духа. Чрез небрежение же к своей духовной жизни может и духовный человек низойти на степень человека плотского, или душевного.

По книге протоиерея Михаила Помазанского «Православное догматическое богословие»