Традиция поклонения мощам восходит к ранней Христовой церкви (I ст. нашей эры). И возникла она в столице римской империи среди первых гонимых христиан, в подземных – катакомбных – церквах (Рим стоит на базальтовых грунтах, на семи холмах, и подземные воды вымыли здесь огромные пещеры). Язычники Рима, а среди них – вся императорская рать, не принимали христианских верований и преследовали апостолов.

Иноверцев-христиан бросали на арену Колизея на растерзание голодным львам и леопардам. Останки тел мучеников просто выбрасывали: их подбирали последователи растерзанных за веру. В подземельях останки укладывали в гробы, на которых и проводились первые службы Божьи. Это было моление за души, ибо христианская вера предполагает, что человек бессмертен: тело есть временное вместилище его духа и души. С этого и началось поклонение мощам.

Многие мощи не сохранились в целости потому, что в те времена, согласно канонам Вселенского собора 325 года, при возведении наземных церквей нужно было под престол (алтарь) обязательно положить хотя бы маленькую частичку мощей какого-нибудь святого и кусочек Животворящего Креста, на котором был распят Иисус Христос. Этот крест сохранялся в Константинополе, и всем восточным церквам, даже сельским, которые приняли крещение от Византии, давали от него частичку.

Окончательно догмат почитания мощей святых и обязательность их помещения в алтари храмов был закреплн в 787 году на VII Вселенском соборе.

Мощи сохраняются и почитаются с нравственно-назидательными и литургическими целями и по учению Православных и Католических церквей являются носителями благодатных сил, которые могут подаваться Богом верующим через останки святых.

По учению Церкви, мощи не сами собой и не по заслугам усопших могут творить чудеса. VII Вселенский Собор в своих деяниях так сказал по этому вопросу: «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает».

Церковь почитает мощи святых как храмы Святого Духа, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого.

В VIII веке Иоанн Дамаскин в своем догматическом сочинении «Точное изложение православной веры» дал следующее обоснование почитания мощей: «Владыка Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония. И пусть никто не сомневается! По Закону всякий, прикоснувшийся к мертвому, почитался нечистым; но святые не суть мертвые. Ибо после того, как Тот, кто есть сама жизнь и Виновник жизни, был причтен к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него».

Мощи святых в православных храмах

В каждом православном храме есть мощи святых, которые полагаются под престолом в особом ковчежце (если освящение храма осуществляет епископ) или вкладываются в антиминс (при освящении храма священником). По учению Церкви, преложение (пресуществление) хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Спасителя происходит только на антиминсе, разложенном на престоле. При зашивании мощей в антиминс (или помещении их под престол) они помазываются миром, а священнослужитель читает следующую молитву: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву». Текст этой молитвы основывается на следующих словах Иоанна Богослова: «я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр.6.9). Использование мощей святых при совершении Литургии, по учению Церкви, символизирует собой участие всех христиан – живых (от церкви земной) и усопших (от церкви небесной) при принесении бескровной жертвы. Это находит свое отражение в евхаристических молитвах, читаемых священником при совершении этого Таинства: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…».

В храмах может быть установлен ковчежец – небольшой ящик, куда могут помещаться как частицы мощей одного святого, так и одновременно нескольких святых. В ковчежец наряду с мощами могут помещаться и другие реликвии, связанные с жизнью святого (одежда, частицы гроба). Ковчежецы часто выполняется из драгоценных металлов, некоторые из них являются значимыми предметами ювелирного искусства. Ковчежцы с особо почитаемыми святынями переносятся священнослужителями на голове. Мощи святых могут полагаться в мощевиках различной формы, часто в небольших мощевиках частица мощей святого помещается в его икону. К мощевикам относятся энколпионы и наперсные кресты, с вложенными в них частицами мощей. При положении частицы мощей в мощевик она заливается воскоматикой, предохраняющей ее от выпадения или повреждения.

Приходите к мощам с верою

Само слово «мощи» (греч. ta leipsana от leipo – оставляю) нужно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово означает то, что осталось после святых, например, одежда, личные вещи – все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.

В Деян. (19.12) рассказывается о использовании платков и опоясания с тела апостола Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов. Как в соединении с душою святые были жилищем Божиим, храмом Духа Святого, так и по разлучении с нею они остаются богатым вместилищем небесной благодати, обильно изливаемой верующим.

Святость святых не содержится только в их душе, но неминуемо распространяется и на их тело; у святых святы и душа и тело, поскольку непрестанными евангельскими подвигами святые постепенно исполняются Духа Святого, так что и святые тела их становятся храмами Святого Духа (1 Кор. 6.19; 3.17). Поэтому благостно почитая святые мощи, Церковь почитает храмы Святого Духа, храмы Бога Живого, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого, и, по премудрому благоволению Своему, творит чудеса – от них и через них. И те чудеса, которые бывают от святых мощей, свидетельствуют, что их благочестивое почитание людьми угодно Богу.

Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело – не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Священного Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1 Кор. 6.20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6.19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых угодников.

Это уважение выражается:

– в благоговейном собирании и хранении мощей;

– в торжественном открытии и перенесении их;

– в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;

– в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);

– в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.

Повествуя о чудотворной силе святых мощей, святой Ефрем Сирин говорит о святых мучениках, что они и по смерти действуют как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господней отражают всякое их злое нападение. Ведь в святых мощах всегда присутствует чудотворная благодать Святого Духа.

«Бог, – говорит святой Иоанн Златоуст, – разделил с нами святых: Сам взял души, а нам даровал тела, чтобы святые их кости мы имели постоянным побуждением к добродетели». Почитая святые мощи, православные верующие верят не в «мощь», не в «могущество» или силу самих по себе останков святых, а в молитвенное предстояние святых, мощи которых, находясь пред нашим взором, возбуждают в сердцах чувство близости к самим угодникам Божьим, которые жили когда-то в этих телах.

Мощи святых говорят нам о призвании человека стать храмом для обитающего в нем Бога, говорят нам о грядущем воскресении тел и напоминают о мучениках Церкви, своими страданиями и смертью засвидетельствовавших веру в победившего смерть Христа.

Словами святителя Иоанна Златоуста заключим сказанное выше: «Не только тела, но и гробы святых преисполнены духовных даров благодати. Посему призываю всех, в печали ли кто, в болезни ли, в обиде ли, в другом ли каком мирском несчастье или в глубине греховной, – приходите к мощам с верою: вы получите помощь и с великой радостью возвратитесь от них, приобретши одним воззрением облегчение своей совести. Сие сокровище благопотребно для всех, сие пристанище надежно и для несчастных, ибо освобождает их от бедствий, и для счастливых, ибо «утверждает их счастье», и для болящих, ибо возвращает им здравие, и для здравых, «ибо отвращает болезни».

– Почитание мощей в Православии – это то, к чему многим трудно привыкнуть, то, что не каждый может с ходу принять. Нецерковное сознание протестует против поклонения человеческим останкам, частицам мертвого тела. У многих людей это вызывает негативную реакцию, отторжение… Эти люди чего-то недопонимают, возможно, но чего именно?

– Пребывание в нашем городе таких святынь, как десница Иоанна Предтечи или мощи святой блаженной Матроны Московской, собрало огромное количество людей, вряд ли какие-то другие события в истории города собирали столько же народу. О чем это говорит? О том, что даже и люди, не очень близкие еще к Церкви, не очень хорошо знакомые с христианским учением, интуитивно понимают, почему в Православии почитаются мощи святых, и принимают это. Однако я соглашусь, что такая сторона церковной жизни, как почитание мощей святых, вызывает вопросы как у людей, живущих уже этой жизнью, так и у тех, кто только начинает ее. Атеисты несколько веков кряду зубоскалят и кощунствуют над почитанием мощей, но мы не будем сейчас отвечать на их кощунства – поговорим о том, чему учит Церковь.

Почитание останков святых в христианстве – это не культ смерти, как кому-то кажется. Христианство действительно относится к смерти очень внимательно и трепетно: «Помни последняя твоя, век не согрешишь». Память смертная – это одна из главных христианских добродетелей. Внимание к смерти свойственно любой религии, достаточно вспомнить древних египтян с их культом усопших, сложными представлениями о загробном мире. Человек всегда чувствовал, что смерть – это граница, но не конец. Такие переживания были еще до христианства. Но христианство выработало правильное отношение к смерти как к тому, к чему человек должен готовиться всю свою жизнь и чего он не должен бояться. Отсюда и отношение к мертвому телу – без страха, испуга, отвращения.

Но здесь надо вспомнить еще и о тех условиях, в которых зарождалось и жило христианство первых веков. Все слышали о том, что первые христиане скрывались в катакомбах. А что такое катакомбы? Это выработанные каменоломни, служившие кладбищем. Первой формой легального существования христианства были погребальные сообщества – христиане объединялись именно для того, чтобы хоронить своих сограждан. И у них не было такого отношения к смерти, мертвому телу, как у человека нашего времени. Они относились к смерти очень спокойно. Соседство с мертвецами не было для них чем-то страшным, ужасным, нестерпимым.

Таким образом, это вполне закономерно и логично – то, что почитание мощей стало неотъемлемой частью Священного Предания Православной Церкви. Но, чтоб это стало ясно окончательно, нужно сказать о христианском отношении к человеческому телу вообще. Человек – двуединое существо, и тело – неотделимая часть этого существа. Оно не менее ценно, чем душа. Христианство воспринимает тело именно так – в отличие от восточных религиозных систем, для которых тело – темница духа, нечто скверное, то, от чего нужно поскорее избавиться, очиститься. Если мы приносим покойника в храм, то Ветхий Завет отражает отношение к мертвому телу как к чему-то нечистому. То же мы видим и в исламе – покойника надо как можно скорее закопать, до захода солнца. А мы молимся над этим телом, мы кадим его ладаном, мы воздаем ему честь. Казалось бы, что перед нами? Мертвая плоть, обреченная на разложение, грубо говоря – труп. Но мы помним, что это человек; это часть человека, но часть неотъемлемая. Благодать Божия преображает не одну только душу, а всего человека. А если бы это было не так, мы бы и не причащались, и елеопомазание не было бы нам нужно. В мощах святых, в останках их тел мы видим следы благодати Божией и, поклоняясь им, поклоняемся Богу.

Это можно объяснить и несколько иначе. Мы бережно храним фотографии близких нам людей, уже ушедших от нас, потому что это то, что нам от них осталось. И точно так же мы едем в Лавру поклониться мощам преподобного Сергия, потому что это, выражаясь современным языком, актуализирует нашу память о нем, это рождает в нас ощущение близости, сопричастности этому святому. Эти «чисто человеческие» моменты, эти душевные переживания отнюдь не отвергаются Церковью.

– Тела преподобного Александра Свирского и святителя Иоасафа Белгородского практически нетленны. А от других святых остались одни косточки. Как реагировать на это различие? Вправе ли мы судить о святости по степени сохранности мощей?

– Мощи действительно могут находиться в разной степени сохранности, но Церковь почитает святыней как тленные останки, так и нетленные. Повышенное внимание к нетлению – это явление достаточно позднее. В древности на Русь привозили с Афона костные останки, и это никого не ввергало в сомнение; среди останков киево-печерских подвижников есть как тленные, так и нетленные. Степень сохранности не является основанием для «характеристики святости». Она не говорит о том, что кто-то из подвижников более свят, а кто-то менее. Не только вокруг почитания мощей, вокруг любого явления церковной жизни всегда возникают суеверия. Люди пытливы, они всегда хотят знать побольше и потом других этим удивлять, вот так и возникает ложное знание: сохранно все тело – «более святой», сохранились лишь кости – «менее святой».

Своего рода ажиотаж возник при обсуждении вопроса о канонизации преподобного Серафима Саровского. Синодальный период в истории нашей Церкви не был простым, и главной добродетелью в те годы нередко оказывался крайний консерватизм: не предпринимать ничего нового, «как бы чего не вышло». Потому и процесс прославления преподобного Серафима шел очень сложно, и членами Святейшего Синода был выдвинут такой аргумент: нельзя считать его святым, потому что нетленных останков нет, сохранились одни косточки. Иерархи Церкви, в свою очередь, настаивали на том, что никакого значения для прославления святого это обстоятельство не имеет. В конце концов, все эти дискуссии прекратил император Николай II, который просто наложил резолюцию: «Немедленно прославить».

– Частицы мощей вшиваются в антиминс, а без антиминса в храме нельзя служить Литургию. Значит, Литургия служится только на останках святых. Но почему именно так?

– В первые века в катакомбах хоронили именно тех, кто мученически пострадал за Христа. Престолом, на котором служилась евхаристия первых веков христианства, служили именно эти гробы, саркофаги мучеников. Престол изначально – это гроб мученика, вот почему при освящении храма в основание престола полагается частица мощей. Частицы мощей вшиваются также в антиминс, местопрестолие, без которого совершение богослужения в храме невозможно. Такова наша преемственность, наша связь с христианами первых веков.

Гробы мучеников стоят в основании христианства, потому что ранняя Церковь видела в своих мучениках свидетелей Истины. Это очень интересный момент. Не одни только христиане отдавали жизнь за свои убеждения, конечно, таких людей в истории человечества было достаточно – и до, и после эпохи первых христиан. Далеко не всегда эти убеждения были истинными, однако единомышленники того, кто пожертвовал жизнью, всегда называли его героем и всегда ставили в пример другим. Идея, воспринимаемая как истина, делала человека героем. Но в первые века христианства произошло нечто противоположное: мученики доказали истинность новой веры. Поэтому в Православии по сей день особое отношение к мученикам, они выделяются из всего сонма святых. Мученик – это столп и утверждение Церкви, это то, на чем Церковь построена. Вот почему их останки полагаются в основаниях храмов по всей земле.

– А всегда ли мы можем быть уверены в подлинности мощей, особенно если речь идет о святых из глубокой древности, о современниках Спасителя, об Иоанне Предтече, например? Приходилось читать о том, что в Европе в средние, да и в позднейшие века существовал целый рынок подделок.

– Спрос ведь рождает предложение. Достаточно вспомнить историю Четвертого крестового похода (1202–1204 гг.), когда крестоносцы завоевали Константинополь, они растащили мощи, хранившиеся в роскошных византийских мощехранительницах. Эти мощи интересовали их больше, чем золото и драгоценные камни, они были гораздо ценнее в их глазах. И в результате католическая Европа оказалась переполнена этими византийскими мощами, их можно было видеть всюду – в храмах, монастырях, аббатствах. Они и сейчас там, и европейцы, успевшие уже за эти века охладеть к останкам святых, смотрят на русских паломников, стремящихся приложиться к этим мощам, со странной смесью ужаса, удивления и тайной зависти… Но в средние века спрос на мощи был огромный, и рынок подделок, безусловно, существовал. В эпоху Просвещения это породило массу памфлетов и карикатур. Иногда, впрочем, такое недоразумение порождается тем, что головой святого именуется всего лишь частица его черепной кости. Голова апостола Андрея Первозванного лежит в Патрах, в Греции, и в русском Андреевском скиту на Афоне. Я лично видел ее в Андреевском скиту: серебряный реликварий в форме головы и вставленная кость. Люди, не задумываясь об этом обстоятельстве, говорят: голова.

Однако у таких святынь, как, например, десница Иоанна Предтечи, которая доставлялась в Саратов в 2006 году, очень долгая история, и она хорошо прослеживается. Нет никаких сомнений относительно мощей святых, живших совсем недавно, как, например, блаженная Матрона Московская. Нет сомнений относительно преподобного Сергия, преподобного Серафима. И многих-многих других. И я бы не советовал верующим задаваться такими вопросами вообще. Если мы когда-то и ошибемся невольно, то никакой беды, никакого греха в этом нет – Господь видит нашу искренность, и святой слышит нас все равно.

– Почему верующие стремятся именно приложиться, т.е. максимально приблизиться к мощам? Разве не достаточно просто постоять рядом, мысленно поклониться святому, попросить его о помощи?

– Потому именно, что человек – двуединое существо. Его душевные движения требуют еще и физического выражения. «Физика» – это ведь тоже часть нашего «я». Именно поэтому мы не просто стоим у иконы или ковчежца с частицей мощей, а прикладываемся к нему. Мощи – это ведь, по сути, та же икона святого, только более близкая к нему. Глядя на икону, мы возносим ум от образа к первообразу и точно так же, глядя на то, что осталось от земной жизни святого, возносим ум к нему самому.

– Когда частица мощей святого доставляется в конкретный город, в какой-то из его храмов, говорят так: «У нас побывал такой-то» или «…такая-то». Например: «У нас в Саратове побывала преподобномученица, великая княгиня Елисавета». Почему именно так принято говорить? Ведь это не человек, не сам человек, а только частица его тела.

– Потому что мы возносим молитвы к первообразу. И пребывание в нашем городе частицы мощей становится для нас поводом ко внутренней встрече со святым. И люди идут к мощам святого именно ради этой духовной встречи. Поэтому когда мы говорим: «У нас побывала великая княгиня Елисавета Федоровна» – это абсолютно точное выражение! У нас была сама святая.

Фото Дениса Елистратова

Взгляд-Православие

Второе обретение мощей преподобного Серафима Саровского произошло 
в 1991 г. В нынешнем 2016 г. отмечается 25 лет этому событию.

И эта цифра – целая четверть века – и эта дата – не формальное обозначение определенного отрезка времени. Мы являемся свидетелями того, с каким торжеством ежегодно церковно празднуется столь радостное событие; мы видели, как второе обретение святых мощей обсуждалось и в печати, и на телевидении, и на разного рода конференциях спустя пять1, десять и более лет2. Это большая пасхальная радость не забывается до сих пор всеми, ее пережившими. Водворение святых мощей 
в Дивееве в 1991 г. произошло в день прославления преподобного Серафима Саровского, 1 августа. Поэтому, когда речь заходит о втором обретении его мощей, всегда вспоминаются торжества 1903 г., когда в Сарове также «среди лета пели Пасху».

Вскоре после октябрьского переворота 1917 г. большевиками была начата кощунственная кампания по вскрытию, изъятию 
и ликвидации мощей святых угодников Божиих. Она являлась частью масштабного плана советской власти по ослаблению и дискредитации Русской Православной Церкви. По официальным сведениям, опубликованным в журнале «Революция и Церковь», с осени 1919 по осень 1920 гг. было произведено 63 публичных вскрытия мощей. 30 июля 1920 г. Совнарком принял постановление «О ликвидации мощей во всероссийском масштабе»; циркуляром Народного комиссариата юстиции (НКЮ) от 25 августа того же года предписывалась полная ликвидация мощей, передача их в музеи. Впрочем, как и многие подобные идеологические кампании, эти мероприятия прекращались 
в связи с изменениями в партийной политике. В 1920–1921 гг. крестьяне ответили на политику «военного коммунизма» жесточайшим вооруженным сопротивлением, что вынудило сменить векторы идеологической работы. В итоге, к 1922 г. публичные вскрытия мощей почти прекратились3.

Однако, еще на первой волне антирелигиозной кампании, 17 декабря 1920 г. в монастыре под Арзамасом были вскрыты мощи преподобного Серафима Саровского. В составленном при этом действии акте очень подробно описывались как сами мощи, так и то, во что они были облачены и на чем покоились. Приведем только некоторые строки, показывающие дореволюционное убран-
ство раки с мощами… На гробнице имелась 
надпись о ее сооружении царской семьей: 
»в лето от Рождества Христова 1903 года месяца июля 19 день», а также рельефное изображение херувима. На руках преподобного – поручи из золотой парчи, они были покрыты шелковой белой материей с надписью: «Преподобный отче Серафиме». Мощи были покрыты золотой парчовой епитрахилью. 
На обуви кресты из парчи с большими аметистами, окруженными жемчугом4.

После вскрытия мощей Поволжье настигло страшная засуха и голод, что многие связывали со святотатством над мощами преподобного Серафима Саровского. Параллельно с этим началась кампания по изъятию церковных ценностей, и в 1922 г. «для голодающих Поволжья» из раки преподобного были взяты жемчуг и аметисты. Известно, что игумения Серафимо-Дивеевского монастыря Александра (Траковская) говорила об этом местным властям и неоднократно просила, чтобы святые моще вновь были облачены. 16 июня 1921 г. 122 домохозяина деревни Починок Темниковского уезда возбудили ходатайство о возвращении 
на мощи облачений, просили «привести 
их в такое состояние, в каком оне находились до осмотра их»5.

Несмотря на то что на вскрытии раки преподобного присутствовало около 150 человек, не считая еще 500 человек «наблюдающих»6, с мощами святого Серафима обошлись так же, как обычно в те годы… Специальные комиссии, в которые для видимости соблюдения законности включали представителей духовенства, вскрывали раки, составляли протоколы об их освидетельствовании, а затем увозили святыни 
в неизвестном направлении. Осмотр честных мощей прп. Серафима происходил таким образом, что духовенство никак не могло повлиять на формулировки составляемого акта. Сами протокол и акт писались не в момент действия, а на квартире коменданта, без участия духовных лиц, и зачитывались очень ограниченному кругу членов комиссии у раки преподобного. На вопросы, как поступят с мощами, также не давалось ответа7.

После того как 16 августа 1921 г. святые мощи вновь облачили, крышка раки была заперта на внутренний замок. Совершилось так называемое «закрытие мощей», а засуха в Поволжье вскоре прекратилась. Далее 
мы увидим, какое значение для работы цер-
ковной комиссии после обретения мощей 
в 1991 г. представлял акт, составленный при «закрытии мощей»…

Новое активное наступление на чувства верующих советская власть начала через шесть лет, с объявлением коллективизации и началом репрессий по отношению к крестьянству. Комиссия, назначенная ОГПУ, совершила повторное вскрытие мощей преподобного Серафима в Саровском храме Живоносного Источника в 1927 г. Гроб-колоду, в котором 70 лет лежал в земле батюшка Серафим, и кипарисовый гроб, в котором покоились его святые мощи, сожгли около Успенского собора. Мощи же, как они были облачены в мантию и одежды, вложили в просфорный ящик8. Затем они были закрыты и увезены «в неизвестном направлении».

Впрочем, слух о том, что мощи преподобного из Сарова вывезут, распространился еще в 1926 г., потому что по сравнению с несколькими предыдущими годами число паломников резко увеличилось. В этом году на праздник 1 августа в Саров собралось до 10 тысяч человек. В течение лета 1926 г. в пустыни побывало до 30 епископов9.

Было очевидно, что власти тщательно скрывали местонахождение мощей. Например, в книге Б.Кандидова, изданной в 1929 г., приведена подробная таблица вскрытия мо-
щей по губерниям, но в ней нет результатов вскрытия мощей прп. Серафима Саровского10. Во многом отсюда неточные данные 
о том, что мощи прп. Серафима покинули Саров в 1920–1922 гг.11

По распространенному преданию, мощи прп. Серафима были отвезены властями 
в Донской монастырь в Москве. Там в конце 1920-х гг. происходило создание центрального антирелигиозного музея. Во многом это делалось, чтобы вытеснить из монастыря православную общину, которая держалась там памятью о святителе Патриархе Тихоне. С другой стороны, создание такого музея крайне осложнялось обстановкой в обители: там постоянно велись дежурства у гробницы Патриарха и служилось в его память по нескольку панихид в день – сохранилось расписание этих богослужений, помещавшееся церковным советом на стену Малого Донского собора12! «Исключительно неблагоприятные условия для музейно-антирелигиозной работы мы видим на примере Донского монастыря», – писали в литературе 1920-х гг.13 Вот в этот-то музей и попали, вероятно, мощи прп. Серафима, хотя современные исследователи, подробно занимавшиеся Донским монастырем в советское время, никаких документальных сведений об этом не нашли14. Музей религиозного искусства был открыт только 20 декабря 1929 г.15, когда была окончательно ликвидирована община монастыря (хотя в советской прессе назывался 1927 г. и более ранние годы)16. Просуществовал он до 1934 г.17

При упразднении музея в Донском монастыре его фонды были переданы в Центральный антирелигиозный музей (ЦАМ)18, открывшийся в 1929 г. в обители Страстной иконы Божией Матери в Москве19. Мощи, вероятно, находились там до 1935 г., когда власти начали приводить в исполнение решение о разрушении Страстного монастыря20…

Православным людям было известно предсказание самого преподобного Серафима о том, что его мощи будут найдены, а затем в годину гонений за христианскую веру снова будут утрачены. Так в точности и произошло. Как говорил Святейший Патриарх Алексий II: «Православным людям было трудно, невозможно свыкнуться с мыслью об утрате его святых мощей. Наверное, поэтому существовали различные предположения о том, что мощи где-то спрятаны»21.

Примерное местонахождение святых мощей прп. Серафима стало известно, можно сказать, только перед самым их обретением – в Казанском соборе Ленинграда, в музее истории религии и атеизма. Они не значились в описях, и когда Церкви передавались мощи Соловецких чудотворцев, находившиеся в музее, директор официально сообщил, что в его фондах нет других мощей. Но спустя некоторое время в ходе инвентаризации, проводившейся в связи с решением о возвращении верующим Казанского собора 
и выездом из него музея, святые мощи были обнаружены сотрудником музея.

При освобождении запасников храмам стали передавать иконы, Евангелия, различные богослужебные предметы. Мощи 
прп. Серафима лежали, зашитые в рогожу, 
в одной из комнат бывшей ризницы, где хранились гобелены, а также музейные вещи с утратами. По благословению Святейшего Патриарха Алексия, епископы Арсений Истринский и Евгений Тамбовский22 срочно прибыли для принятия мощей в Ленинград. Это произошло накануне дня памяти прп. Спиридона Тримифунтского (12/25 декабря) в 1990 г. С 25 декабря до 10 января 1991 г. были оформлены все необходимые документы, получено разрешение Министерства культуры.

Священный Синод Русской Православной Церкви образовал комиссию для работы в архивах. Вскоре были найдены акты освидетельствования мощей при первом их обретении перед канонизацией в 1903 г. и очень подробный акт, составленный при вскрытии раки с мощами в 1920 г. и заверенный подписями духовенства. Комиссией было установлено, что мощи, обретенные в Казанском соборе, полностью соответствовали описанию мощей прп. Серафима. Описание мощей совпадало с документом «закрытия» мощей в 1921 г. Комиссия нашла полное соответствие в расположении всех частей святых останков. Вместе с мощами лежала вата, в которую заворачивались мощи, белые шелковые варежки, зеленая подушечка, которая была оставлена для переноса мощей из Казанского собора в Александро-Невскую лавру и другие детали23. На рукавичках были надписи: на одной – «Преподобне отче Серафиме», а на другой – «Моли Бога о нас».

11 января 1991 г. был подписан акт передачи мощей прп. Серафима Русской Православной Церкви24. Накануне этого дня епископы Арсений и Евгений, а также клирики Свято-Троицкого собора совершили облачение и положили в новую раку святые мощи прп. Серафима… При чтении акафиста мощи омыли святой водой, помазали елеем от Гроба Господня, покрыли пеленами из лавры прп. Сергия, на мощи надели крест – по преданию, благословение матери25. Мощи после их обретения были водружены в Троицком соборе Александро-Невской лавры и открыты для поклонения. Они находились там до дня памяти блж. Ксении (6 февраля).

Святейший Патриарх Алексий II рассказывал: «Как только мощи преподобного Серафима были обретены, стало ясно, что нужно переносить их в Дивеево. Сам пре-
подобный незадолго до своей кончины 
в беседах с Н.А.Мотовиловым говорил, что плотью своей он будет лежать не в Сарове, 
а в Дивееве». Успенский собор в Сарове, 
в котором прежде лежали мощи прп. Серафима, был взорван в начале 1950-х гг., а сам город стал секретным центром атомных исследований («Арзамас-16»), с ограниченным правом доступа посторонних лиц.

Месяц спустя, в феврале 1991 г., святыня была привезена из Ленинграда в Московский Богоявленский собор. А 23 июля уже Москва прощалась с мощами преподобного Серафима. От церкви Никиты Мученика рака со святыней направилась в город Ногинск (бывший Богородск) Московской области, а затем через Орехово-Зуево, Владимир, Нижний Новгород и Арзамас в Дивеево. Мощи перевозили в микроавтобусе, за которым неотступно следовал автомобиль Патриарха. На местах их встречали Преосвященные Владыки. Митрополит Ювеналий участвовал в торжественном перенесении на всем протяжении крестного хода.

По пути следования каждый вечер мощи вносились в один из храмов и оставались там до следующего дня. Вот только некоторые примеры встречи мощей во время их пути: «Жители древнего Владимира заранее собирались у Золотых ворот и Успенского собора… На следующий день, 25 июля, в древнейшем храме Русской Церкви совершается Божественная литургия… Утром 26 июля от площади перед Успенским собором кортеж направился 
в Боголюбово – вотчину святого Андрея Боголюбского», великого князя, мощи которого также вскрывались безбожниками в 1919 г.26 В Нижнем Новгороде состоялась пресс-конференция, на которой Святейший Патриарх и митрополит Нижегородский Николай рассказали о подробностях второго обретения мощей прп. Серафима. Во время службы в кафедральном соборе Нижнего Новгорода 28 июля Предстоятель Русской Православной Церкви отметил символическое совпадение дня памяти Крестителя Руси великого князя Владимира 
с перенесением мощей прп. Серафима. Средства массовой информации широко освещали все эти торжества.

1 августа 1991 г., в день памяти прп. Серафима Саровского, его св. мощи были воз-
вращены в Дивеевский монастырь. При встрече была возожжена свеча батюшки Серафима, которую он перед своей кончиной передал Прасковье Семеновне Мелюковой. В последние годы свеча бережно хранилась у единственной оставшейся в живых дивеевской сестры – схимонахини Маргариты (Лахтионовой). Сохранилось до этого знаменательного часа и немного ладана из запасов батюшки. Святейший Патриарх Алексий II служил с ним первый молебен на площади перед Троицким собором Дивеевского монастыря27.

В дальнейшем торжественные службы 
в Дивеевском монастыре продолжались. 
Например, 31 декабря 1997 г. в Дивеевском Троицком соборе освятили левый придел 
в честь прп. Серафима. А 1 августа 1998 г. после поздней Литургии был совершен крестный ход с мощами прп. Серафима.

И сейчас верующие люди, вспоминая преподобного Серафима, приезжая в Дивеево, читая его житие, вспоминают, как устраивалась обитель. Так, отец Серафим говорил одному священнику: «Исповедую тебе и Богом свидетельствуюсь, что ни одного камешка я по своей воле… не поставил, ниже слова единаго от себя не сказал им (сестрам)… против воли Царицы Небесной»28.

Многие люди в течение XX столетия сохраняли память о прп. Серафиме. Например, Игнатий Игнатьевич Игнатюков, участник I Мировой войны, работавший в Кронштадте типографским рабочим, оставил своим потомкам только одну подшивку газет, которые он сам печатал, – как раз о торжествах прославления прп. Серафима в 1903 г.29

И наши современники Промыслом Божиим снова «пели Пасху» в 1991 г. после второго прихода мощей батюшки Серафима в Дивеево. Приведем некоторые из слов Святейшего Патриарха Алексия II, сказанные многократно во время Литургии, крестных ходов – в дни празднования второго обретения мощей прп. Серафима: «Перевернута последняя страница Дивеевской летописи, пришло время исполнения пророчеств, мощи преподобного Серафима отныне упокоятся по его слову в соборе… Дивеевского монастыря». «Начинается новая страница Дивеевской летописи. Она будет иметь огромную притягательную силу для паломников, которые придут сюда почерпнуть духовное утешение и силы у преподобного Серафима»30.

1. В 1996 г. вышел целый сборник, посвященный в первую очередь обретению мощей св. Серафима Саровского. В нем были опубликованы слова, проповеди, посвященные этому событию: Журнал «Сеятель». Н.Новгород. 1996 г.
2. В сборнике «Новые чудеса преподобного Серафима Саровского. Свидетельства и размышления», изданном Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом в юбилейном 2006 г., целый раздел посвящен обретению святых мощей прп. Серафима. Торжества в Дивеевской обители по случаю празднования 20-летия второго обретения святых мощей преподобного Серафима Саровского, собравшие тысячи молящихся, возглавил митрополит Ювеналий. См. также слово управляющего Нижегородской епархией: Митрополит Нижегородский и Арзамасский Николай. «Это великое утешение всем нам» // Новые чудеса преподобного Серафима Саровского. Свидетельства и размышления. М.: ПСТГУ, 2006. С. 191–193.
3. Козлов В.Ф. Вскрытие мощей // Православная энциклопедия. Т. 9. С. 719–721.
4. Акт вскрытия св. мощей приведен в книге: Мацукевич А.А. Преподобный Серафим Саровский. М., 2004 г. Автор пишет, что святые мощи, убранные от всеобщего обозрения, оставались в Саровском монастыре 6 лет и были изъяты только 5 марта 1927 г.
5. Мацукевич А.А. Преподобный Серафим Саровский. М., 2004. С. 120.
6. Из доклада зав. губ. отделом управления Гудкова о работе в Темникове.
7. ЖМП, 1991 г., №12.
8. Мацукевич А.А. Преподобный Серафим Саровский. М., 2004. С. 122.
9. Там же. С. 120.
10. Кандидов Б. Монастыри-музеи и антирелигиозная пропаганда. М., 1929.
11. Сафонов Д. Второе обретение мощей преподобного Серафима Саровского // http://www.pravoslavie.ru/archiv/moshiserafima.htm (дата публикации: 30.07.2003 г.); многие основываются на книге наркома здравоохранения Н. Л. Семашко, согласно которой мощи прп. Серафима якобы «были помещены на «показательной выставке по социальной медицине», открывшейся в 1920 г. в Москве в музее Народного комиссариата здравоохранения (Петровка, 14)» (см.: Кошеваров А.Н. Судьбы мощей русских святых в первые гг. советской власти // http://www.liveinternet.ru/users/franky_boy/post84676797/ (Дата публикации: 11.09.2008 г.)). Очевидно, что в данном случае Семашко ошибался или давал заведомо неточные сведения.
12. Постернак О.П. Музейная деятельность на территории Донского монастыря в 1920–1930-е гг. // Вестник ПСТГУ, 2005/4. «История», С. 114–132.
13. Кандидов Б. Монастыри-музеи и антирелигиозная пропаганда. М., 1929. С. 132.
14. Постернак О.П. Музейная деятельность на территории Донского монастыря в 1920–1930-е гг. // Вестник ПСТГУ, 2005/4. «История», С. 114–132. Зато на территории нового монастырского кладбища Донского монастыря существовала церковь, построенная в 1904 г. по плану архитектора З.Иванова в честь преподобного Серафима Саровского и благоверной княгини Анны Кашинской. Церковь освящена в 1914 г, а службы во вновь освященном храме возобновлены осенью 1997 г.
15. До него в Донском монастыре был музей искусств, созданный к 1925 г. В 1926 г. он уже числился как историко-культурный и бытовой музей.
16. Бойко Т.В. Московские музеи-монастыри в контексте культурно-просветительской политики советского государства в 1917–1920-х гг.: Диссертация канд. ист. наук. М., 2006. С. 24.
17. В связи с празднованием десятилетия октябрьской революции всем музеям сверху предписывалось отразить в своих экспозициях эту тему. «С этого времени в отношении музеев-монастырей начинается процесс, приведший либо к их ликвидации, либо к приспособлению зданий монастыря под посторонние экспозиции…»
18. Колымагин Б. Перенесение мощей преподобного Серафима в Москву // http://www.sedmitza.ru/text/930215.html (сведения из ЖМП, №5, 1991 г.).
19. Козлов В.Ф. Вскрытие мощей // Православная энциклопедия. Т. 9. С. 719–721.
20. Об этом свидетельствует монахиня Адриана (Малышева), прихожанка Страстного монастыря в 1926–1929 гг.
21. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Зло обращено во благо // Новые чудеса преподобного Серафима Саровского. Свидетельства и размышления. М.: ПСТГУ, 2006. С. 185.
22. Архиепископ Тамбовский и Мичуринский Евгений. Надежда не угасала // Новые чудеса преподобного Серафима Саровского. Свидетельства и размышления. М.: ПСТГУ, 2006. С. 188–190.
23. Мацукевич А.А. Преподобный Серафим Саровский. М., 2004. С. 38, 39.
24. Епископ Арсений Истринский. Мощи не могут быть экспонатами музея // Новые чудеса преподобного Серафима Саровского. Свидетельства и размышления. М.: ПСТГУ, 2006. С. 197–198.
25. ЖМП, 1991, №12. С. 39.
26. Белавенец С. Шествие по России // Новые чудеса преподобного Серафима Саровского. Свидетельства и размышления. М.: ПСТГУ, 2006. С. 201–206.
27. Мацукевич А.А. Преподобный Серафим Саровский. М., 2004 г.
28. Серафим (Чичагов), митр. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Краснодар, 1991. Репринтное воспроизведение издания 1903 г. Т. II. С. 465, 851.
29. Архив наследника – Курбатова А.А.
30. Из слова в Дивеевской обители 30 июля 1991 г.