Спустя множество лет после начала существования человечества сложилось множество вер, их делений и т.д. Есть люди, которые верят в бога или какие-либо другие силы, а есть те, которые не верят ни во что. Давайте ознакомился и разберёмся с такими понятиями как «теизм», «деизм», «пантеизм» и «атеизм».

Что такое теизм?

Совокупность религиозных представлений о Боге как разумном существе, управляющем миром.

Теизм

Это одно из делений веры. Теизм—религиозно-филосовское мировоззрение, утверждающее то, что всё живое создано богом и он продолжает всячески участвовать в развитии своих созданий.

Деизм

Также одно из делений веры. Деизм—религиозно-филосовское мировоззрение, признающее то, что бог создал всё живое, но отрицающее проявление любых сверхъестественных направлений.

Пантеизм

Пантеизм—также религиозно-философское мировоззрение, которое утверждает, что бога как что-то материальное не существует. Есть лишь Вселенная, которая управляет миром.

Атеизм

Отвержение какой-либо веры в бога, отрицание существования сверхъестественных и мистических явлений.
Сравнение понятий.
Все эти понятия различны. Есть сходства между теизмом и деизмом, теизм полагает, что бог принимает непосредственное участие в создании человечества и мира в целом, а деизм утверждает, что бог существует, но не принимает никакое участие в развитии своих творений, то есть людей. Несколько похожи атеизм и пантеизм, ибо пантеизм представляет бога не в материальном плане, а скорее богом здесь именуется сила или Вселенная. Можно сказать, что приверженцы пантеизма не верят в бога, а верят в его заменяющее. А приверженцы атеизма вовсе не верят не во что и всячески отрицают проявление любых сверхъестественных явлений.
Каждое направление, приведённое в данной статье, формировалось веками. Действительно интересно то, что у каждого человека разное мировоззрение. И точно никто не знает, что происходило до нас или будет после. Эта загадка интересна, но в то же время пугает. Что же скрывается за этой неизвестностью?

Уведомлять о новых записях Отписаться от уведомлений

ПОЛИТЕИЗМ (греческое по­ли… и θε&oxia;ος — бог; буквально — мно­го­бо­жие) — ре­ли­гио­ведческий тер­мин, обо­зна­чаю­щий ве­ру в су­ще­ст­во­ва­ние и по­чи­та­ние мно­гих бо­гов.

Тер­мин «Политеизм» обыч­но ис­поль­зу­ет­ся как про­ти­вопо­лож­ность мо­но­те­из­му. В ши­ро­ком смыс­ле к политеизму от­но­сят все не­мо­но­теи­стические ре­лигиозные пред­став­ле­ния. В уз­ком смыс­ле к политеизму от­но­сят ре­ли­гии с раз­ви­тым пан­тео­ном бо­гов (ре­ли­гии древ­них шу­ме­ров, егип­тян, гре­ков, рим­лян, скан­ди­на­вов и тому подобные). В так называемых ав­раа­мических ре­ли­ги­ях политеизм (в иу­да­из­ме и хри­сти­ан­ст­ве — язы­че­ст­во, в ис­ла­ме — ширк) по­ни­ма­ет­ся как «из­ме­на» еди­но­му Бо­гу.

Впер­вые тер­мин «Политеизм» был упот­реб­лён в I веке нашей эры иу­дей­ским мыс­ли­те­лем Фи­ло­ном Алек­сан­д­рий­ским в спо­ре с язы­ч­ни­ка­ми-гре­ка­ми, позд­нее, в 1580 году, — Ж. Бо­де­ном. В ре­ли­гио­ве­де­нии стал при­ме­нять­ся со 2-й половины XIX века пре­имущественно пред­ста­ви­теля­ми эво­лю­цио­низ­ма, рас­смат­ри­вав­ши­ми политеизм как пе­ре­ход­ную ста­дию от пер­во­быт­ных ве­ро­ва­ний к мо­но­те­из­му. В современном ре­ли­гио­ве­де­нии ве­дут­ся спо­ры от­но­си­тель­но рас­ши­рительной трак­тов­ки политеизма и о пра­во­мер­но­сти при­чис­ле­ния к не­му та­ких ар­ха­ич­ных яв­ле­ний, как фе­ти­шизм, ве­ра в ду­хов (ани­мизм, ша­ма­низм), на­зы­вае­мая ино­гда по­ли­де­мо­низ­мом, в без­лич­ную ма­гическую си­лу (например, ма­на, ма­ни­ту и другие), пред­ков культ и тому подобное.

При политеизме различные бо­же­ст­ва по­кро­ви­тель­ст­ву­ют той или иной сфе­ре при­род­но­го и со­ци­аль­но­го по­ряд­ка; ка­ж­дый из них име­ет свои ат­ри­бу­ты, ха­рак­тер, осо­бен­но­сти и функ­ции, свой культ с цен­тром по­кло­не­ния (с те­че­ни­ем вре­ме­ни эти куль­ты, как пра­ви­ло, объ­е­ди­ня­ют­ся в раз­ветв­лён­ные пан­те­о­ны, в том числе при гео­гра­фическом объ­е­ди­не­нии цен­тров по­кло­не­ния). Власть и си­ла та­ких бо­жеств ог­ра­ни­че­ны; например, они мо­гут под­чи­нять­ся судь­бе, ро­ку, другим бо­гам, од­на­ко, в от­личие от лю­дей, об­ла­да­ют бес­смер­ти­ем. При том, что не­ко­то­рые бо­ги (как пра­ви­ло, бо­лее ар­ха­ич­ные) мо­гут иметь зоо­морф­ные чер­ты, в це­лом им свой­ст­ве­нен ан­тро­по­мор­физм, а так­же при­су­щи че­ло­ве­че­ские эмо­ции и же­ла­ния. Ме­ж­ду со­бой бо­ги мо­гут на­хо­дить­ся в слож­ных, в том числе род­ст­вен­ных, от­но­ше­ни­ях, а так­же ак­тив­но вме­ши­вать­ся в жизнь лю­дей, как са­мо­стоя­тель­но, так и по ини­циа­ти­ве по­след­них, что опи­сы­ва­ет­ся в ми­фах. По­это­му для по­ли­теи­стических сис­тем ха­рак­тер­ны раз­ра­бо­тан­ные фор­мы ге­неа­ло­гий бо­жеств. Во гла­ве пан­те­о­нов на­хо­дит­ся вер­хов­ное бо­же­ст­во (в зем­ле­дельческих куль­ту­рах, как пра­ви­ло, это бог-гро­мо­вер­жец или со­ляр­ное бо­же­ст­во; смотреть Со­ляр­ные куль­ты).

Это слово греческого происхождения, оно образовано от корней поли-, или «множество», и теос-, или «бог», и означает веру в существование множества богов. Политеистические религии всегда были наиболее распространенными и господствующими. Обычно в политеистической системе отдельные боги, каждый из которых воплощает те или иные человеческие черты или же отвечает за те или иные силы природы, тесно связаны друг с другом и представляют собой взаимодействующую группу, которая называется «пантеон». Верующий, который хочет что-либо получить (например, богатство) или же пережить ожидающие его трудности (например, шторм), молится соответствующему богу.

Политеизм обычно подразумевает веру в нескольких богов, характерных для данной культуры. Он проецирует на мир богов то же разделение труда и ответственности, которое характерно для мира людей. Поскольку политеистические религии характеризуются большей религиозной свободой, чем монотеизм, они допускают, что у других групп могут существовать свои боги, однако не считают нужным поклоняться им.

Какие еще существуют «-теизмы» и чем они характеризуются?

Деизм – учение, которое развивалось философами в рамках противостояния христианской ортодоксии в 17-ом веке. Деизм также отличается верой в единого бога, однако отрицает его активное участие в том, что происходит в сотворенной им Вселенной. Деисты рассматривают Творца как «часового мастера», который запустил Вселенную подобно часам и позволил ей развиваться по своим собственным законам.

Пантеизм – мировоззрение, либо отождествляющее Б-га и природу (от греческого пан-, или «все», и теос-, или «бог»), становящуюся, таким образом, предметом поклонения; либо представляющая Б-га как единое целое, включающее в себя все вещества, силы и законы природы. Иначе говоря, убеждения пантеистов состоят в том, что существует один Б-г, а все сущее, включая людей, является Его частью.

Существуют разные виды пантеизма.

Панэнтеизм – религиозно-философское учение (пан эн теос – «все в боге»), согласно которому мир пребывает в Б-ге (не путать с пантеизмом). В панентеизме Б-г пребывает в природе и в то же время не растворяется в ней, отделен от нее. Многие панентеисты также считают, что бог – это мыслящее существо, которое создало Вселенную и заботится о каждом отдельном человеке (панентеисты считают богом сам мир и не верят, что его кто-либо когда-либо сотворил).

Слово генотеизм происходит от греческого гейс- (генос, или «один») и теос, или «бог». Однако генотеизм не является синонимом монотеизма. Генотеизм – это поклонение одному богу, который принадлежит данной группе или представителям одного и того же ремесла, допускающее при этом существование других богов.

Слово монолатрия, или «единопоклонничество», происходит от греческого монос («один») и латрейя («религиозное поклонение»). Речь идет еще об одной разновидности политеизма, где все поклоняются одному богу, однако не отрицают существование любых других.

Атеи́зм(отгреч.άθεος,безбожный) — неверие в существование каких-либосверхъестественных силилисуществ(например,бога, богов,дьявола,духов,ангелови тому подобное) илиотрицаниеихсуществования, а также связанное с этим отрицаниерелигии.Обычно атеизм отделяют отагностицизма, который вопрос о существовании сверхъестественного оставляет без ответа или признаёт, что этот вопрос не имеет ответа.

Хотя обычно предполагается, что атеисты нерелигиозны, профессор Майкл Мартин (англ.Michael Martin) характеризуют некоторыерелигии, например,ранний буддизмилиджайнизм, как атеистические из-за отсутствия в них веры в персонифицированного бога.

Многие из тех, кто считает себя атеистами, скептически относятся к идее существования сверхъестественных существ, указывая на отсутствиеэмпирическихсвидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь нафилософию,социологиюилиисторию. Хотя многие, считающие себя атеистами, являются сторонникамисветскихфилософий, таких кактрансгуманизм,гуманизминатурализм,не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам.

В раннем древнегреческом языкеприлагательное ἄθεος (от ἀ — «без» +θεός— «бог») означало «безбожный». Слово стало означать намеренное, активное безбожие вV веке до н. э.и приобрело смысл «разорвавший отношения с богами», «отрицающий богов, безбожник» вместо прежнего значения ἀσεβής — «нечестивый». Сегодня слово atheos в классических текстах иногда переводится как «атеистический». Также было абстрактное имя существительное ἀθεότης, «атеизм».Цицеронсделаллатинскуютранслитерацию греческого слова —atheos. Термин широко использовался в спорах междуранними христианамииязычниками, причём каждая сторона уничижительно называла им своих оппонентов.

Английскоесловоatheism, произошедшее отфранцузскогоathéisme, появилось около1587 года.Терминatheist(отфр.athée), означающий «тот, кто отрицает существование или не верит в бога»,появился в английском ещё раньше, примерно в1571 году.

В зависимости от широты определения, под атеизмом может пониматься неприятие различных концепций, начиная от существования бога, заканчивая существованием чего угодно духовного, сверхъестественного или трансцендентного, включая концепции индуизма и буддизма.

Философы, такие, как Энтони Флуи Майкл Мартин,различают сильный (позитивный) и слабый (негативный) атеизм. Сильный атеизм — отстаивание утверждения, что богов не существует. Слабый атеизм включает в себя все остальные формы отсутствия теизма. Согласно этому разделению, любой человек является либо теистом, либо «сильным», либо «слабым» атеистом.Терминысильныйислабыйпоявились сравнительно недавно, однако эквивалентные им терминынегативныйипозитивныйатеизм уже использовались в философской литературеи (в несколько ином смысле) католическими апологетами.

Научный атеизм — это атеизм, основанный на науке, когда в качестве основного инструмента рассмотрения вопроса о существовании бога (богов) используется научный метод. Стихийный атеизм — атеизм, основанный на чем-либо другом, кроме науки (например, следствие личной неприязни к верующим или священникам).

Определения атеизма также различаются в том, насколько понятие бога должно быть осмыслено человеком, чтобы он мог называться атеистом. По мнению некоторых атеистов, атеизм может рассматриваться как отсутствие веры в богов. Ещё в 1772 году атеист Гольбахписал: «Все дети атеисты; у них нет никаких представлений о боге».Джордж Генри Смит(1979) предложил: «Человек, незнакомый с теизмом, является атеистом, поскольку не верит в бога. Эта категория также включает и детей, способных понять, что стоит за атеизмом, но ещё не знакомых с понятиями, с ним связанными. Сам факт того, что ребёнок не верит в бога, уже делает его атеистом».Смит, таким образом, ввёл понятие «невыраженный атеизм», описывающее «отсутствие теистического верования без осознанного его отрицания», и понятие «выраженный атеизм», описывающее более общепринятое определение осознанного неверия.

Точка зрения, что дети рождаются атеистами, появилась сравнительно недавно. До XVIII столетия существование бога было настолько общепринято в западном мире, что даже сама возможность существования «истинного» атеизма отрицалась. Доктрина о том, что все люди верят в бога с рождения, называется «теистическим учением о припоминании». Согласно этому учению, атеисты просто отрицают очевидное.Также часто можно услышать мнение, что не существует «атеистов до глубины души» и в критических ситуациях («в окопах нет атеистов»), например, на смертном одре, атеисты вдруг начинают верить в бога. Атеисты оспаривают подобные утверждения, приводя примеры «атеистов до глубины души».Также в ответ были созданы атеистические организации среди военного персонала.С другой стороны, само вышеупомянутое утверждение свидетельствует о том, что одной из причин религиозной веры являетсястрахсмерти. И доказывает, что большинство религий построены на страхе смерти и наказания (не будешь верить, тебя бог покарает. Не будешь верить попадешь в ад и т. д.)

«Мир одушевлен вместе со всеми его членами», а душа может рассматриваться как «ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи».

Утверждения Бруно:

·Земля имеет лишь приблизительно шарообразную форму: у полюсов она сплющена.

·И солнце вращается вокруг своей оси

·» … земля изменит со временем центр тяжести и положение свое к полюсу».

·Неподвижные звезды суть также солнца.

·Вокруг этих звезд вращаются, описывая правильные круги или эллипсы, бесчисленные планеты, для нас, конечно, невидимые вследствие большого расстояния.

·Кометы представляют лишь особый род планет.

7. Миры и даже системы их постоянно изменяются и, как таковые, они имеют начало и конец; вечной пребудет лишь лежащая в основе их творческая энергия, вечной останется только присущая каждому атому внутренняя сила, сочетание же их постоянно изменяется.

В философских воззрениях тяготел к мистицизму. В философии Бруно идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, которые привели Бруно к гилозоизму) перекрещивались с сильным влиянием воззрений античных материалистов и пифагорейцев. Гилозоизм — (от греч. hyle — материя и zoo — жизнь) — философское учение об одушевленности всей природы, наделяющее ее способностью к ощущениям и мышлению.

Бруно считал, что целью философии является познание не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «богом в вещах «.

Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всём единичном — «всё во всём «. Эти идеи Бруно оказали определенное влияние на развитие философии Нового времени: идея единой субстанции в её отношении к единичным вещам разрабатывал ась Спинозой, идея монады — Лейбницем, идея единства сущего и «совпадения противоположностей» — в диалектике Шеллинга и Гегеля.

Данте Алигьери — гуманист.

Произведения:

трактат «Пир», трактат «О народном красноречии», социально-философский трактат «Монархия» и «Божественная комедия».

«Божественная комедия» построена на постоянном сочетании тройки (божественная триада) и десятки (совершенство). Произведение имеет три части: «Ад» — рассказывает о неорганической природе, «Чистилище» — О живой природе, «Рай» — излагает свои метафизические взгляды.

В структуре Божественной Комедии можно выделить два измерения: загробная жизнь как таковая и путешествие по ней Данте. В этом великом произведении Данте ставил перед собой великую uель: реально помочь людям справиться со страхом смерти. Эта задача была в то время чрезвычайно актуальной: в душе средневекового человека, разрываемой ужасом перед адскими муками. мешались заповеди античных и христианских богов.

Определяющими свойствами философии Данте являются:

1) любовь, которая находит наивысшее выражение в поэзии, возводящей чувственное поклонение на уровень сакрализации и мудрости:

·поэзия как канцона;

·канцона как народная речь;

·речь как предельное выражение природы, понятой как природа-кормилица, сопоставляемая с образом женщины, любви, возведенной в достоинство Донны философии. Подобное замыкание круга рассматривается как единоначалие. свойственное вселенской любви, единомирия, монархии. центр философии Данте — в единстве поэзии и самооценки, задающемся единством мира, где онтологична сама любовь, а предельное выражение так понятой онтологии — поэзия в ее наивысшей форме — канцоне.

Человек, по мнению Данте, в отличие от всех других сущностей, обладает «потенциальным интеллектом». Считал, что советником верховного правителя должен быть философ, а церковь должна быть отделена от светского правления.

Лоренцо Baллa — известный итальянский гуманист, родоначальник историко-филологической критики. Вошел в историю гуманизма и как резкий обличитель церкви, монашества, теократических притязаний папства, убежденный противник вмешательства церкви в светские дела. Вала последовательно развивает идею гармонии человека и природы, приобщая его к разлитому в мире божественному благу.

Произведения: «О свободе воли» (1439), «Диалектика» (1439), «Элеганции» «Красоты латинского языка» (1440); пишет также два острокритических антицерковных сочинения — «О монашеском обете» (1442) и «Рассуждения о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина»(1440), «О наслаждении как истинном благе».

Центральное место в его философии занимает учение о человеке. В трактате «О наслаждении как ‘Истинном благе» (1431 )он выступает с позиций эпикуреизма, противопоставляя учение Эпикура христианскому аскетизму и суровой этике стоиков. Развивая учение Эпикура, Валла пытается обосновать полноценность жизни человека, духовное содержание которой, по его убеждению, невозможно без телесного благополучия, всесторонних проявлений человеческих чувств. В основе его этики находиться принцип наслаждения, который Валла сводит к удовольствиям души и тела нередко отождествляет с пользой, тем самым трактуя наслаждение в духе утилитаризма. Утилитаризм (от лат. utilitas — польза, выгода) — принцип оценки всех явлений с точки зрения их полезности.

Валла полагает, что добродетель есть не что иное, как полезность. «Полезность, пишет он, то же самое, что вызывающее наслаждение, справедливое-то же самое, что и добродетельное. Как же назовется полезным то, что не будет ни добродетельным, ни вызывающим наслаждение? Ничто не является полезным, что не ощущал ось бы; то же, что ощущается, приятно или неприятно».

Валла верил в силу человеческого разума, вдвигая идею активности человека и призывая к воспитанию воли к действию. Вместе с тем, согласно духу времени, он нередко абсолютизирует человеческий индивидуализм, доводя его до идеи асоциальности. Асоциальность — это поведение и поступки, не соответствующие нормам и правилам поведения людей в обществе, общественной морали. Философско-этическая концепция Валлы проникнута идеями пантеизма и отмечена значительным влиянием эпикуреизма. В ее основе лежат учения о наслаждении как высшем благе, реабилитация естественных потребностей человека и сенсуалистическая трактовка самого наслаждения.

В острополемическом сочинении «Об истинном и ложном благе» Валла осуждает аскетическую мораль. Достижение нравственного идеала возможно лишь в полнокровной земной жизни — таков лейтмотив диалога. Даже христианства осмысливается здесь с позиций эпикурейской этики — райское блаженство мыслится как сочетание бесконечно разнообразных духовных и чувственных наслаждений. Признавая дуализм человеческой при роды (тело и дух), Валла, в отличие от христианской доктрины, понимает его не как антагонизм, а как гармонию, находящую высшее благо в наслаждении.

Николай Кузанский (1401 — 1464) был священнослужителем, богословом.

Самое значительное и известное из произведений Кузанца — трактат «Об ученом незнании», «О предположениях» — «О сокрытом Боге», «Об искании Бога», «О Богосыновстве», «О даре Отца светов», «О видении Бога». Николай написал четыре диалога под общим названием «Простец». Первые два из них носят название «О мудрости», третье — «Об уме», четвертое — «Об опыте с весами».

Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой:

• не существует разницы между Богом и Его творением (то есть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная — одно и то же);

• «единое» (Бог) и «бесконечное» (Его творение) относятся между собой как минимум и 1аксимум (противоположности), а поскольку Бог и его творение совпадают, та совпадают минимум и максимум;

• исходя из этого, Николаем Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, та совпадают форма и материя (следовательно’, сущность (эссенция) и существование (экзистенция) неразрывны и бытие едино);

·едины идея и материя:

·реально существует (поглощая все остальные) актуальная бесконечность;

·Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной;

• Вселенная – эта чувственна изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключена в Боге, а не Бог — в окружающем мире);

• бесконечность сама па себе объединяет противоположности, что доказывается математически (вписанный в круг квадрат при бесконечном увеличении в нем углов станет кругом и т. д.);

·бесконечность Вселенной, окружающего’ мира приводит к бесконечности познания;

·невозможно достичь абсолютного (полного) знания, увеличение знаний приведет только к учености, на не истинному знанию («ученому незнанию» — термин Николая Кузанского).

Николай Кузанский считал, что познание дано человеку Богом. Поскольку познание идет от Бога, а Бог непознаваем, то есть предел познания — это Бог. Наше человеческое знание конечно, а Бог бесконечен, следовательно, конечное знание пытается понять бесконечность и бесконечного Бога. Николай Кузанский внёс вклад в развитие представлений, прокладывавших дорогу натурфилософии и пантеистическим тенденциям ХVI в.

Выделяет три основных положения:

1) Бог непознаваем;

2) непознаваемость Бога такая же, как непознаваемость единства противоположностей; разумное интуитивное созерцание единства противоположностей является критерием приближения к истине и восхождения к Богу;

3) Бог познается непознаваемо.

По мнению Николая Кузанского, человек соединяет в себе как земное, так и божественное.

Николай Кузанский полагал, что человек способен вполне познавать природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и разума.

Человек тоже есть синтез противоречий: он и конечен как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях.

Подчёркивал познавательную мощь человека (<<человек есть его ум»), уподобляя творческие способности божественным. Одной из центральных тем его философии являются сомнения и противоречия. Он рассуждал о гранитах применимости закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы.

В основе мироощущения Кузанского лежит божественное бытие-потенция как абсолютная возможность всего. которая парадоксальным образом есть и абсолютная действительность.

Его считают основателем немецкой философии. Высказывал идею единства Бога и его проявления в природе. Предлагал гелиоцентрическую систему мира, вселенную считал бесконечной. Гелиоцентрическая система мира — представление о том, что Солнце является центральным небесным телом, вокруг которого обращается Земля и другие планеты.

Познание осуществляется, по Николаю Кузанскому, благодаря взаимодействию чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание, которым обладают и животные, является ограниченной способностью ума. Рассудок, опираясь на материал, поставленный чувствами, образует общие, абстрактные понятия. Он самоуверенно· и догматически исходит из нерушимости своих установлений. На самой высокой ступени познания расположен разум, который, мысля во всем сущем совпадение противоположностей, преодолевает ограниченность чувственного познания и рассудка. Николай Кузанский диалектично подходил к истине, видя ее неотделимо связанной с заблуждениями. Разум, пребывающий в состоянии «ученого незнания» и противостоящий гордыне рассудка, бесконечно приближается к истине. Центральный герой ряда его диалогов, «простец», противостоящий схоластической «учености», выступал у Николая Кузанского как персонификация разума.

Петрарка Франческо (1304-1374). Является представителем гуманизма.

Петрарка ставит сознательную задачу поворота в философии к новой системе ценностей, поставившей в центр внимания внутренний мир человеческой личности в ее земном существовании, в ее посюсторонней активной творческой деятельности.

Философские идеи Петрарки связаны с отрицанием схоластики как метода тогдашней диалектики, которая пыталась увести решение любых проблем жизни и науки к спору о понятиях и значениях слов терминов. Такому методу должно противостоять научное знание, опирающееся на опыт и практику. накопленную человечеством.

Философия же это прежде всего наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества. Истоки такой философии Петрарка видит в диалогах Платона. Петрарка не отрицает значимости Аристотеля и его логического метода, используемого схоластами. Но считает, что пустые силлогизмы не дают истинного знания и понимания смысла жизни. В конечном счете схоластика уводит человека от христианства, т.е. ведет к безбожию. Не менее важно отказаться от модного в то время аверроизма (от имени Аверроэся — арабского мыслителя средневековья), «натуралистического» течения в средневековой философии, принятого в университетах Падуи и Болоньи в Италии. Аверроизм вреден тем, что природу он изучает поверхностно. Аверроэс, по мнению Петрарки, знает, сколько волос в гриве льва и перьев в хвосте ястреба, но не знает природы человека, его смысложизненных ценностей и задач. Кому же нужна такая наука, такая философия? Важнее знать, ради чего мы рождены, откуда и куда идем, считает Петрарка.

Путь философии лежит через знания о человеке к знанию о мире. Знание, конечно, имеет источником Бога, знание идет от Бога, но источники мудрости не только в христианских или библейских книгах, они и в античном (языческом) знании и в трудах мусульманских ученых.

Петрарка утверждал ценность человеческой культуры, человеческого знания, способного изменить мир к лучшему. Главное в человеке — его добродетель, активное проявление добрых начал. Подлинное благородство не в происхождении, а в добродетельной душе, в стремлении человека к знаниям «беседы с древними», в творческой деятельности, и в христианской вере.

Петрарка одним из первых применил принцип историзма в понимании культуры, показав, что культура античности, Средневековья и его времени есть ступени развития одного и того же феномена, но при обретающего различные черты на различных стадиях его существования.

ПРИНЦИП ИСТОРИЗМА — любое явление, факт, идея могут получить подлинно научную оценку только тогда, когда их анализируют в контексте определенной эпохи и теоретической системы.

Петрарка не только обосновал отличие своей культурной эпохи, но и выделил ее характерные черты, показав, что ренессансное миропонимание и мироощущение коренным образом отличается от средневекового и, весьма существенно, от миропонимания и мироощущения античного человека, который мыслил, чувствовал и действовал во многом иначе, чем гуманисты Возрождения. Можно утверждать, что от Петрарки идет традиция рассматривать культуру Средневековья как теоцентричную (в основе которой лежит понимание Бога), а Ренессанса как антропоцентричную согласно (человек есть центр Вселенной), которой придерживаются сегодня практически все современные исследователикультурологи как на Западе, так и на Востоке.

Петрарка выдвинул и обосновал тезис, согласно которому творцом культуры является свободная, раскрепощенная личность, не испытывающая духовного и экономического гнета, обладающая чуткой душой, разносторонне образованная и гармонично развитая.

Он первый проанализировал особенности языка Сократа, Аристотеля, Цицерона и Вергилия, Эпикура и Тацита.

Достижение гармонии с природой Петрарка рассматривал в качестве идеала и всю свою сознательную жизнь стремился к тому, чтобы он стал реальностью.

Петрарка положил начало исторической критике.

Петрарка заложил основы подхода, в соответствии с которым проблема человека, проблема гуманизма и проблема историзма рассматриваются как аспекты одной проблемы.

Фичино Марсилио — итальянский гуманист и философ-неоплатоник, основатель и глава

флорентийской Платоновской академии.

Наиболее значительный представитель флорентийского платонизма — направления, связанного с возобновлением интереса к философии Платона и направленное против схоластики, в особенности против схоластизированного учения Аристотеля.

Главная философская работа Фичино -» Платоновская теология о бессмертии души». Главной темой труда является бессмертие души. Известен также трактат «Книга О христианской религии», «Три книги О жизни».

В философской системе Фичино центральное место занимают проблемы онтологии, космологии и гносеологии. в тесной связи с которыми оказывается и его этико-эстетическая концепция. Фичино во многом отходит от богословской схемы мироздания: он подчеркивает слитность, единство космоса, находящегося в постоянном движении и прекрасного в своей упорядоченности. Воплощением динамизма космоса является, в его представлении, душа — срединная при рода в пятиступенчатой иерархии мира (Фичино воспринял ее от неоплатоников). Душа — источник движения и жизни космоса. Космосу у Фичино свойственно и некое «круговое» духовное движение, выражающееся в красоте, любви и наслаждении, как бы пронизанных светом божественной истины и блага.

Прекрасном у обожествленному миру принадлежит и человек-микрокосм. Его главное достоинство в бессмертии души. Обоснование этого важного тезиса христианской доктрины Фичино — гуманист ведет с рационалистических позиций. Центральное положение человека в мире, его причастность к мировой душе придают всеохватность его познавательной способности. Интересны рассуждения Фичино о человеке и его особом месте в мире, о срединном положении души между божественным и материальным. Именно душа, по мнению Фичино, олицетворяет связь между телами в природе, помогая им подняться до ангелов и даже высшего божественного существа. Душа наделена способностью к познанию, благодаря чему все ступени бытия вновь возвращаются в божественное единство.

Безграничность познания и творческой мощи человека делают его богоравным, земным богом. Для Фичино главным в познании оказываются внутренний опыт человека, богатство его разума, активность интеллекта. Вместе с тем в теории познания Фичино тесно переплетены рационалистические и мистические тенденции, и последние, по сути, «отдаляют» человека от внешнего мира во имя самопознания души. Идея гармонии космоса трансформируется в концепцию гармонии человека и мира. Подчеркивая душевно-телесное единство человеческой природы, Фичино не требует аскетической отрешенности от всего земного.

Этика Фичино строится на принципе исключительности человеческой души, наделенной свободной волей, выбор нравственного пути зависит от самого человека. Он может подниматься к божественному, предаваясь созерцанию, но может обратиться и к телесному. На первом пути его ожидают душевный покой и нравственное совершенство, второй может увлечь к чрезмерным наслаждениям и пороку. В этике Фичино главным становится идеал мудреца, жизнь которого исполнена творческих свершений. Культура — зримое выражение созидательных возможностей человека.

Фичино рассматривает и актуальный для гуманистической этики его времени вопрос о роке и Фортуне. Он полагает: что между божественным предопределением, при родной необходимостью (рок) и свободной волей человека не может быть противоречия: если его поступки опираются на знание законов миропорядка. Мудрость, благоразумие создают преграду слепому случаю (Фортуне). Знание обусловливает гармонию с миром. Мудрец достигает «спокойной жизни», отстраняясь от гражданских дел и сосредоточиваясь на созерцании. Он возвышается над прочими людьми, но и полезен им советами. Выдвигая на первый план идеал созерцательной жизни (в отличие от гражданского гуманизма с его принципом активности), создавая: своеобразный культ разума и знания, Фичино не отрицает, однако, значения других нравственных идеалов. Этические проблемы подверглись глубокому рассмотрению в письмах-трактатах Фичино.

По мысли Фичино. философия есть «озарение ума»: а смысл философствования состоит в предуготовлении души и интеллекта к восприятию света божественного откровения. С этой точки зрения философия и религия совпадают, а их истоком оказываются священные мистерии древности.