Принятие христианства на Руси. Его значение и роль в истории

История Руси предшествовавшая принятию христианства непонятна и слабо изучена. Это связано прежде всего с тем, что наши первые летописцы писали не раньше 11 века. А о событиях 9-10 в.в., за исключением немногих письменных греческих свитков, не имели других источников кроме устных народных преданий, за которыми нельзя признать несомненной достоверности, так как они подвергались вымыслам и изменениям. Таким образом можно отметить, что только с приходом христианства русский народ получил прочные основы для создания государственной и гражданской жизни, основы, без которой собственно и нет истории.

В среде народа христианство долго не получало распространения. Официально крещение Руси связывают с именем князя Владимира Святославовича (впоследствии получившим наименование Святого). В 988г. жителями Киевской Руси было принято христианство.

Что же подвигло Киевскую Русь к принятию христианства? К тому времени в мире существовало несколько религий (ислам, иудаизм, христианство, индуизм) претендовавших на то, что бы обосноваться на Руси. Владимиру только оставалось сделать выбор. Почему именно христианство и как крестили Киевскую Русь?

Заслуга Владимира в том и состоит, что он весь лесной север заставил служить интересам обороны южной границы, шедшей по землям Полян, Уличей и Северян. Из самых близких к Киеву городов были построены Василев на Стугне и Белгород на Днепре. Города Треполь, Тумащ и Василев соединяли валы. Постройка нескольких оборонительных рубежей с продуманной системой крепостей, валов, сигнальных вышек сделала невозможным внезапное вторжение печенегов и помогла Руси перейти в наступление. Тысячи русских сел и городов были избавлены от ужасов печенежских набегов. Владимир стал подчинять региональные интересы общегосударственным, считать южные границы полян, уличей, северян границам всей Киевской Руси. При этом он осуществлял целый ряд административных мер, способствующих успешному решению стоящей перед Русью задачи. Киевский князь проводит международную политику по упрочнению Киевской Руси, меняет в соответствии с обстоятельствами отношение Византии, стремиться породниться с византийским двором. Одной из самых значительных идеологических акций и было принятие христианства в его византийском варианте.

Самый простой, для тех времен, способ — принуждение. Так, например был крещен Новгород и часть населения Киева (об этом упоминалось выше) логично предположить, что таким образом была крещена большая часть Руси. Характерным здесь является то, что древние боги сначала дискридитировались в глазах населения. Доподлинно известно, что так поступили и в Киеве и Новгороде. Так же из источников можно увидеть, что любовь народа к князю Владимиру и его авторитет были очень высоки. Укреплению его авторитета способствовала удачная внешняя политика. В походах и сражениях крепла княжеская дружина. Победоносные войны увеличивали княжескую казну. Подавление восстаний вятичей и радимичей свидетельствовало о том, что великокняжеские войска могут заставить покоренные народы подчиниться киевскому властилину. «К концу 80-х годов 10 века власть Владимира Святославовича на Руси настолько окрепла, что он уже не нуждался в поддержке со стороны языческого населения. Напротив, и он сам, и его бояре и дружинники остро нуждались в это время христианской религии, которая бы помогла феодалному строю окончательно стабилизироваться на Руси.”

Так же авторитет князя Владимира подтверждает и «Повесть временных лет” и источник использованный В.Н. Татищевым в «Истории Российской”. «Тогда Владимир послал по всему граду, глаголя: «Заутра всяк изидет на реку Почайну креститься: а ежели кто от некресченых заутра на реке не явится, богат или нищ, вельможа или раб, тот за противника повелению моему пречтется.” Слышавшие же сие, людие мнозии с радостью или, разсужая междо собою, ежели бы сие не было добро, то б князь и бояра сего не приняли.”

Вот как пишет об этом автор «Памяти и похвалы Владимиру…”: «крести же ся сам князь Володимер и чада своя… крести же и всю землю Русскую от конца и до конца… всю землю Русскую и грады вся украси святыми церквами… бещисла душь по всей земли Русской приведены к богу святым крещением.”

Тоже самое утверждает и другой источник — «Сказания о Борисе и Глебе” датированный концом 11 века.

Подтверждает это и «Повесть временных лет”, запись значится под 988 годом:»нача ставити по градом церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и селом.”

Из слов Нестора-летописца можно заключить, что к моменту написания им «Повести временных лет” (рубеж 11 и 12 веков) большинство славянских народов, за исключением вятичей, уже отказались от своих языческих верований под влиянием принятого ими христианства. Такое положение дел находит подтверждение и в труде современника Владимира Святославовича арабского автора Яхьи Антиохийского: ”окрестили царя (князя Владимира) и всех, кого обнимали его земли.” На самом же деле мне кажется, что это было лишь видимое, поверхностное, крещение Руси. Многие крестились только внешне принимая христианство, боясь гнева бояр, князей и самого великого князя. Язычество еще на протяжении многих веков, да и пожалуй еще до сих пор, жило в сердцах, умах и душах Русского народа. Русь предстает христианской только по официальным источникам. Фольклор же и раскопки свидетельствуют о наличии на Руси православно-языческого синкретизма (в захоронениях археологи находят обереги, назуны, бляхи с переплетающимися христианскими и языческими символами). Новая вера широко внедрялась в княжеско-боярской среде (весьма малочисленной), язычество же продолжало существовать в самых широких слоях простолюдинов. Двоеверие, религиозно — мировоззренческий синкретизм охватил все слои общества. «Христианизация медленно шла из городов по деревням и весям и, проникала в толщу народных масс, сливалась со старым, привычным образом мыслей и чувств… это была одна синкретическая вера, явившаяся результатом претворения христианства в русской народной среде, иначе — его обрусение.”

По работам некоторых историков можно судить, что в Киевской Руси еще не сложилась резкая полярность «верхов” и «низов”, сохранились проявления «общинного демократизма”, «военной демократии”, а христианство являлось феодальной идеологией и именно поэтому не могло прижиться сразу и навсегда. Так же известно, что любая религия, в частности христианство, нигде и никогда не существовало в абстрактном, «образцовом” виде. Оно всегда, попадая в ту или иную среду, приобретало ее черты, становясь в той или иной мере синкретичным. С течением времени конфронтация религий, культов, обрядов и божеств сходила на нет, так как происходила ассимиляция двух верований. На мой взгляд именно в русском православии эта ассимиляция наиболее заметна. Явным примером этому служат всевозможные заговоры в которых суть является языческой, а оболочка православной. Это можно заметить и в праздниках отмечаемых на Руси даже в современное время. На ряду с чисто христианскими очень много и языческих, а есть и такие которые слились воедино: Покров Божьей матери, Рождество, масленица, Пасха, Троица, день Ивана Купалы и так далее.

Постепенно языческий пантеон был заменен христианскими святыми. Верховное божество Род сначала воспринимался как соперник христианского Бога-отца, но затем они слились.

Перун и Ярило растворились в Илье, Борисе, Глебе, Георгии Победоносце, Мокошь слилась с Параскевой Пятницей, Богородицей. Рядом с Христом вставали как равные, в народных представлениях, то Петр, то Никола, то Михаил.

«В результате взаимодействия культур христианская концепция единобожия приобретала весьма условный характер. Именно поэтому, несмотря на все более глубокое усвоения христианства, утверждался иной, чем в Византии, религиозно — мировоззренческий идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой развивалась и общественная мысль.”

Что же подвигло Русь к принятию христианства? Основной причиной принятия христианства, мне кажется, можно считать зарождение на Руси раннего феодализма и образование государства, Киевской Руси, которое могло существовать без сильной и обоснованной идеологии. К этому времени в мире существовало несколько религий (ислам, иудаизм, христианство, индуизм), все эти религии претендовали на то, что бы обосноваться на Руси. Владимиру оставалось сделать свой выбор. У волжско-камских булгар был распространен ислам, у хазар – иудаизм, в Византии и Западной Европе – христианство (с центрами в Риме и Константинополе). Все эти религии уже начали распространяться на Руси, но ни одна их них не могла занять основных позиций. Для Владимира принятие той или иной религии было делом, прежде всего политическим. Поэтому иудаизм не рассматривался претендентом на государственную религию, так как иудаизм был религией побежденного народа (в 965г. Хазария была разгромлена войском Святослава Игоревича). Ислам имел больше шансов на то, чтобы стать официальной религией Русского государства, но Владимир отказался от ислама. Причиной, послужившей отказом от ислама, как считают, стало то, что Коран запрещает вино. Владимир же, как известно, любил устраивать пышные пиры и празднества по любому поводу, в частности по поводу побед в военных походах.

Согласно общепринятому мнению князь Владимир принял крещение в 988г. в Корсуне (греческий Херсонес ныне Крым).

Спустя два года после собственного крещения, Владимир решился приступить к крещению народа. Великого князя Владимира побуждало к этому не только религиозное воодушевление. Он руководствовался, конечно, и государственными соображениями, так как для русского народа принятие христианства означало приобщение к высокой культуре христианских народов и более успешное развитие своей культурной и государственной жизни. Прежде чем делать это, он решился войти в сношения с реками, так как для будущей русской церкви нужна была иерархия. По возвращении в Киев Владимир приступил к крещению столичных жителей, а затем и других своих подданных.

Владимир рассматривал христианство как государственную религию; отказ от крещения в таких условиях был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было серьезных оснований.

Главным, пожалуй, было политическое значение принятия христианства на Руси. Реформа, проведенная князем Владимиром Киевским, стала первым «окном в Европу». До этого события Русь жила в замкнутом пространстве, имея представление о чужеземцах только как о врагах. Постоянные оборонительные войны то с восточными кочевыми племенами, то с западными захватчиками приучили русичей к мысли о том, что мы в кольце врагов и чем надежнее мы изолируемся, тем лучше. Изоляция же приводила к еще большему упадку экономики и культуры. После крещения Руси у страны стали развиваться и крепнуть внешние связи. В первую очередь, к нам пошел поток товаров, предметов культуры и науки из Византии. Эта страна с двух тысячелетней культурой оказала огромное влияние на Русь. Значение принятия христианства на Руси проявилось еще и в том, что в управлении страной появилась новая, духовная составляющая. Иерархи православной церкви наряду с князьями (а позже и царями) оказывали мощное влияние на формирование общественного мнения, а в итоге и на политику.

Вместе с развитием политических связей укреплялись экономические, торговые. На Руси появились заморские ткани, посуда, другие предметы быта. Княжеские палаты стали строиться с учетом особенностей византийской архитектуры, в обиход вошло украшение интерьеров церквей и княжеских палат художественной росписью, драгоценностями.

Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Библиотеки возникли так же и в других городах, в том числе монастырские и частные. С Крещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные и культурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другими государствами Европы.

Сама по себе культура не знает начальной даты. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то самой обоснованной из всех летописей и написанных книг считается 988 год. Благодаря болгарской письменности христианство сразу выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Та церковная письменность, которая была передана нам Болгарией это самое важное, что дало Руси крещение. Христианство в целом способствовало возникновению создания единства человечества. христианство крещение религия

Историческое значение этого времени заключалось в следующем:

1. Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства.

2. Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.

3. Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность. Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало.

Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовенные задачи и указывало на средства их решения. Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижений Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житейская литература и летописание, школа и переписка книг.

В Киевской Руси принятие христианства поспособствовало смягчению нравов: на грабеж, убийство уже смотрели как на величайшие грехи. Бедные получили духовное утешение. Язычество, как мы помним, не возбраняло многоженство, а с принятием христианства эти понятия изменились, то есть меняется социальный уклад жизни народа.

Использованная литература

1. Павленко Н. И. История России.

Книжный клуб «Книговек» публикует сборник лекций
известного ученого, доктора исторических наук, преподава-
теля МГУ А. И. Яковлева, посвященных комплексному обзору
истории христианской церкви.
В исторической науке уже предпринимались попытки бросить пано-
рамный взгляд на историю христианства. Если не считать древнейших
источников, таких как «История церкви» Евагрия Схоластика, которые
можно смело отнести к памятникам античной литературы, в наше время
над этим вопросом работают две основные группы ученых: специа-
листы немецких университетов и представители российской церковно-
исторической школы, сосредоточенной в основном в стенах духовных
академий и семинарий. Достоинство данного издания состоит как раз
в том, что автор, будучи профессионалом и преподавателем светского
вуза, тем не менее посвятил свое время изучению этой непростой
темы и попытался дать исследованию религиозного предмета, с одной
стороны, строго научное обоснование, а с другой – личный взгляд
православного верующего человека.
В числе особенностей этого сборника следует выделить более про-
странный и внимательный подход к изучению церкви русской – от общего
объема книги этот раздел составляет около одной трети. Автор подробно
отслеживает путь русской митрополии к установлению автокефалии и
патриаршества, освещает позицию церкви в столетия ордынского вла-
дычества, сохраняет взвешенную тональность при описании запутанной
проблемы церковного раскола и реформ Петра I, приведших к дисба-
лансу церковно-государственных отношений. В книге показан непростой
путь русской церкви в XX веке и ее современное состояние.
Помимо этого, к достоинствам курса можно отнести доступное
объяснение процесса формирования христианской догматики, бого-
История Церкви:
взгляд
православного
ученого
словия и богослужения, канонического права. Автор тезисно, но пол-
ноценно рассматривает все важнейшие этапы становления церковной
структуры, не обходит вниманием все имеющие значение моменты ее
истории, не сосредотачивается в рамках православия, но отслеживает
судьбу западного христианства, показывает значимые события, про-
исходившие на римской кафедре, уделяет внимание протестантским
исповеданиям. А. И. Яковлев последовательно описывает современный
кризис религиозности на Западе, изучает труды Второго Ватиканского
собора и экуменическое движение.
Данное издание не рассчитано на подробное изложение отдельных
вопросов. Главные его достоинства – краткость, ясность изложения,
масштабность охвата событий. Оно вполне пригодится для подготовки
к экзамену студенту или абитуриенту, позволит быстро освоить кон-
цептуальный аспект данного предмета, поможет восполнить некоторые
пробелы специалистам из других гуманитарных дисциплин, послужит
краткой энциклопедией. Кроме того, такой курс лекций будет полезен
любому читателю, желающему ознакомиться с историей христиан —
ства, его догматическим учением, понять глубинные истоки принятых
в церкви обычаев и обрядов.

( Русь православная )

Яков Кротов

БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ КОМЕДИЯ

IX ВЕК: СПАСЕНИЕ — АМПУТАЦИЯ ИЛИ РЕАБИЛИТАЦИЯ?

867 год для русских – год «Фотиева крещения русов». В сентябре 867 года в Константинополе состоялся собор, и перед собором патриарх Фотий разослал епископам послание, в котором, помимо прочего, говорилось:

«Всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии, тот самый так называемый народ Рос — те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру … приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды».

Проблема в том, что никаких следов этого «крещения» в истории не осталось.

С другой стороны, 29 марта 867 года Фотий в соборе святой Софии торжественно крестил несколько «еретиков», праздновавшей Пасху на еврейский манер – 14 нисана:

«Хор сегодня блистающий белыми одеждами и сияющий чистотой души, в течение многих предыдущих лет погрязал во мраке прелести».

«Прелесть» в данном случае – «прельщение», «заблуждение».

Известие о том, что в IX веке были христиане, которые праздновали Пасху так, как её праздновал Господь Иисус Христос, довольно неожиданное. Борьба с этими «еретиками» активно велась с конца II столетия, в 325 году Первый Вселенский собор отдельно запретил праздновать Пасху одновременно с иудеями, после чего движение исчезает из письменных источников. И вдруг – есть! Именно в Малой Азии, где в конце II века как раз «ересь» и была обнаружена Римом.

Совершенно не исключено, что это – не прямые продолжатели первоначальной христианской традиции, а какие-то верующие, которые сами дошли до идеи, что праздновать-то Пасху лучше как Христос делал. На такое предположение наталкивают слова Фотия:

«Это – довольно многочисленное множество людей, которое как кажется, в остальном не прегрешало в правильном мнении относительно служения божественному».

Если бы «ересь» существовала четыре века наособицу от основного массива христиан, со всеми бурными догматическими спорами, с мощным развитием обрядом, — вряд ли бы они «в остальном» не отличались от ортодоксов.

«Ортодоксами», конечно, в строгом смысле слова являются те, кто празднует Пасху с иудеями. Другое дело, что «ортодоксию» можно понимать по-ленински: ортодоксален тот, кто колеблется вместе с линией партии. Вождь сказал «Бог умер» — ортодокс откликается «воистину умер». Вождь сказал «Христос воскрес» — ортодокс откликается «Спасибо, мне уже доложили».

Правда, Фотий сам себе противоречит, потому что после слов о «не прегрешали» вдруг исступленно обвиняет новообращённых в том, что те «пребывали в вакхическом исступлении»:

«Ничего не исполняли ни из решений Никейского собора. ни из постановлений последующих соборов, не совершенствуясь в отеческих наставлениях и клевеща на наше как дерзновенное введение новшеств в апостольское учение, и хвастались что они одни под небом не уклонились от него».

Конечно, «квартодециманы» (от латинского «четырнадцать», по 14 нисана), в отличие от росов, стояли перед глазами тех, к кому обращался Фотий. Но вот беда: если Господь Иисус обвинял неверующих, что те имеют глаза видеть и не видят, то верующих в Господа Иисуса часто нужно обвинять в том, что мы имеем глаза видеть, но видим не то, что перед глазами. Казус с датой празднования Пасхи – яркий пример – ничто, кроме примитивного антисемитизма и самолюбования не объясняет, чем римлянам и грекам не угодил лунный календарь.

Не спешите бросать в них камень – сегодняшние верующие, которые требуют богослужения непременно на родном языке, тоже ведь поступают так же, как те, кто требовал богослужения по родному календарю – не хотят напрягаться. Правда, конечно, что и язык, и календарь дело безразличное… Но календарь, пожалуй, побезразличнее языка будет…

Трудно верить Фотию. А как ему верить, если он особо подчёркивает, что «еретики» попали «под влияние чудовищных басен» и поэтому не миропомазывали детей. Ну прям католики!

Между прочим, сентябрьский собор 867 года, в преддверии которого Фотий радовал архиереев крещением росов, как раз осудил католиков за разнообразные отступления от истинной веры. И в своё послании Фотий в основном оплевал католиков за то, что те пытались совратить болгар с пути истинного – например, заставляли их поститься в воскресенье. Бред? Да, бред. Но ведь и полемика про филиокве – бред, причём с обеих сторон. Только про филиокве это не так очевидно, как ложь насчёт того, что католики пьют мочу (бывало в византийской антикатолической полемики и такое) или топчут крест.

Язык Фотия великолепен. Католики – «дикие свиньи», которые «копытами и клыками» разоряют Божье поле. Католики – гангрена Церкви, которую надо скорее ампутировать.

Вот в сентябре 867 года Фотий ампутировал католиков в лице папы Николая, а уже в ноябре 867 года самого Фотия ампутировали: низложили, отлучили и сослали. Потому что произошёл банальнейший дворцовый переворот: басилевс Михаил был ампутирован до смерти (23 сентября 867 года) своим соправителем Василием. Так что словам Фотия в той же самой проповеди о горячей любви и дружбе между вождями Византии, тоже не следует верить.

Так крестили росов или нет? О русских говорил Фотий или нет? У великороссах или о малороссах?

Вообще-то не то говорит Фотий, чтобы выскакивать с криками «Это про меня! Этой мой народ, как в зеркале себя видим!» Украинцы – вы что, считаете себя первыми по свирепости? Русские – мы разве лидеры про кровожадности? Да, в 860 году Аскольд и Дир напали на Константинополь – неужели тут есть чем гордиться? Вон, итальянский хронист Иоанн Диакон утверждал, что это был набег норманов. Пускай норвежцы и платят теперь Стамбулу компенсацию.

Между прочим, итальянец сообщает, что норманны на 360 кораблях (на каждом до 40 человек), хотя и не смогли взять столицу империи, но «дерзко опустошили окрестности, перебив там большое количество народу, и так с триумфом возвратились восвояси». Фотий тоже описывает зверства «русов», но всё же делает из лимона лимонад, подчёркивая, что столицу-то не взяли – чудо! великое чудо!!

Крестились русы или не крестились, были русы славянами или пока ещё относились к крепкой шведской семье, — какая разница, если после крещения они вели себя так же, как до крещения? И кто ведёт себя так же – по части свирепости и кровожадности, тот одной крови с теми поганцами, что устроили резню в 860-м году. «Pagani» — именно назвал резчиков Иоанн Диакон, добавив, что они ушли «nulla fit ultio» — «с нулевой местью».

В конце концов, когда единовременность в праздновании Пасхи важна? Когда молятся, чтобы Христос пришёл во славе именно на Пасху – как, видимо, молились христиане в первые десятилетия Церкви. Не «в следующем году в Иерусалиме», а «в этом году в нас». Приди, Господи, и сделай за нас ultio врагам нашим. Ампутируй гангрену человечества, а нас, остаток, в Царство Божие!

Так, может, потому и не приходит Господь, что Он вовсе не хирург, и не для огрызка человечества приготовил вечную жизнь. Не ампутировать пришёл, а вырастить! И если для этого полезно, чтобы Пасху праздновали в разные дни, в разных местах, на разных языках, так и слава Богу!

28 июля 2020 года, в день памяти равноапостольного великого князя Владимира, во Святом Крещении Василия, День Крещения Руси, Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий совершил Божественную литургию на площади перед Успенским собором Успенской Киево-Печерской лавры. Накануне Блаженнейший владыка возглавил на Соборной площади Лавры всенощное бдение.

Перед Литургией Предстоятель Украинской Православной Церкви совершил постриг во чтецов студентов 4 класса Киевской духовной семинарии.

Его Блаженству сослужили наместник обители митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел, управляющий делами Украинской Православной Церкви митрополит Бориспольский и Броварской Антоний, сонм епископов Украинской Православной Церкви, насельники и гости Лавры в священном сане.

После чтения Святого Евангелия Предстоятель Украинской Православной Церкви обратился к верующим со словом проповеди. Блаженнейший владыка рассказал об удивительном изменении жизни князя Владимира и призвал жить так, как жил святой после Крещения, чтобы быть полезными для своей Родины. В своем слове Блаженнейший владыка рассказал, почему Украинская Православная Церковь так торжественно празднует День Крещения Руси. «Весь народ, входивший в состав тогдашней Руси, все люди, которые приняли Крещение и были просвещены светом Божественной правды, стали вместо сыновей погибели сыновьями спасения», — сказал митрополит Онуфрий.

Блаженнейший владыка обратил внимание на то, что в первую очередь после Крещения изменился сам креститель Руси — святой благоверный князь Владимир: «До Крещения он был жестоким правителем, а после него стал милосердным, добрым, целомудренным. Князь Владимир стал образцом христианина». По слову Предстоятеля Украинской Православной Церкви, пример руководителя очень важен, именно он влияет на его подчиненных. «Святой князь Владимир был образцом христианского образа. Он начал заботиться о бедных, о сиротах, кормил бездомных. В каждый праздник, в воскресные дни он устраивал трапезы, подавал людям средства и все, что нужно для жизни».

За богослужением были вознесены сугубые молитвы прекращении эпидемии, а также о врачах, исцеляющих больных коронавирусом.

После отпуста Блаженнейший владыка поздравил паству с праздником Крещения Руси. Затем священнослужители и верующие во главе с Предстоятелем Украинской Православной Церкви прошли крестным ходом к Дальним пещерам Лавры, где был совершен молебен святому равноапостольному князю Владимиру. Верующих окропили освященной водой.

В завершение была отслужена заупокойная лития на могиле почившего Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего митрополита Владимира (Сабодана), который принял монашеское имя в честь святого князя Владимира.

См. также: Предстоятель Украинской Православной Церкви поздравил паству с днем Крещения Руси (видео).

Информационно-просветительский отдел УПЦ/Патриархия.ru

Письменный экзамен — эссе на одну из предложенных тем по истории Русской Православной Церкви, который абитуриент готовит в течение одного астрономического часа. Объем письменного эссе не должен превышать 2 листов формата а4. Эссе должно быть построено как научное изложение вопроса, и должно содержать введение в проблематику, раскрытие основного содержания вопроса и выводы.

В связи со сложной эпидемиологической ситуацией в стране и в регионе, в 2020 году экзамен по истории Русской Православной Церкви будет проведен в формате вопрос-ответ.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ К ВСТУПИТЕЛЬНОМУ ЭКЗАМЕНУ ПО ИСТОРИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
1. Источники по истории Русской Церкви.
2. Историография истории Русской Православной Церкви.
3. Христианство на Руси до Крещения Руси 988 г.
4. Крещение Руси
5. Высшее церковное управление и церковно-государственные отношения в Киевской Руси.
6. Церковное просвещение на Руси в XI – XII вв.
7. Монашество и богослужение в домонгольский период.
8. Русская Церковь между Ордой и Орденом.
9. Деятельность митрополитов и перенесение резиденции митрополита из Киева во Владимир и Москву. Попытки разделения митрополии.
10. Смута на митрополии. Митрополит Киприан и Фотий.
11. Автокефалия Русской митрополии.
12. Золотой век русского монашества XIV – XVI вв.
13. Христианская жизнь и просвещение в XIV – XV вв.
14. Русская Церковь при Иване III.
15. Русская Церковь при Василии III.
16. Идея «Москва – третий Рим».
17. Духовное просвещение в конце XV – XVI вв.
18. Московская митрополия при царе Иоанне IV.
19. Состояние Православной Церкви в Польско-Литовском государстве до 1588 г.
20. Подготовка и принятие унии на Брестском Соборе.
21. Борьба Православия с унией до начала казацких восстаний.
22. Утверждение патриаршества и преодоление Смуты в Московском царстве.
23. Церковь при Алексее Михайловиче и его преемниках.
24. Реформы богослужения и возникновение старообрядчества.
25. Духовное просвещение в XVII в.
26. Миссионерская деятельность в XIV – XVII вв.
27. Епархиальное управление и церковный суд в Древней Руси XI – XVII в.
28. Церковное искусство в Древней Руси XI – XVII в.
29. Отмена патриаршества.
30. Духовный Регламент.
31. Синод петровского времени.
32. Синод в XVIII в.
33. Русская Православная Церковь в первой половине XIX в.
34. Русская Православная Церковь в период Великих реформ.
35. Русская Православная Церковь во второй половине XIX – начале ХХ в.
36. Духовная школа Синодального периода.
37. Монашество Синодального периода.
38. Внутренняя и внешняя миссия в XVIII – начале ХХ в.
39. Русская Церковь на пути к Поместному Собору.
40. Всероссийский Поместный собор 1917-1918 годов.
41. Первые годы Советской власти. Обновленческий раскол. Начало
42. эмиграции (1920-1922).
43. От начала обновленчества до освобождения Патриарха Тихона (1922-
44. 1923).
45. От освобождения Патриарха Тихона до его кончины (1923-1925).
46. От кончины Патриарха Тихона до издания «Декларации” митрополита Сергия (1925-1927).
47. «Декларация” митрополита Сергия и еѐ последствия. Церковь в СССР и в эмиграции в 1929-1936 годах.
48. Церковная жизнь на канонической территории Московского Патриархата за пределами Советского Союза (1918-1940 гг.).
49. Русская Церковь во главе с Местоблюстителем патриаршего престола митрополитом Сергием: (1936-1943)
50. Нацистская Германия и Православная Церковь
51. Период окончания Великой Отечественной войны (1943-1945):
52. От окончания Великой Отечественной войны до смерти И. В. Сталина (1945-1953).
53. Период правления Хрущева Н.С. (1953-1964).
54. Русская Церковь в период «застоя» (1964-1985)
55. Период советской «перестройки”. Юбилей 1000-летия Крещения
56. Руси (1985-1990).
57. Период распада СССР (1990-1991).
58. Церковная жизнь на Украине в 1991-1996 годах и Архиерейские Соборы 1992 года.
59. Русская Православная Церковь в 1992–2008 гг.
60. Русская Православная Церковь в 2008-2017 гг.

Рекомендуемая литература