священник Александр ЕРМОЛИН
Помните сказку про Дурака и Правду? Интересный небольшой рассказ о том, как Дурак купил на базаре Правду. Хорошо сделал, но вот одна беда – девать ее некуда, никто не берет. Думал он, думал и решил резать правду на части. По пол-Правды или по четверть-Правды хорошо берут.
Простая сказка, но с глубоким смыслом. Простая и близкая нам потому, что мы с вами живем в мире, где нужна полу-Правда, где подмена понятий само собой разумеющееся. Как священник, я освящаю квартиры. Всегда рад этому: люди дошли до осмысления того, что надо освятить свое жилье. Освятить жилье, а затем освятить и свою жизнь. Вот она — Правда.
Но зачастую встречаешься с полу-Правдой: подковы, домовые, символы года. Почему полу-Правда? Потому что в сознании народа живет идея о том, что надо освящать жилье церковным чином не для посвящения своей жизни Богу, а потому что надо что-то делать… почистить квартиру от «плохой энергии».
Обычно я сразу же прошу снять все эти амулеты, маски и фигурки домовых, а еще лучше выкинуть. На удивление хозяев квартиры объясняю: домовые – это бесы. «Ну как же так? Они же хорошие», — зачастую следует ответ. Иногда даже читают мне нотации по домовому, дескать, это «добрый дух, освящает дом, способствует семейному уюту и покою». Но все-таки соглашаются со священником и выкидывают подобные изображения, обещают больше не обращаться к нечистой силе.
Кто такой домовой?
Учитывая ту периодичность, с которой приходится обращаться к данному вопросу — давайте разберемся: кто же такой домовой? Возьмем самое простое определение светского ученого — доктора филологических наук Елены Левкиевской: «Домовой (кутный бог) — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных».
Давайте выделим в нем главное. Домовой – это славянский бог, божество славянского языческого пантеона. То есть бог языческий. А теперь попробуем дать православное определение этому понятию. В Священном Писании сказано «все боги народов — идолы, а Господь небеса сотворил» (Пс.95:5). Иными словами, «суть бесы».
Вы хотите, чтобы у Вас дома был бес? Нет? Тогда зачем ставите дома изображения домовых? Иногда в качестве довода, что «они хорошие» слышу, что домовые очень милые. Да, то изображение соломенного человечка сделано хорошо. Только надо помнить, что бесы зачастую являются людям в красивом обличии, а не в своей истинной ужасной сущности. Так что не соблазняйтесь внешним видом: подлинные домовые это не милый домовенок Кузя из советского мультика, а настоящий демон.
Непережитое язычество
Когда рассказываю все это людям, то часто слышу ответ: «это было всегда». Начинаю вспоминать классическую русскую литературу и понимаю, что суеверия в русском народе были всегда очень распространены. Вспомним классическую русскую литературу.
Вот что говорит Тургенев в своем гениальном романе «Отцы и дети» о матери нигилиста Базарова: «была очень набожна и чувствительна, верила во всевозможные приметы, гаданья, заговоры, сны; верила в юродивых, в домовых, в леших, в дурные встречи, в порчу, в народные лекарства, в четверговую соль, в скорый конец света». Все в одной куче: и вера и приметы, и гадания, и заговоры.
Почему так? Видимо, приняв Православие в водах Днепра, народ святого князя Владимира на протяжении веков еще должен был изживать из себя наслоения язычества. Большую часть он все-таки смог из себя изжить, но и многое осталось. Очень многие приметы и суеверия имеют славянские языческие корни.
Бытовой сатанизм
Романтизация образа домового произошла весьма быстро. Если посмотреть разные справочники по славянской мифологии, то во многих из них сказано, что домовые считаются безвредными. А если посмотреть современных эзотериков, то они на многочисленных сайтах и вовсе советуют подружиться с домовым, дарить ему подарки, задабривать его. Что значит дарить подарки бесу? Значит поклоняться ему!
В свое время от первых христианских мучеников просили того же: поклониться божеству, принести ему жертву. И когда кто-то по своему незнанию обращается к домовому, дарит подарки, стремится угодить ему, то пусть знает, что он совершает поклонение сатане. Пусть вспомнит подвиг первых христианских мучеников, которые шли на смерть только ради того, чтобы не поклониться бесу, не принести ему жертву. А мы с Вами добровольно на все это соглашаемся.
Освятив квартиру, освятись сам – на мой взгляд, этот принцип должен быть основополагающим для современного человека. Господь всегда идет навстречу человеку. Для этого нужна самая малость – чтобы человек сам стремился к Богу, сделал первый шаг. И для многих наших современников этим первым шагом может стать изгнание бесов из собственного дома. Хотя бы в виде их изображений.
ДОМОВЫЕ ХРАМЫ В ДУХОВНО-КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ МОСКВЫ
О.Ю. Робинов
Традиция устройства домовых храмов прослеживается с первых веков христианства. Она возникла в условиях гонений на христиан со стороны римских императоров-язычников, когда общины не имели возможности открыто строить церковные здания. По мнению ученых, первые тайные домовые базилики или специально для литургии приспособленные комнаты христиане создавали в частных домах знатных римлян, принадлежавших к христианской вере1.
В дальнейшем, когда христианство стало государственной религией, в Греции (Византии), как писал Е.Е. Голубинский, всякому желающему было предоставлено право иметь для себя свою домовую церковь.. .2
В Древней Руси существовала традиция устраивать храмы при княжеских усадьбах. Митрополит Макарий указывает, например, что «летопись под 1146 г. упоминает о двух домовых церквах: церкви святого Георгия, находившейся во дворце князя Игоря в каком-то селении, и церкви Вознесения Господня, бывшей во дворце князя Святослава в Путивле». Ипатьевская летопись под 1152 г. повествует: «.и якоже съеха Петръ съ княжа двора, и Володимиръ по-иде к божници къ святому Спасу на вечернею; и якоже бы на переходехъ до божници, и ту види Петра едуща и поругася ему.». Видимо, летописец имел в виду сообщавшуюся с покоями князя церковь на княжеском дворе, которые также могут считаться домовыми. Приводя примеры домовых храмов, митрополит Макарий называет церкви Пресвятой Богородицы на княжем дворе в Переяславле (1098, кн. Владимира Мономаха); святого Николая на княжем дворе в Новгороде (1113, кн. Мстислава Владимировича); вмч. Димитрия Солунского на княжем дворе во Владимире (между 1191-1197 гг., кн. Всеволода III); свв. князей Бориса и Глеба на княжем дворе в Ростове (1214, кн. Константина Всеволодовича) и Успения Пресвятой Богородицы на княжем дворе в Ярославле (1215, того же князя); св. Михаила на княжем дворе в Чернигове (1174, Святослава Всеволодовича)3.
Кроме княжеских домовых храмов, в летописях упоминаются и другие частные домовые храмы. Например, в Киево-Печерском патерике в рассказе об Алимпии-иконописце говорится: «И инъ некто христолюбець от того же града Киева церковъ собе поставии въсхоте сътворити церкви на украшение великых
с 4
иконъ: 5 деисуса и две наместнеи» .
В дальнейшем сохранилась традиция устройства домовых храмов при усадьбах богатых владельцев, а в городских условиях при частных владениях. Например, известна история открытия Казанской церкви при доме А.Б. Головиной в Москве. Она была построена в 1698 г., переходила вместе с домом в руки наследников, а при продаже дома — к новым владельцам. Несколько раз ее упраздняли и возобновляли вновь. Последняя владелица дома Е.Д. Орлова в 1867 году открыла в доме отделение больницы для чернорабочих, и с этого времени церковь была при больнице5.
В ХУШ-Х1Х вв. домовые церкви устраивались в частных домах по просьбе владельцев и с разрешения Св. Синода по ходатайству митрополитов Московских. Наибольшее количество церквей было устроено при митрополите Московском Филарете (Дроздове). Просили обычно владельцы, страдавшие различными недугами. Как правило, разрешение на освящение церкви выдавалось на время жизни просителей, иногда передавалось наследникам, а затем упразднялось.
Для контроля за деятельностью домовых храмов в 1775 г. по указанию митрополита Московского Платона (Левшина) был составлен реестр домовых церквей города Москвы, по которому в Москве на то время было открыто 57 домовых храмов6. Особенно много домовых церквей статистика отмечает в Китайском, Сретенском, Никитском и Пречистенском Сороках.
Такое значительное для Москвы число домовых храмов являлось следствием особого уклада жизни москвичей, их набожностью и тем господствующим местом, которое занимала религия и церковь в жизни русского человека.
В Москве сложились устойчивые обычаи служить у себя дома накануне праздников всенощные бдения, а в самый праздник — молебен с акафистом и водосвятием. Так как большинство священников в московских церквях служили позднюю литургию, а раннюю позволено было служить только в некоторых московских церквях7 — многие служили ранние обедни у себя, для чего специально нанимали священников (так называемые ранние священники). Было также принято часто служить дома поминовения по умершим.
При Петре I количество домовых церквей уменьшилось, так как он считал, что домовые храмы «создаются от спеси». И действительно, некоторые состоятельные москвичи стремились устроить домовые храмы из тщеславия и нежелания быть в церкви вместе с простолюдинами8. Разрешение на открытие храма в частном доме давали в виде исключения для престарелых и больных, которые не могут ходить в приходскую церковь.
Для регламентации устройства домовых храмов были изданы ряд Указов Св. Синода. В Указе от 5 октября 1723 года говорилось об условиях разрешения на открытие: «.Знатным персонам, которые из них пожелают в домовых своих палатах иметь подвижные антиминсы для совершенной немощи, до церкви ходить не допускающей, таковым позволять по синодальному рассмотрению, токмо б при тех антиминсах собственного церковного притча отнюдь не было, но отправляли б служение тех приходов священники»9.
В Указе Св. Синода от 13 сентября 1734 года содержалось предписание -регламентация устройства престолов в этих церквях. Еще два Указа Св. Синода
о домовых церквях были обращены к Московскому митрополиту. Во всех Указах было оговорено, что поводом к устройству домовых церквей мог служить не имущественный или классовый принцип, а только «болезнь или крайняя престарелость», не позволяющие ходить на службу в церковь своего прихода.
В 1841 году в Уставе Духовных Консисторий было записано общее постановление о домовых церквях: «На устроение церквей в домах испрашивается разрешение Святейшего Синода для лиц, приобретших право на особое уважение, и которые, имея усердие к храму Божию, не могут посещать церкви по
болезненному состоянию или преклонным летам. На устройство домовых церквей в столицах испрашивается Высочайшее соизволение.
Примечание: Существование домовой церкви допускается только до кончины лица, для которого учреждение оной дозволено, а после кончины его -всю принадлежность церкви, по распоряжению Епархиального начальства, обращать в собственность церкви приходской»10.
При этом требовалось освидетельствование здоровья просителя, а также разрешение правящего архиерея или московской конторы Св. Синода. Готовность места для освящения церкви и ее освящение по сложившемуся в Москве древнему обычаю совершал протопоп Большого Успенского Собора Московского Кремля с братией. С 22 августа 1765 г. по Указу Св. Синода от эти функции были переданы в ведомство митрополита и освящение престола домового храма совершалось по его указанию. При Московском митрополите Тимофее выдавались храмозданные грамоты по особой форме11.
Домовые храмы никогда не были предметом отдельного исследования, так как никогда не являлись самостоятельными архитектурными сооружениями и до начала XIX в. внешне не выделялись. В XIX веке домовый храм стал визуальным центром архитектурной композиции общественного здания. Возвышаясь над ним или выступая, он притягивает к себе взгляд, делая общественное здание внешне более устойчивым и одновременно подчеркивая смысл его общественного служения, будь то университет, учебное заведение, больница или социальное учреждение.
Ярким примером ансамблевого решения архитектуры домового больничного храма является церковь Троицы Живоначальной в Странноприимном доме графов Шереметьевых (Сухаревская площадь, д. 3, корп. 1).
Странноприимный дом — благотворительное учреждение, объединяющее в себе богадельню и бесплатную больницу. Он был основан графом Н.П. Шереметьевым в 1792 году на обширном участке, унаследованным от князей Черкасских, — так называемом «Черкасском огороде». Территория перешла к графу Н.П. Шереметьеву вместе с Останкиным как часть приданого его матери, урожденной княжны Черкасской12.
До 1803 года строительство велось по проекту и под наблюдением Е.С. Назарова. По первоначальному замыслу это должно быть полукруглое двухэтажное здание, с расположенной в центральной части церковью, богадельней в левом крыле и больницей в правом13.
Композиция ансамбля традиционно повторяет схему планировки крупной усадьбы: парадный двор перед главным зданием, хозяйственный двор, ограниченный флигелями, за ним сад в глубине владения.
Смысл этой композиции определяется градостроительным пафосом московского классицизма. Главное здание, обращенное к складывавшейся в это время Сухаревской площади, формирует ее пространство — она как бы охвачена и замкнута широким размахом полукруглых крыльев здания. В проекте Назарова центральный многоколонный портик плотно прилегал к стене, не нарушая чистоты вогнутой линии двора; выходящие на улицу портики торцовых объемов
были поставлены более свободно, что усиливало пространственное богатство здания. Сравнительно небольшая высота главного корпуса, одинаковая на всем ее протяжении, исключая центральный купол церкви и небольшие повышения торцов, делала его сомасштабным рядовой городской застройке. Композицию площади в это время была подчинена мощной вертикали Сухаревской башни.
В 1803 году Шереметьев в память своей умершей жены, бывшей крепостной актрисы П.И. Ковалевой (Жемчуговой), желая придать постройке мемориальный характер, сделав ее формы более торжественными, поручил Дж. Кваренги переработать проект Назарова, уже в значительной своей части осуществленный.
Кваренги — крупнейший мастер классицизма усилил монументальность архитектуры ансамбля. Он упростил несколько дробный характер уличных фасадов флигелей, завершений торцов главного здания, изменил постановку, ритм и детали ордера центральных портиков на переднем и заднем фасадах. Строже и цельнее стало и внутреннее пространство церкви.
Кваренги придал центру доминирующее, автономное значение. Строгий полукруг крыльев стал теперь как бы рамой, окружающей открытую двойную колоннаду полуротонды храма. Кроме нее в пространство двора выступают крупные объемы боковых подъездов. Колоннада ротонды выделяет значение церкви в архитектуре ансамбля.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
Строительство было закончено в 1810 г. уже без Назарова, силами крепостных и вольнонаемных архитекторов: П.И. Аргунова, Г.Е. Дикушина, А.Ф. Миронова14. По проекту Кваренги были осуществлены и спроектированные ранее Назаровым две пары флигелей — боковые, вдоль границ владений, выходящие торцами на площадь, и задние, по границе между двором и садом. Последние предназначались под жилье служащих Странноприимного дома. Они выглядят почти как скромные городские дома того времени, однако укрупненные пропорции и полная симметрия постановки и архитектурного облика органично включают их в классическую композицию ансамбля.
Между этими флигелями сохранилась невысокая ограда сада, в наше время уже почти целиком застроенного. Уличная ограда парадного двора относится к началу XIX в. и представляет собой редкое для Москвы произведение малых форм классицизма как по своему характеру, так и по архитектурному мастерству. Особенно выразительны крупные декоративные беседки из муфти-рованных колонн, заменяющих въездные пилоны15.
Примером иного решения архитектурного ансамбля, более замкнутого, где архитектура храма в меньшей степени обращена к городской застройке, является Церковь Троицы Живоначальной в Набилковской богадельне (Протопоповский пер., д. 25).
Набилковская богадельня построена на участке, пожертвованном около 1827 г. купцом Федором Федоровичем Набилковым, и на его средства и средства его брата Василия Федоровича Набилкова16. Сама богадельня была также пожертвована Набилковым в Московский попечительный комитет Императорского человеколюбивого общества и являлась одним из ранних благотвори-
тельных учреждений. После завершения строительства в новое здание была переведена богадельня Московского человеколюбивого общества, размещавшаяся до этого в небольшом помещении на Маросейке17.
Огромный участок земли, примыкавший ко двору Набилкова, был им приобретен у коллежского асессора И.Г. Протопопова, владевшего этой землей в 1800-х годах. Строительство богадельни можно отнести к 1828-1835 годам. Автором проекта иногда называют известного московского архитектора А.Г. Григорьева18. В этой части Москвы благотворительные учреждения строились, начиная с XVIII века. Тогда здесь были основаны как государственные учреждения Екатерининская, позже — Старо-Екатерининская больница (между 3-й Мещанской улицей и Орловским переулком), Инвалидный дом, позже Екатерининское училище, Павловская больница и частные — Шереметьевский странноприимный дом, Голицынская больница. В начале XIX века число благотворительных учреждений росло преимущественно за счет государственных учреждений, а в конце XIX — начале XX века больницы, приюты, учебные заведения основывались и содержались за счет частной, главным образом купеческой, благотворительной деятельности19. Огромная территория набилковских владений выходила на 1-ю Мещанскую улицу, где еще до богадельни Набилков построил училище. К 70-м годам XIX века территория вокруг богадельни была нарезана на небольшие участки, часть из которых сдавалась под огороды, а на значительных участках здесь создавались новые благотворительные учреждения: на севере с 1886 года начала строиться детская больница св. Ольги (ныне -Туберкулезная детская больница — Орлово-Давыдовский пер., д. 2а), а западнее богадельни в 1909 году было выстроено Спиридоновское убежище Братолюбивого общества20.
Богадельня занимает обширную территорию и представляет собой архитектурный ансамбль, возведенный в два строительных периода: 1828-1835 гг. и 1861-1891 гг., когда сюда во вновь отстроенные корпуса была переведена с Маросейки Усачевская богадельня21.
Основной объем здания развернут вдоль переулка со значительным отступом от него. Центральная часть с шестиколонным тосканским портиком, включающая парадный вестибюль и церковь, несколько укрупнена и увенчана небольшим куполом на стройном световом барабане; его полукруглые окна сохранили изящный веерный переплет. Протяженность крыльев, первоначально двухэтажных, подчеркнута контрастом обработки, членящей их по горизонтали: нижний этаж рустован, верхний гладко оштукатурен. К центральной части
здания сзади примыкали под прямым углом еще два узких неравных ризалита .
Церковь во имя Живоначальной Троицы была заложена 4 июня 1831 г., а освящена 17 ноября 1835 г. епископом Дмитровским, впоследствии митрополитом Санкт-Петербургским Исидором. Храм был устроен на средства купца Захария Чернышева23. Центральный объем Троицкой церкви с оригинальным небольшим куполом возвышается над протяженными двухэтажными крыльями (были надстроены в советское время) и выглядит очень монументально24.
В 1861 году на заднем дворе параллельно главному зданию был возведен новый корпус, также с купольной церковью в центре. Устроенная здесь церковь во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость» была освящена в 1891 году как придельная при Троицкой церкви. Нужда в новом храме ощущалась давно, так как число призреваемых увеличилось, особенно после перевода сюда Маросейско-Усачевской богадельни. Ктитор Троицкой церкви Набилковской богадельни С.Г. Кириллов и московский купец В.П. Грудцын на свои средства произвели расширение храма и устройство придела25. Посвящение нового придела иконе Божией Матери «Всех скорбящих радость» было сделано в память прежней церкви, находившейся еще в старом здании Усачевской богадельни на Маросейке 26. Купол придельной церкви (ныне не существует), напоминающий ренессансные композиции архитектора М.Д. Быковского, отнесен далеко в глубину участка и не нарушает цельности этого значительного произведения московского ампира.
В течение всего XIX века мы можем отметить укрепление традиции создания храмов при учебных заведениях. Одним из первых подобных храмов является церковь мч. Татианы при Новом университете (Б. Никитская ул., д. 1).
Церковь св. Татианы является частью архитектурного ансамбля, состоящего из старого и нового зданий Московского университета. Старое здание выстроено в 1782-1793 гг. по проекту М.Ф. Казакова на территории бывшей усадьбы П.И. Репнина, приобретенной для университета в 1857 году, вскоре после его основания. Главный дом усадьбы использовался для занятий вплоть до постройки существующего здания. Сначала по проекту М.Ф. Казакова были возведены боковые крылья нового здания. Строительство главного корпуса было начато лишь в 1786 году, когда Казаков уже пересмотрел свой первоначальный проект.
Заложенные в художественный образ ансамбля идеи Просвещения определили его повышенно монументальный характер. Монументальность возникала в единстве высоты ордера и пропорций всех частей здания. Главный объем почти не выступает. Его ширине соответствует выдвинутый вперед восьмиколонный, тогда ионический портик. Колонны несли антаблемент с высоким аттиком, за которым скрывался плоский купол. Центральному колонному портику соответствовали пилястровые портики на торцах боковых крыльев. Обработка стены была типична для раннего классицизма: два нижних этажа охватывает монументальный цоколь с горизонтальным рустом на уровне второго этажа. Обработка фасада подчеркивала величественность всего здания. Очевидно, по авторскому замыслу она возникала в связи с его постановкой против Кремля. По плану реконструкции Москвы 1755 года между зданием Университета и Кремлем должна была быть площадь, но она была застроена.
5 апреля 1791 года в круглом помещении правого (восточного) крыла была освящена домовая церковь св. Татьяны в память дня основания Университета. Когда в 1812 году здание Университета вместе с церковью выгорело, верхняя церковь находившегося рядом храма Георгия на Красной горке была
переосвящена из Михайло-Архангельской в Татьянинскую и стала на 21 год университетской пока не было построено новое здание27.
Восстановление началось только через пять лет по проекту Д.И. Жилярди, переосмыслившего композицию здания, исходя из принципов ампира. На всех фасадах Жилярди сохранил соотношение цокольной и основной части, но в цокольной был изменен характер рустовки и над окнами введены замки с львиными масками (скульптор Г.Т. Замараев). В верхней части стены были сняты все членения, чтобы выделить сплошную гладь стены, подчеркнув ее лепным орнаментом над окнами, а центральные окна на боковых выступах отмечены двухколонными обрамлениями вместо прежних центральных пиляст-ровых портиков. Жилярди принципиально изменил композицию и силуэт главного объема ансамбля. Легкий ионический портик был заменен тяжелым дорическим, вместо аттика — плоский фронтон, купол повышен и в большей степени выделен в силуэте здания, выходящие в портик окна укрупнены.
В 1833 году для университета было приобретено находившееся рядом здание усадьбы, принадлежавшей Пашковым. Дом Пашковых был одним из крупных городских дворцов своего времени. С правой стороны к нему примыкало здание Манежа, перестроенное из жилого корпуса по Никитской улице. С главным корпусом оно соединялось переходом. Симметрично ему с другой стороны было начато возведение второго служебного корпуса, но оно осталось недостроенным и было позднее разобрано.
Когда здание было приобретено для Университета, оно было перестроено архитектором Е.Д. Тюриным. Всему зданию, уже изначально отличавшемуся строгостью, простотой и пластической выразительностью, в соответствии с принципами позднего ампира был придан еще более монументальный вид. Торцовая часть Манежа была переделана для домовой университетской церкви мч. Татианы. Ее алтарная часть была отмечена шестиколонной полуротондой монументального дорического ордера вместо прежнего изящного коринфского. Между колоннами на фасад выходят крупные окна с полукруглым завершением, вместо центрального окна — киот с иконой мч. Татианы.
Колоннада ротонды несет мощный антаблемент с аттиком, трактовка фасада подчеркивает плоскость стены. По завершении строительства в 1837 году церковь была перенесена сюда и освящена 12 сентября28.
По аттику шла надпись — слова великопостной службы — «Свет Христов просвещает всех». По свидетельству историков, надпись появилась между 1912 и 1914 гг., а убрана в 1919 году, когда «на Моховую был направлен специальный отряд, чтобы ликвидировать наружную православную символику со здания университетской церкви — крест, икону св. Татианы и надпись «Свет Христов просвещает всех» на фронтоне. Ректора М. Новикова пригласили присутствовать и подписать протокол»29.
Домовый храм отличается от приходского узким кругом прихожан, состоящим обычно из сотрудников, учащихся или посетителей учреждения, где этот храм устроен. Выделение домового храма во внешних архитектурных формах здания очень важно, так как храм может заинтересовать и случайных лю-
дей. По воспоминаниям, многих притягивала теплая домашняя обстановка и камерность таких церквей. Например, младшая сестра Марины Ивановны Цветаевой Анастасия, прихожанка церкви св. Татианы при МГУ, писала, что высокий сводчатый потолок в церкви придавал службе домашний уют и создавал в храме особую атмосферу30. Служба в домовых храмах совершается не постоянно, а в ряде случаев и в дни праздника. В домовых церквях, как и в других православных храмах, проводят богослужения и совершают требы. Сотрудники университета в храме св. Татианы исповедовались и причащались, венчались, крестили своих детей, отпевали родственников. В конце февраля 1852 года в Татианинской церкви отпевали Н.В. Гоголя, хотя он был прихожанином храма прп. Симеона Столпника на Поварской, но состоял почетным членом Московского университета. Присутствие храма в общественном учреждении чрезвычайно важно и с миссионерской точки зрения, так как любое общественное заведение объединяет под своей крышей множество совершенно разных людей.
В заключение следует заметить, что такое явление, как домовый храм, с годами все более основательно вписывалось в главное русло русской культуры. В периоды резких социальных изломов расширялось поле милосердного духовного служения, укреплялась личностная философия, построенная на основах христианской этики. Возникало новое измерение известных явлений и понятий, в ряду которых возрастала своя духовная обостренная связь с близкими людьми. В домовом храме, который служил важной опорой для встречи и пересечения казалось бы несовместимых культурных миров, с помощью опытных священнослужителей достигалась относительная гармония отношений.
Культурным веянием эпохи золотого века России стало рассмотрение культуры как «царства идеальных ценностей», а смысл культуры христиански одаренная часть общества характеризовала как богопознание и гимн Богу, «раздвигающему храмовую молитву до пределов Космоса» (Г.П. Федотов). Создание каждого нового домового храма рассматривалось как духовный шаг вперед, как развитие отличительного стилевого признака времени, укрепляло представление людей о Божественном порядке мира, о вполне определенном месте домового храма в духовно-культурной жизни России, в лоне расцвета патриотической мысли Отечества.
1 Покровский Н.В. Очерки памятников христианского искусства. СПб., 2000. С. 339.
2 Голубинский Е.Е. История русской церкви. М., 1997, Т. I. Ч. II, С. 400.
3 Макарий, митрополит. История русской Церкви. М., 1995. Кн. 2. С. 323-325.
4 ПСРЛ. Т. I. Стб. 293.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
5 Григорий, архимандрит. О домовых церквах Московской епархии. М., б.г.
6 Григорий, архимандрит. Указ. соч.
7 Собеседник при Казанской духовной Академии. 1860 г., ноябрь. Показаны церкви в г. Москве, в которых позволено было служить ранние литургии.
8 Церковь Спаса Нерукотворенного образа, в Барыковском богаделенном доме на Остоженке в Дурновом переулке, в Москве. М., 1901.
9 Церковь Спаса Нерукотворенного образа, в Барыковском богаделенном доме на Остоженке в Дурновом переулке, в Москве. М., 1901.
10 Устав Духовных Консисторий. Изд. 1841. Пар. 49.
11 Церковь Спаса Нерукотворенного образа. Указ. соч.
12 Дошлак М.И. Назаров. М., 1956. С. 69.
13 Ильин М.А., Моисеева Т. Москва и Подмосковье. М., 1979. С. 454.
14 Паламарчук П.П. Сорок сороков. В 4 т. М.: АСТ Астрель, 2004. Т. 3. С. 363.
15 Памятники архитектуры Москвы. Территория между Садовым кольцом и границами города XVIII века (от Земляного до Камер-Коллежского вала). М.: «Искусство», 1998.
16 Паламарчук П.П. Сорок сороков. В 4 т. М.: АСТ Астрель, 2004. Т. 3. С. 371-372.
17 Паламарчук П.П. Указ. соч. С. 371.
18 Памятники архитектуры Москвы. Территория между Садовым кольцом и границами города XVIII века (от Земляного до Камер-Коллежского вала). М.: «Искусство», 1998. С. 200.
19 Указ. соч. С. 173.
20 Указ. соч. С. 173.
21 Паламарчук П.П. Указ. соч. С. 371.
22 Памятники архитектуры Москвы. Территория. Указ.соч. С. 200.
23 Святославский И.И., свящ. Набилковская богадельня. Исторический очерк. М., 1886
24 Памятники архитектуры Москвы. Территория. Указ. соч. С. 173.
25 Московские церковные ведомости. 1891. № 47.
26 Паламарчук П.П. Указ.соч. С. 371.
27 Паламарчук П.П. Указ.соч. С. 125.
28 Памятники архитектуры Москвы. Белый город. М.: «Искусство», 1989. С. 99-104.
29 Паламарчук П.Г. Указ. соч. С. 127.
30 Лебедева Е. Домовая церковь 1837-1919 гг. Духовенство и прихожане. http://www.st-tatiana.ru/text/34269.html
Здравствуйте! У меня вопрос, который уже задавался, но все-таки надеюсь получить от Вас комментарий. Я — крестная мать у девочки, когда крестили, не была замужем. Теперь узнала, что есть примета, по которой делать этого было нельзя. Я верующая, но и многие приметы соблюдаю. А у меня, действительно, не складывается жизнь в личном плане. Сейчас, проанализировав, сделала вывод, что все как-то пошло кувырком после крестин… (крестили 4 года назад). Понимаю, что, с одной стороны, утверждать так — абсурд. Но, с другой стороны, ведь наши предки тоже были мудры — не появились же приметы из ниоткуда! Спасибо Вам и извините за такой глупый вопрос. Дарья
Дарья!
Невозможно усидеть на двух стульях, так что надо выбирать — чему Вы больше верите: Евангелию или суеверным приметам? Приметы — попытки простого объяснения сложных явлений или психологических коллизий, когда человек осуществляет «перенос вины» с себя, любимого, на события или других людей. С точки зрения Евангелия и христианского предания, примета эта бессмысленна и вредна, что подтверждается простейшим наблюдением. Что касается проблем в отношениях, то, как правило, причина их не где-то во «вчера», а в нас сегодняшних — в нашем собственном отношении к людям, в ценностях, которые исповедуем.
С уважением, священник Алексий Колосов
Здравствуйте! У меня два вопроса!
1. Мой маленький ребёнок сломал крестик, который надели на него после крещения. Скажите, пожалуйста, можно ли приобрести новый и будет ли это правильно?
2. Меня постоянно мучают страхи за свою жизнь и за жизнь моего ребенка. Скажите, какому святому поставить свечку и как помолиться, или что правильно сделать в этом случае? Марина
Здравствуйте, Марина!
1. Приобрести новый крестик не только можно, но и нужно!
2. Молитесь Господу, Пресвятой Богородице, Вашим Небесным покровителям (святым, чьи имена носите Вы и члены Вашей семьи). Но лучше молиться не только в тот момент, когда находят страхи, а регулярно, и не только дома, а и в храм ходить, и исповедоваться и причащаться. Благодать, получаемая нами в этих церковных Таинствах, укрепляет нас и защищает от бесовских козней. Вспоминайте чаще слова псалмопевца Давида: «Господь — укрепление мое и спаситель мой, кого убоюся? Господь — Защититель живота (жизни) моего — от кого устрашуся?». Учитесь доверять Богу, Его благому промыслу о нас.
С уважением, священник Александр Ильяшенко
Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, может ли православная женщина заниматься йогой? Цель — поддержание здоровья. Основное время моего рабочего дня — это работа за компьютером. Я чувствую, что мне просто необходимо движение. К вечеру ноги отекают, тело становится скованным и т.д. Рядом с домом есть секция йоги, куда ходят женщины моего возраста. Будет ли грехом посещение этой секции? Елена
Елена!
Если православной женщине необходимо движение, то существует огромное количество видов спорта и досуга, не имеющих никакого чуждого подтекста. Если Вам подходит, то лучше посещать центр фитнеса, бассейн или, как минимум, сделать свою повседневную жизнь более активной. Понятно, что секция йоги рядом, но часто удобство и здоровье не совместимы настолько, насколько нам того хочется.
С уважением, священник Алексий Колосов
Здравствуйте, батюшка! Если сердце больше не горит? Если в храм больше не тянет и молиться совсем не хочется — теперь слова молитвы для меня пусты. Что делать? Ведь я погибаю, а сердцу и дела нет! Только ум все понимает, глаза на все смотрят. Ольга
Ольга!
Легко быть верующим, когда верится. Однако часто нам приходится идти против течения собственной лени и духовного охлаждения, превозмогать холодный бетон привычки и равнодушия. Это крест, а несение креста всегда трудно. Одно только утешает: есть у каждого свой крест, своя Голгофа, но есть и воскресение. Так что, это момент, который надо просто пережить, понуждая себя к делам веры и благочестия. Почему так происходит? У каждого по своей причине. И если Вам она интересна, то стоит проанализировать свою предшествующую спаду духовную жизнь. Впрочем, это может быть и испытание от Бога, чтобы мы, преодолев его с верой, стали бы мудрее и совершеннее.
С уважением, священник Алексий Колосов
Здравствуйте батюшка! очень страшно быть безбожником, но трудно назвать себя искренне верующим человеком. Я стараюсь ходить в церковь, читаю утреннее и вечернее правило, жития святых очень люблю читать, люблю иконы. Но я всему нахожу логические объяснения. Что вера — это традиция, жития святых — это легенды, а их дар чудотворений объясняю тем, что не только верующие обладают такими дарами ( взять, например, Кашпировского и Чумака — тоже можно тысячи свидетельств собрать в пользу исцелений ими людей). А видения Пресвятой Богородицы? Их можно объяснить тем, что человеку, находящемуся в затворничестве или в безмолвии на протяжении нескольких лет, читающему молитвы и религиозные вещи, еще и не такое привидится. А пророчества — ими не только святые известны (Нострадамус, например). Сама молюсь «Верю, Господи, помоги неверию моему», и очень хочу, чтобы Бог был на самом деле. А как уверовать без сомнений, не знаю. А у Вас такие сомнения бывают? Это грех, наверное? Марина
Здравствуйте, Марина!
Логическое мышление – это прекрасно. Но Ваши сомнения никак нельзя назвать логикой. Сомнения часто посещают новоначальных христиан, которые только начинают свой путь к Богу, и, не имея опытного духовного наставника, теряются в своих размышлениях. Начну с того, что вера никак не может быть просто традицией. Это абсолютно нелогично. Ибо если нет Бога, то в кого верят христиане, соблюдая традицию? Человек либо верит в Бога, либо нет. Жития святых не могут быть легендами, т.к. мы имеем жития святых, которые являются почти нашими современниками и жили они в 20 веке. Это целый сонм святых Новомучеников и Исповедников Российских. Их жития – это достоверные факты. Дары чудотворений, которыми обладали святые, не имеют ничего общего с «дарами» Чумака и Кашпировского. Дары святых — от Бога, а «дары» экстрасенсов — от лукавого. Пророчества оккультиста Нострадамуса также не имеют ничего общего с откровениями прозорливых святых и имеют то же происхождение, что и «дары» экстрасенсов. Явления Богородицы были не только людям, живущим в затворе. К примеру, во время Второй Мировой войны, в дни Сталинградской битвы многие немцы видели Богородицу, простирающую свой покров над русскими окопами. Сталинград так и не был взят врагом. А немцы рассказывали эту историю после войны.
Советую Вам найти себе опытного духовника и читать больше духовной литературы.
С уважением, священник Дионисий Свечников
Помогите советом. Была на исповеди пару лет назад, но не отпускают меня мысли о содеянном грехе. Столько слез пролила… После исповеди боль стала глуше, но тяжесть на душе осталась. Хочу помолиться Богородице — и глаз на икону поднять не могу. Могу ли я надеяться на прощение? Батюшка сказал, что убиваться — тоже грех. Та исповедь показалась мне такой мукой, что больше идти не хочется. Страшно эти слова вслух произнести еще раз. Скажите, эта боль останется со мной навсегда? Должно ли наступить облегчение на душе от покаяния? Заранее спасибо. Наталья
С праздником Богоявления Вас, Наталья!
Нет греха непростительного перед Богом, кроме греха нераскаянного, в котором человек упорствует. Поэтому, раскаявшись, забудьте о содеянном и идите вперед, ко Христу! От покаяния, безусловно, должно наступить облегчение на душе, чему препятствует, скорее всего, Ваше маловерие и восприятие Бога как грозного судьи, а не как жертвенной и прощающей любви. Если совсем забыть содеянное не получается, то оставьте прошлое для прошлого, которое уже не вернешь, и живите настоящим днем — здесь и сейчас. Убиваться совершенно бесполезно и непродуктивно.
Если же Вы совершили что-то, в самом деле, очень тяжкое и скверное (что – Вы не написали), то воспринимайте Ваши теперешние томления как епитимью (наказание), наложенную не священником-духовником, а обстоятельствами жизни. Со временем эта боль притупится и пройдет.
С уважением, священник Филипп
Здравствуйте, святой отец! Скажите — у каждой иконы, я так понимаю, есть свое значение. Например, я вычитала в книге, цитирую: «СЕМИСТРЕЛЬНАЯ — это сильнейшая икона в защите дома и любого помещения, а также того человека, на ком она находится, от злых, завистливых людей, от сглаза, порчи и проклятий. Примиряет враждующих, приносит мир, лад, ее также берут на важные дела. Дома она должна находиться напротив входной двери, чтобы видеть глаза входящего». Это, действительно, так? Спаси Вас Господи! Елена
Здравствуйте, Елена!
Та книга, которую Вы прочитали, явно не церковного происхождения, и советую Вам выбросить ее, чтобы не впасть в заблуждение, т.к. написанное в книге – полнейшая чушь. Икона – это не оберег, а образ того, к кому мы прибегаем с молитвенной просьбой. Перед иконой нужно молиться, а не вешать напротив входной двери для отпугивания злых людей. Это не пугало! Молясь перед Семистрельной иконой Божией Матери, мы молимся самой Богородице. Мы можем молить Ее обо всем, не делая каких-то разделений. И по нашей молитве Господь и Божия Матерь помогут нам.
С уважением, священник Дионисий Свечников
Здравствуйте, батюшка. У меня вопрос к Вам: кто такой домовой? Зло он или добро? Как к нему относиться? Если он дает о себе знать, что делать? Я в растерянности — не знаю, что делать… Помогите, пожалуйста… Мне очень важно это знать. Может, я делаю что неправильно и нужно поступить по-другому. Батюшка, подскажите, как поступить по Православию, не навредив себе и своим родным? Спасибо большое за ответ заранее.
Здравствуйте, Ирина!
Домовой, барабашка, полтергейст – все это бесовские проявления. Пригласите домой православного священника для освящения, заранее предупредив его о сложившейся ситуации.
С уважением, священник Дионисий Свечников
…»В ответ на вопрос Апостолов о кончине мира Господь рассказывает им о знамениях, предшествующих концу света. Но на вопрос о конкретном времени, в которое должен произойти конец века сего, Господь говорит, что этого времени не знают даже ангелы Божии, но только Отец Небесный. Соответственно, человеку не дано знать своего будущего, его знает только Бог…» — эта цитата из ответа на вопросы священнику. Пожалуйста, ответьте на мой вопрос: » Если Господь знает будущее человека, то человек рождается уже запрограммированным , уже определены годы его жизни, смерть и все главные вехи жизни? Т.е. будущее существует и изменить его нельзя?» Тамара
Здравствуйте, Тамара!
Господь, действительно, знает всю жизнь человека, ибо Он всевидящий и нет ничего, что могло бы быть скрыто от Него. Но, имея это знание, Господь не вмешивается в свободную волю человека. Грешить или нет – это выбор человека, Бог в него не вмешивается. Давайте рассмотрим Вашу точку зрения на этот счет. Если человек запрограммирован, то он неизбежно будет совершать те или иные поступки, и в этом не будет свободы выбора, полное отсутствие свободной воли. Значит, запрограммировано согрешая, человек неизбежно попадет в ад. Так за что же судить человека на Страшном Суде, если он не имеет своего выбора в действиях? Христиане верят, что Бог есть Любовь. Так как же Любовь может вести в погибель? Разве Бог хочет, чтобы люди попадали в ад? Нет, нет и еще раз — нет! Сам Бог вочеловечился, чтобы искупить грехи человека. А следуя Вашей логике, Бог пришел на землю ради того, чтобы искупить то, что Сам вложил в человека. Ваша теория предопределения несостоятельна. Бог, действительно, знает, когда дать жизнь человеку и когда ее забрать. Но мы своими грехами приближаем свою смерть. И не Бог виноват в том, что мы грешим и не хотим каяться в этом. Если хотите, то человек сам творит свою судьбу.
С уважением, священник Дионисий Свечников
Я замужем, живу в доме свекрови. Когда я приезжаю к своим родителям, у меня появляется желание молиться; и молиться много. Бога я не забываю, но у меня не получается молиться в доме, в котором я живу, что мне делать? На меня свалилось столько болезней, что я только плачу, а молитва не получается.
Приветствую Вас, Людмила!
Молитесь столько, насколько хватает сил дома. Читать хорошие духовные книги, размышляя над ними, тоже не помешает — чем не вид молитвы? Хорошо, что Бога не забываете. Память о Нем есть тоже молитва, и вовсе не обязательно подразумевать под ней вычитывание конкретных молитв из Молитвослова (которое может происходить механически и без внутренней молитвы). Главное — не унывайте и, тем более, не отчаивайтесь, поскольку эти состояния выматывают и истощают душу, но ничего положительного не приносят.
Бог да укрепит Вас!
С уважением и искренним сочувствием, священник Филипп
От страха женщина пригласила меня освятить квартиру.
Зашёл я в дом, огляделся по сторонам и увидел, что в углу рядом с иконами стоит домовенок-оберег. На мой вопрос, – «что это?”, хозяйка ответила, что много лет назад этого домовенка на счастье подарила ей подруга, и куда бы она не переезжала, свой оберег перевозит с собой и вообще, этот домовенок стал членом семьи.
Пришлось женщине объяснить, что этот домовенок и есть тот самый бес, который стал членом семьи и с ней повсюду переезжает.
«Если хотите, чтобы бес покинул ваш дом”, – сказал я ей, «придётся сжечь оберег.Нужно сделать выбор или иконы или домовенок. «.
Хозяйка сразу же выбросила домовенка, квартиру мы освятили и после этого сущность, которая жила в доме и пугала хозяйку, исчезла и больше никого не беспокоила.
Бывают люди специально прикармливают «домовых”(бесов), ставя в углу тарелочку и наливая туда молочка, чтобы домовой их защищал. Но тем самым они приносят жертву нечистому духу,а потом удивляются, что в доме что-то неладное творится, кто-то стал приходить, и даже являться по ночам и, бывали случаи, даже вступать с людьми в контакт.
Хотите верьте, хотите – нет, но это реальность. Не играйте с нечистью.
Священник Андрей Барабаш
ОТ РЕДАКЦИИ: К словам священника можно добавить, что в интернете полно статей, которые культивируют интерес к «домовым”, кто-то даже дает советы, как вступать с ними в контакт. Ужас.
Facebook Вконтакте Одноклассники LiveJournal Google+ Вы можете поаплодировать автору (хоть 10 раз)28