УДК 130.12 ББК Ю 667.113

H.A. Хафизова

ДУХОВНАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА:

ОТ ДУХА К ДУХОВНОСТИ

Духовная природа человека имеет противоречивый характер ее проявлений. Это выражается, с одной стороны, в глубокой связи духовной составляющей человеческой природы с биологической (компенсация ее «прорех»), а с другой — в таком функционировании духовной природы, что она преодолевает власть биологической природы и даже, подчас, игнорирует ее задачи. Последовательно рассматриваются такие категории, как «дух», «духовная природа», «духовность» в их структуре и свойствах, показывается логика их внутренней связи.

Ключевые слова: дух, духовная природа, духовное здоровье, духовность, культура, повседневность, самосознание.

Наличие/отсутствие самостоятельной духовной природы у человека является одним из краеугольных камней антропологии. Марксистская школа считает, что человек — биосоциальное существо, следовательно, духовная природа не является изначальной. Представители классического рационализма XVII-XIX веков, различных школ религиозной антропологии, или, например, Макс Шелер (философская антропология), утверждают, что духовная природа присуща человеку от рождения так же, как и биологическая.

Авторская позиция состоит в том, что человек рождается с двумя природами: биологической — актуальной, и духовной — потенциальной: последняя является его родовой характеристикой, дающей знать о себе, прежде всего, в наличии сознания1. Борьба биологического и духовного в человеке и стала движущей силой эволюции последнего, что привело к возникновению культуры, сыниции-ровавшей рождение человеческой социальности, которая, в свою очередь, стала условием «массовой» актуализации духовного начала в человеке.

Цель данной работы — не филогенетическое рассмотрение духовной природы, и даже не ее онтогенез (хотя частично это будет затронуто), а описание ее проявлений в человеке, особенно таких, которые проговаривают всю неоднозначность ее вторичности и производности.

© Хафизова H.A., 2012

Хафизова Наталия Алексеевна — канд. филос. наук, доцент кафедры философии и права ФГБОУ ВПО «Пермский национальный исследовательский политехнический университет»; e-mail: khafizova1970@mail.ru.

1 И здесь не важно, как возникло сознание, но при своем появлении оно тут же предъявило себя в качестве вполне самостоятельного начала в человеке, работающего не столько на выживание, сколько на самовыражение человека.

Рассмотрение духовной природы следует, как будто, начать с ее наиболее «зримого» проявления в человеке — с духовности. Однако если взять лингвистическую подоплеку, то мы увидим, что суффикс «ость» участвует в образовании слов, выражающих обладание чем-либо. Духовность — это свойство человека, обладающего духом (в этом смысле, одухотворенность — это состояние пронизанности духом в какой-либо деятельности). Отсюда, логика изложения текста будет идти по линии раскрутки: дух — духовная природа -духовность.

Дух. Что есть дух сам по себе? Это то, чем занимаются представители религиозной антропологии и феноменологии. В данной работе интерес представляет не столько природа духа, сколько его проявления в человеке, ибо, как бы сказал нейрофизиолог Д. Боген2, дух подобен ветру, которого мы не видим, но о существовании которого мы узнаем по результатам его активности и самообнаружения. Итак, каковы же его проявления?

Макс Шелер , давая определение специфики человека в отношении остального живого мира, называет именно дух особым свойством человека. Он дает о себе знать, во-первых, в своей активности в отношении мира: дух не есть основа эксатического переживания — синкретического восприятия себя в мире (так живут животные: синкретическое единство), он есть начало, претендующее расширить себя до пределов мира3. Дух — это открытое, активное — вплоть до конституирования реальности субъектом — начало.

Во-вторых, по Шелеру, таким образом действующий дух различает в мире предметность, что для человека становится возможным в силу наличия самосознания, самососредоточения, самовладения (воля), самоуправления, что связано не столько с потребностью человека выжить, сколько самоутвердиться, самовыразиться, самореализоваться в мире познаваемой и создаваемой предметности.

И третий момент, особо подчеркиваемый Шелером, это — принципиальная противоположность духа и жизни, проявляющийся в его свободе, отрешенности от принуждения/зависимости от органического, а, по сути, в его самодостаточности и спонтанности. Если вдуматься, то и Николай Бердяев, и Эрих Фромм говорили именно об этих свойствах духа: любовь и творчество — это чистые формы самодостаточности и спонтанности, дерзновения (свободы) в отношении себя и мира.

Таким образом, дух спонтанно активен, открыт, иноприроден жизни, самодостаточен, но не замкнут на себя, а разомкнут на мир, и именно он обеспечивает пульсацию духовной природы человека.

2 Правда, Джо Боген говорит это относительно сознания, но его метафора вполне подходит и для иллюстрации духа.

3 Отличие экстатического переживания мира от действования духа в нем можно выразить через следующий образ: есть капля, растворяющаяся в океане (экстатичность), а есть капля, вбирающая в себя в себя океан, оставаясь при этом собой (это — дух).

Духовная природа. Если дух является неким универсальным началом, то духовная природа есть множественное проявление модусов духа в сознании (самосознание, высшие чувства, мышление, воля, идеи) человека в процессе его актуализации через социализацию и индивидуализацию.

Сознание является основой самоутверждения человека, преобразования мира под себя и себя под него в соответствии со своими представлениями о мире. Оно и ответ на внешние факторы, но, более всего, вызов им: анализ его элементов и позволит это показать.

Самосознание. Само его проявление в человеке доказывает, что оно более связано именно с самоутверждением, но никак не с выживанием, так что в самый момент его «явления народу» биологическая необходимость самосознания оказывается под вопросом. Почему маленький ребенок, которого кормят, моют, одевают, лелеют (т.е. делают все для его биологической безопасности), однажды заявляет на словах или в действиях: «Я сам!»? Биологическая природа производит изменения в ответ на неблагоприятные условия; здесь же — иная ситуация: внешний комфорт, и в нем — это «я сам»4. «Я сам» не нужно для выживания5, оно важно для самоутверждения и самовыражения. Этот толчок возникает не из подражания взрослым, ибо в нем не взрослые копируются (вот обезьяны с успехом могут это делать!), а реализуются собственные желания6, выказывается вызов этого маленького, но человека окружающему миру. Понимание, что значит «я сам», не передается, ребенок откуда-то сам это знает уже на момент артикуляции требования.

Самосознание почти максимально являет себя в актах саморефлексии -оценивании, осмыслении и понимании самих себя. В рефлексии человек не только бросает вызов миру, но и отдает себе отчет в способах ответа на вызовы и мира, что говорит о нравственном характере духовной природы человека.

Высшие чувства. Высшие чувства — это формы существования идей совершенства и гармонии в переживаниях человека, задействующих и мышление, и эмоции, и волю. Они разумны в том смысле, что выражают ценности любви, долга, ответственности, стыда, совести, заботы, совершенства, красоты, добра (и т.п.) в чувственных образах, сопровождающихся эмоциональночувственными переживаниями. Переживание — это осмысленное, или понимающее, или осознаваемое чувствование: человек — единственное существо, способное озадачиваться своими эмоциями и чувствами. В них явлена и открытость, и активность, и свобода духа.

4 Дискомфорт же, наоборот, тормозит самостоятельность, там включаются биологические механизмы защиты (особенно, это видно на примере «детей-маугли»).

5 Это «я сам», подчас, бывает опасно само по себе: первые шаги самостоятельной активности, как известно, чреваты ожогами, падениями, охлаждениями и т.п.

6 Именно желания, а не потребности, ибо потребности — то, от чего человек не свободен, они — необходимость; желание — то, в отношении чего проявляется свобода самовыражения человека, свобода выбора между ними, свобода управлении ими.

Воля. Проблема понимания воли сводится к тому: является ли она частью психики (душевной жизни, тесно связанной с функционированием тела) или она — модус духа, независимого от жизни тела7. Воля может пониматься как интегральная характеристика мышления, памяти и высших чувств. С другой стороны, она может быть опознана как некая метасила (чистая форма явления вот этого «я сам»), которая пронизывает, задействуя для себя и развивая под себя, все его компоненты (воля — модус духа, владеющего собой, по Шелеру). Воля — единственная может управлять желаниями тела вплоть до их игнорирования.

Воля выступает в форме правильных (подлинных) сосредоточения, мышления, творчества. Правильное сосредоточение таково, что не требует усилий по своему поддержанию. Правильное мышление таково, что от него не болит голова в силу отсутствия тех же усилий: мысль как будто сама течет, саморазворачиваясь, самоупорядочиваясь, играя светом и цветом своих граней, — так что делом мыслящего становится только успеть ее ухватить и выразить. Правильное творчество таково, что творец не может не творить (усилия требуются не для самого творческого процесса, они могут иметь место только в его преддверии и после). Все проговоренные случаи и есть место, где воля манифестирует (обнаруживает) себя в своем чистом виде.

Идея. Идея — это мысленный образ чего-либо, который чаще всего является продуктом интеллектуального озарения, что означает: она выведена не из какого-либо опыта, а в ситуации принципиального отсутствия чувственного опыта и логического мышления в качестве ее источников. В этом случае идея ведет себя сродни дедуктивному основанию Декарта: при дедукции найденное несомненное основание таково не потому, что на его несомненность в качестве оного указывают остальные факты, высвечивая его смысл, а потому, что через него другие факты обретают свой смысл, соединяясь в единое целое — в систему; оно конструирует мир, а не является его знаком. Идея ведет себя точно так: систематизирует и конструирует.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Мышление. В основе его, конечно, лежит материальный процесс (работа головного мозга), но активность клеток головного мозга — это не мышление. Зачатки интеллекта (логики) есть и у животных (в идее упреждения/опережения, планирования своих действий, ориентация только в четкой идентичности, где А есть А, и только А: это — формальная логика!8), как и конкретного мышления, связанного с ощущением, восприятием и пред-

7 Психические расстройства и отклонения, как известно, компенсируют лекарствами. Так, лекарствами можно улучшить память, понизить уровень тревожности, усилить даже влечение (но нельзя пробудить любовь к кому-либо!). Отсюда, если воля — это часть психики, связанная с телом, то где она гнездится? И можно ли на нее воздействовать пилюлей?

8 Человек, в отличие от животного, обладает еще и неформальной логикой, которая представлена в символьном мышлении, языках искусства и поэзии.

9 -1Г

ставлением . У человека представление основывается не только на памяти и ассоциациях, но и на воображении, питающем абстрактное и символьное

мышление10.

Конкретное мышление не-людей дает о себе знать в наличии сложных знаковых систем, с помощью которых передается информация, и даже в способности осваивать знаковую систему людей с ее смыслами, но не в символах, понятийно или образно оформленных. Ибо символы предполагают индивидуальную работу по осмыслению и наличие абстрактного мышления. Животные не могут производить абстракции — фигуры, понятия, символы, идеи, ведь биологическая природа снабдила их достаточными средствами выживания, и им символьная и идеальная избыточность не нужна. Человеческое же мышление характеризуется этой самой избыточностью не в силу потребности выживать, а опять — для самореализации, самораскрытия.

Таким образом, духовная природа человека есть место предельного для человека самопроговаривания духа, реализации его специфических черт.

Духовность. Определение духовности, описание всех оттенков ее понимания является одной из серьезнейших проблем аксиологии, антропологии, культурологи, философии религии. Сложность связана с тем, что духовность, с одной стороны, это предельное выражение духовной природы вот-этого-вот человека, она — его свойство, но критерии наличия которого задаются конкретной культурой. Духовность является продуктом культурной огранки духовной природы человека (понятно, что спонтанность «я сам» инициирует активность по тому, чтобы вписать эту пульсирующую самость в социальное бытие в соответствии с его ценностями), степень и формы этой огранки могут быть различными, а значит, и сама духовность таковой. Эти коннотации образуют жесткую связь между духовностью и культурой: первая является производной культуры и реализует основную ее функция — преодоление, преобразование природы.

С другой стороны, духовность не может не выражать основные свойства духа — активность, спонтанность, открытость, самодостаточность, что позволяет говорить о ее наличии даже в ситуации явного нарушения существующих социокультурных норм. Так что девиантность вполне является характеристикой человека как одухотворенного (пребывающего в духе, пронизанного им), так и не очень, но при этом вполне обладающего духом,

10 Символьное и понятийное мышление являются той самой предпосылкой, без которой не может появиться ни самосознание, ни высшие чувства.

использующего его, замыкающего его на себя.11 Также противоречивость понимания духовности состоит в том, что она не только продукт духа и культурной среды, но и опыта индивидуального существования, ибо граничит, пересекается с душевной жизнью человека.

Метод описания духовности через противопоставление позволит увидеть формы ее отсутствия, тем самым акцентировав то специфическое, что связывается с наличием духовности в человеке12.

Духовный — бездуховный. Бездуховным мы определенно называем человека с отсутствием ценностного поля индивидуальной жизни, которое пусто, прежде всего, от моральных ценностей. Быть бездуховным все равно что быть безнравственным. Но быть безнравственным — это не только не иметь моральных ценностей, но и в полной мере не быть способным к осмыслению (наделению смыслами), к саморефлексии (вплоть до фиксации собственного несовершенства), к оцениванию (так как нет ценностных преференций, чтоб шкала оценивания имела место быть), к осознанному выбору, к волевому действию.

Исходя из озвученного, можно сказать, что духовность — это способ бытия, предполагающий наличие системы13 ценностей, идеалов, смыслов, порождающий стремление к ним посредством духовных состояний (осмысление и т.д.) и духовно насыщенной практики.

Духовность — повседневность. Эта пара, на мой взгляд, является самой плодотворной для понимания духовности. Повседневность — это природные и социокультурные условия жизни человека, которые неизбывны, неискоренимы и опасны полным подчинением человека себе. Повседневность устроена так, что она делает жизнь отдельного человека предельно комфортной, она обволакивает человека, подкидывает ему готовые смыслы, убаюкивает, развлекает, отвлекает человека, заботливо обустраивая пространство и время его жизни. Повседневное бытие функционально обеспечивает задачу общества встроить человека в сеть социальности, сделав его поведение более или менее предсказуемым. Человек, подстроившийся под повседневность, живет в мире привычного для себя, перестав быть автором своего бытования.

Духовность здесь понимается как то, через что преодолевается власть повседневности над человеком, живущим внутри ее, но преображающим ее в творческом ли, любовном ли порыве. Это акт всегда индивидуального прорыва из сетей повседневности, что напрямую связано с самовыражением. Она дает о себе знать в свободном самоопределении в отношении повседнев-

11 В связи с этим появилось различение того, что есть духовность высокая и низкая, когда она не только дерзновенна, но и дерзка. Так, сатанисты, например, тоже осуществляют своего рода духовную деятельность, создавая свою культуру, нормы, ценности; или разве любой геноцид, имевший место в истории, не сопровождался обращением к ценностному смыслу создания более благого социального будущего для его оправдания?

12 В этой части использован материал доклада Р.Г. Апресяна .

13 Данная система и есть форма самопроговаривания духа, его свойств на языке ценностей, идеалов, смыслов, идей.

ности, в управлении собой внутри ее. Источником проявления духовности являются так называемые экзистенциальные пограничные состояния, в которых повседневность переживается как ничто, бессмысленность; отсюда, человек оказывается погруженным в состояния одиночества , отчаяния , скуки , сопровождающихся страданиями.

Наличие этих переживаний является лакмусовой бумажкой живости человеческого духа: пограничные состояния являются дверьми к духовности, в них и через них происходит разворачивание человека к самому себе его выпадением из обессмысленной им коллективности . Повседневность предлагает множество форм уходности из этих состояний и, как будто, обретения смыслов, но духовность начинается с мужества нахождения в них14, погружения и извлечения смыслов из себя самого. Именно последнее, окрашенное творчеством и/или любовью, и преображает человека изнутри.

Таким образом, духовность здесь понимается как такое бытие в повседневности, которое позволяет человеку оставаться верным себе, своему призванию, своим идеалам, самореализовываться несмотря ни на что, одухотворяя своей деятельностью пространство своей жизни, социальности и межличностных отношений, являть свою внутреннюю независимость в отношении природы.

Духовный — культурный. Последняя оппозиция выглядит, на первый взгляд, странной, ибо культура есть порождение духовной природы, а духовность отдельного человека обретает свои очертания в культурной среде того или иного общества. Но здесь акцент делается на культуре в ее формальных характеристиках, так что становится возможным сказать: «быть культурным» не тождественно «быть духовным»15.

XX век предоставил возможность убедиться, что можно быть культурным, но при этом быть бездуховным. Под культурой в этой оппозиции понимается совокупность норм и способов повседневного человеческого и социального бытия. Освоение всего этого делает человека культурным. Но с помощью приобретенных знаний, умений и навыков вполне можно симулировать жизнь в духовности16: культура способна создавать симулякры, духовность есть прорыв к подлинности. Знать и уметь — это культура, осмысливать и понимать — это духовность17. Культура позволяет извлекать выгоду для себя, духовность — приносить реальную пользу другим. Духовность там, где не притуплена чувствительность к происходящему и не задавлено индивидуальное смыслотворчество.

Так, страдание в этих пограничных состояниях делает возможным приращение смыслов, оно создает объем душе, которая в любви и/или творчестве (последние два — необходимые состояния) становится способной то ли вместить в себя дух, то ли развернуть его из себя.

15 Об этом совершенно шикарно пишет К. Свасьян .

16 Например, можно соблюдать все церковные предписания, посты, посещать службы, но реально вовсе не обладать религиозной духовностью.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

17 Ясно, что высококультурный человек не смог бы таковым стать, если б не инициировал в себе процесс глубокого осмысления, так что его приобщение к культуре всегда духовно, что позволяет переживать состояние «я во всем, и все во мне».

Отсюда, духовность — это такой способ человеческого бытия, в котором присутствует индивидуальное измерение, позволяющее переживать мир культуры как нечто живое, требующее живого участия всей личности человека. Если попытаться дать какое-то синтетическое определение духовности, то можно сказать так. Духовность — это способ глубоко индивидуального человеческого бытия, окаймленный ценностями и идеалами, преображающий человека и мир его повседневного существования посредством свободного самоопределения, любви и/или творчества в процессе самовыражения, самореализации.

Связь же духа, духовной природы и духовности можно еще раз очертить следующим образом. Дух опознается по свойствам своего проявления: активность, спонтанность, самодостаточность, открытость, иноприродность. Конкретное раскрытие этих свойств в человеке удостоверяет наличие духовной природы, проявляющейся в особого рода потребностях (познавать, осмысливать, преобразовывать и т.д.), способностях (самосознание, воля, символьное мышление и т.д.) и элементах (идеи, ценности, идеалы). Духовная природа, подвергаясь, в свою очередь, культурной огранке, становится духовностью в качестве специфического способа индивидуального и социального бытия.

Список литературы

1. Апресян Р.Г. Этические аспекты духовной культуры // Духовность, достоинство и свобода человека в современной России: философско-этические, религиозные и культурологические аспекты. — Пермь, 2009. — Ч. 1.

3. Бодрийяр Ж. Соблазн. — М.: Ad Marginem, 2000.

4. Бродский И. Похвала скуке . — URL: http://de-magazine.ru/?p=9338.

5. Зорина З.А., Полетаева И.И. Элементарное мышление животных. -М.: АспектПресс, 2002.

6. Интеллект муравьев: беседа с Ж. Резниковой и Б. Рябко // Г ордон А. Диалоги. — М.: Предлог, 2005. — Т. 3.

7. Кьеркегор С. Страх и трепет. — М.: Республика, 1993.

8. Кьеркегор С. Повторение. — М.: Республика, 1997.

9. Свасьян К. Европа: два некролога. — М.: Evidentis, 2003.

10. Франкл В. Человек в поисках смысла. — М.: Прогресс, 1990.

11. Фромм Э. Бегство от свободы. — М.: Прогресс, 1990.

12. Шелер М. Положение человека в космосе // Шелер М. Избранные произведения. — М.: Гнозис, 1994.

Получено 21.05.2012

N.A. Khafizova HUMAN SPIRITUAL NATURE: FROM SPIRIT TO SPIRITUALITY

УДК 1 + 152.32 Н. Г.ЗЕНЕЦ

Омский государственный педагогический университет

ФИЛОСОФСТВОВАНИЕ КАК ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ САМОСТРОИТЕЛЬСТВО

Статья посвящена проблеме кризиса в современной философии. В связи с этим самостоятельным феноменом становится философствование. Утверждается положение, что философствование имеет отношение к человеческому самостроительству и продуктивно для становления человеческого в человеке. А также анализируется, почему последнее время философствование проявляется в науке чаще, чем в философии.

Феномен философствования стал объектом философской дискуссии сравнительно недавно, а точнее, на исходе XX столетия. Интерес к этому феномену вызван, прежде всего, сложившейся ситуацией в самой философии, которую можно охарактеризовать как кризисную.

На сегодняшний день философия стоит перед фактом растворения во множественной сфере наук, представители которых в состоянии овладеть самой изощренной технологией концептуальной организации своего языка и на этой основе — техникой возведения мысли в форму всеобщности, Именно в XX веке наиболее значимые философские идеи были выдвинуты в области физики и математики, психологии и лингвистики, генетики и кибернетики.

Так называемая профессиональная философия, по сути дела, утратила монополию на сферу всеобщего, заняла служебную позицию по отношению ко всему множеству специальных наук в качестве методологии науки и аналитики ее языка.

Возникновение идеологических государств, продуцирующих «великие» и малые социальные утопии активизировали политические интересы и амбиции, во имя воплощения которых погибли и пострадали многие миллионы людей, что обнаружило неспособность мыслителей, философов противопоставить абсурдности бытия принципиально обновленные общечеловеческие перспективы.

Философствование в этих сложных условиях выступило в самых разнообразных обличиях, мыслях, видах, формах. Это обстоятельство заставило многих мыслителей обратиться к этому феномену как к самостоятельному.

Поэтично и точно сказал о философствовании М.К. Мамардашвили: «Это нечто вроде музыки мироздания» . Философы часто употребляют понятие философствования для обсуждения способа мышления в философии. Выделяют не только разные способы, но и традиции философствования, например, классическое и неклассическое; рациональное и иррациональное. Философствование, как правило, связывают с направлением философии, существует экзистенциальное философствование, феноменологическое, постмодернитское и т.п. Но есть авторы, которые считают, что есть и нефилософские формы философствования, т.е. философствование как самостоятельный феномен может присутствовать в научных, литературных, иных текстах .

Однако само философствование остается проблемой. Остается вопрос: существует ли «нечто», что

имплицитно присутствует в мышлении, превращает его в философствование?

Определяя философствование как тип рефлексии, Лазарев Ф.В., например, пишет: «В отличие от познавательной деятельности в науке, акт философствования захватывает всего человека, не только его интеллектуальные способности, но и духовные чувства, не только память, но и рефлексию.

Философствование — это перманентный, нескончаемый процесс вопрошения, приоткрывающий нам самим фактом своего наличия некую потаенную характеристику собственно человеческого бытия .

Хотя смысловые границы этого феномена по прежнему остаются размытыми и неопределенными, однако ясно проступает момент, связывающий философствование с человеческим бытием.

«Человек есть единственное существо, — считает М. Хайдеггер, — которому именно в понимании дано бытие как таковое» . Попробуем выяснить, о чем говорит это утверждение, не приоткроет ли оно нам «некую потаенную характеристику человеческого бытия».

Человек — это особенное существо, которое не рождается от природы человеком, т.е. он не является элементом какой-нибудь причинно-природной цепи, то, что в нем специфически человеческое не произведено природой, а есть результат самосозидания и самопонимания. Человек, чтобы жить, во-первых, должен создавать свои условия жизни: пищу, одежду, жилье, но создавать по-человечески, т.е. он уже должен знать, что такое «человеческое». В то же время «человеческое» не существует до человека, или вне человека, оно всегда через него и с ним. Человеческое определяется в момент его «исполнения», однако, как человеческое, оно может открыться только в акте сознания. Это означает, что человек имееттакую «размерность сознания», где ему открывается целостность, всесвязанность мира, иначе невозможно было бы знать, что значит «человеческое», а что «Природное» (к примеру). Сам этот акт мысли, как правило, остается в тени, не видится, видится через него, благодаря ему. Он подобен свету, вспыхивает в нас и позволяет понимать. Именно благодаря тому, что человек и мир могут оказываться соразмерными в акте мысли, человеку открывается собственно его бытие, т.е. быть в качестве человека — это значит иметь «место быть» в мире, уместиться в нем своей мыслью, совестью, свободой ит.п., быть соразмерным миру.

Этот акт мысли имеет особую природу, он само-основен, он не может быть выполнен по желанию или

заказу (как, к примеру, можно выучить иностранный язык и заговорить на нем). Он возникает и существует подобно тому, как возникает и существует любовь или совесть.

Мысль сама по себе как возможность любого знания не является продолжением какого-либо состояния, к которому мы не можем прийти, продолжая (в смысле дления) свои естественные психологические свойства и качества, или опытным путем. Это сознание вводится как практическое событие, которое вырывает нас из эмпирического предметного мира, и этим актом открываетчеловеческое измерение в мире. В свете этого акта мир определяется в человеческих понятиях, упорядочивается на человеческих основаниях, а человек получает возможность понять, что значит быть человеком. Это событие и представляет собой философствование. Здесь мысль как бы заворачивается, замыкается самана себя. «Здесь сознания дух» у себя дома — в бесконечном и нравственно независим от всех случайностей существования» .

Именно философствование как особое виденье в свете бытия ,в свете истины (потому что мышление не рассыпается на множество временных, эмпирических моментов, имея дело с мыслью как таковой) оказывается продуктивным для человека. Человек есть существо, которое задает вопрос о своем существовании, и хотя эти вопросы не имеют ответов, их смысл и парадоксальность в том, что озадачиваясь ими, человек меняет, трансформирует себя. Почему же это происходит? «Потому что попадание в притяжение силовых линий не решаемых вопросов — символов что-то с нами делает, создавая какое-то, не имеющее практического смысла, напряжение, организуя нашу жизнь и сознание в некую органическую целостность, невозможную при обычном, естественном развертывании человеческой жизни» .

Таким образом, можно сказать, что философствование — это есть «вспыхивание» таких самопроизвольных состояний (не заданных специально или по желанию) целостности и полноты видения, в результате которых нечто в нас происходит, связанное с глубинными основаниями нашей личности, когда человек открывает для себя, что значит быть человеком — «в качестве человека», жить на самосознательных основаниях, а не быть игрушкой судьбы, — ситуации.

Именно это событие в жизни человека можно назвать «заново рождение» или «второе рождение» , Философствование в своей глубинной сути связано именно с этим процессом: воссоздание человеческого в человеке — укоренение его в Бытии, отыскание его места в мире.

Что же произошло в современной философии, почему она. утратила свою жизненность и действенность, если сказать словами М. Мамардашвили: ушла музыка из мироздания.

М. Хайдеггер в интервью с сотрудниками журнала «Шпигель» безнадежно заметил, что «только Бог еще может нас спасти», поясняя, что «именно технические практические успехи наук» делают философское мышление «все более излишним» .

На наш взгляд, произошло следующее событие: философия утратила в самой себе философствование в его истинном «живом» смысле, т.е. философствование как человеческое самостроительство.

Уже начиная с середины XIX века, философы стали ощущать эту проблему романтики своим уходом от реального мира, в котором человек с его внутренним миром не нужен и потерян. В работах С. Кьерке-гора, Ф. Ницше, Фр. Брентано, А. Бергсона, а затем у философов XX века С.Л. Франка, Н. Гартмана, М. Хай-

деггера, Г. Марселя прорывается настойчивый поиск бытия, поворот к бытию. Для неклассической философии характерно следующее положение. » Мы что-то можем понять или познать, лишь предварительно изменив и трансформировав себя в опыте бытия и опыте сознания» , чего не было в классической философии.

Философия с момента ее рождения всегда была делом свободных, независимых индивидов, которые имели свободное время, материальные средства, философствование было скорее внутренним зовом личности. В этом мире есть «нечто» (звездное небо, музыка, ит.п.), что захватываетнас, вынуждает нас ставить безответные вопросы, вопросы — символы, философствовать.

В эпоху классики философы были учителями народа, вместо других проделывали духовные усилия, были своеобразными монополистами духа и разума, призванными просвещать и опекать остальную часть общества. «Причем эта классическая, либеральная просветительская позиция интеллигенции определялась скрытым допущением, убеждением, что именно интеллигенция допущена, приобщена к скрытому порядку мира (невидимому плану истории). Интеллигенция как бы изначально занимает точку истины, которая дает право говорить от имени Блага, Справедливости, Истины, т.к. ей открывается в духовном труде мир, каков он есть сам по себе, «истинный мир» .

Положение мыслителей в духовном производстве и культуре изменилось к концу XIX — началу XX вв. С одной стороны, рухнули социальные перегородки традиционных обществ, существенно расширив сферу духовного производства, которое приобретает характер и черты наемного труда и жестокой организованности по выработке эталонов, образов поведения и жизни. Роль мыслителя как некоего поверенного Провидения, парящего над страстями и сиюминутными столкновениями людей, резко меняется, становясь все более частичной, включенной в индустрию социально-массовой организации мышления масс, вокруг каких-то практических задач. С другой стороны, возникают массовые общества или общества потребления, а также феномен идеологических государств, которые характеризуются специально созданной индустрией сознания, цель которой — пропаганда и внедрение массово-стандартных, санкционированно-объединяющих форм сознания и мышления.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Упреком в адрес философии стало то обстоятельство, что за две с половиной тысячи лет своего развития философия так и не выработала ни одного положения, которое принималось бы всеми философами в качестве бесспорных или очевидных.

Стремление превратить философию в науку потребовало от нее «объективности», в смысле исключенное™ из нее личностного уникального, субъективного. Заниматься философией (профессиональной) стало равносильно освоению определенных схем, методов мышления и массива информации, без труда вызревания души и саморазвития. Главное в том, что готовые стандартные схемы мысли (идеология) позволяют уважать себя, не напрягаясь в «родах мысли».

Ведь мыслить — это всегда рискованное и неимоверно трудное занятие. «Мысль — это напряжение и труд. И не столько в том смысле, что нужно уметь оперировать понятиями, знать правила вывода и реально выполнять логические операции… Напряжение как раз связано с держанием мысли, или возобновлением состояний мысли (именно эту способность держать мысль классические философы называли способностью суждения» .

Классика знала, что необходимо усилие, чтобы повторялась мудрость бытия. Лишившись избранного места, мыслитель оказался в ситуации, когда он не может передать истину «своего места», это «место» еще предстоит создать. Этот момент хорошо осознали философы, именуемые постмодернистами . Введенное ими понятие «деконструкция» указывает на то, что философствование как живой опыт сознания затруднен и требуется специальная процедура — деконструкция, чтобы появилась возможность такого опыта. Постмодернистский демарш состоял в постулировании невозможности философствования как отдельного, самостоятельного жанра и инкорпорированное™ философии в различные семиотические практики. Фактически данное положение во многом является экспликацией практики и функционирования философствования, когда некоторые мыслительные акты осуществляются учеными, художниками, поэтами и т.д. и, несомненно, являются философскими на том основании, что они восстанавливают соразмерность мира и человека, укореняя его в бытии.

В отличие от официальной, профессиональной философии эти спонтанные акты философствования способны изменять духовную ситуацию в науке и культуре в целом. Дело в том, что наука озадачена освоением своей конкретной реальности, добыванием содержания уже в имеющихся формах мысли, отлитых некогда философией. Философствование здесь прорывается тогда, когда перестают работать принятые формы мысли, т.е. нарушается возможность понимать мир (мир перестает быть соразмерным с человеком). Так, например, открытие А. Эйнштейна, величайшего физика и мыслителя XX столетия, было возможным лишь с введением иного понимания человека в мире: «Реальность не дана нам, а задана (так же как задаются загадки)» , Или еще одна идея: «…вопрос о природе действительности является бессмысленным» . Ученые, в отличие от философов, больше руководствуются фактами и самоощущением жизни. Как говорил М.К. Мамарда-швили, лучше философствовать и носить простую шляпу и кепку, чем «колпак философии в жизни». Существуют периоды в сознательной деятельности людей, когда целостность, всесвязанность мира никем не держится, человек утрачивает укорененность в бытии, именно тогда философствование прорывается в науке, литературе и искусстве.

В начале XX века, остро почувствовав эту утра-ченность бытия, Ф. Ницше словами безумца из работы «Веселая наука» утверждал: «Бог мертв», т.к. не осталось никого, кто бы собой воплощал божий завет — «держал Бога живым» .

Новый опыт философствования неизбежен, но никогда нельзя предвидеть: где, в какой области снова сверкнет свет человеческой мысли, показывая собой, что человечество живо. В XX столетии наиболее «плодоносной» , в смысле философских идей, оказалась наука, возможно, в силу своей природы держаться как можно дальше от разного рода идеологий, оставаясь в свете «истины» до тех пор, пока этот светудается удер-

жать — пока задаваемые и проясняемые процедурой осознования основания научной деятельности остаются непосредственными очевидностями. Как только эта очевидность утрачивается, возникает проблема восстановления оснований мира.

И если философия не в силах укоренить человека в бытии, то ученые берутся за эту процедуру самостоятельно «по зову сердца», будучи захваченными заботой об исчезнувшей соразмерности мира и человека, об утраченном «понимательном пространстве», о бытии, ибо человек, по словам М. Хайдеггера, принадлежит своему существу лишь постольку, поскольку слышит требования Бытия.

Литература

1. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. — М., 1990. — С. 34.

3. Лазарев Ф.В. Философствование как тип рефлексии // 1Шр:Л\^\у/ сптеа/е<1и/т1егпе1:/Тс1иса1;юп/ по1ез/е<1Шоп 13/13 — С. 1-2.

4. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер.

— М. Время и бытие, 1993. — С. 198.

5. СантаянаДж. Прогресс в философии//Вопросы философии. — 1992. — №4. — С. 126.

6. Бондаренко И.А. Жизнь сознания: Конструирование новой онтологии сознания в культуре XX века.

— Омск. ОмГУ 2002, с.27

7. Термин «Второе рождение» является общекультурным термином особого значения, он заимствован в философии М.К. Мамардашвили: см. Картезианские размышления, С. 23.

8. Философия М. Хайдеггера и современность. — М» 1991. — С. 243.

9. Бондаренко И.А., там же С. 3.

10. БондаренкоИ.А., тамжеС.47.

11. БондаренкоИ.А., тамжеС.43.

12. Основателем этого направления считают современного французского философа Ж. Деррида. Понятие «деконструкция» введена в книге «Нечто. Относящееся к грамматологии» (1967),

13- Эйнштейн А. Собрание научных трудов. — М., 1967. — т.7. — С.307.

14. там же, С. 307-308.

15. Бондаренко И.А., там же С.34.

ЗЕНЕЦ Нина Геннадьевна, кандидат философских наук, доцент, докторант.

Чем духовный человек отличается от бездуховного? Есть ли кормчий у корабля по имени «личность»? Есть ли люди, не имеющие мировоззрения?
Человек, взрослея, все чаще задумывается о жизненном пути, стремится относиться к самому себе сознательно, саморазвиваться, самовоспитываться. Этот процесс один из философов назвал «человеческим самостроительством» . Объект тaкoгo строительства — духовный мир человека.

Что же такое духовный мир человека? Начнем со слова «мир». Оно многозначно. В данном случае оно обозначает внутреннюю, духовную жизнь человека, которая включает знания, веру, чувства, стремления людей.

В научном обиходе понятие духовная жизнь людей охватывает все богатство чувств и достижений разума, объединяет усвоение человечеством накопленных духовных ценностей и творческое созидание новых.

Человек, у котopoгo высоко развита духовная жизнь, обладает, как правило, важным личностным качеством: eгo духовность означает стремление к высоте идеалов и помыслов, определяющих направленность всей деятельности, поэтому некоторые исследователи характеризуют духовность как нравственно сориентированные волю и разум человека. Духовное характеризует не только сознание, но и практику.

Напротив, человек, у котopoгo духовная жизнь мало развита, бездуховен, не способен увидеть и почувствовать все многообразие и красоту окружающего мира.

Итак, духовность, согласно современным философским взглядам,- это высший уровень развития и caмopeгуляции зрелой личности. На этом уровне мотивом и cмыcлом жизнедеятельности человека становятся не личные потребности и отношения, а высшие человеческие ценности. Усвоение определенных ценностей, таких, как истина, добро, красота, создает ценностные ориентации, т. е. осознанное стремление человека строить свою жизнь и преобразовывать действительность в соответствии с ними.

ДУХОВНЫЕ ОРИЕНТИРЫ ЛИЧНОСТИ:’МОРАЛЬ, ЦЕННОСТИ, ИДЕАЛЫ
Вы уже знаете, что, являясь существом общественным, человек не может не подчиняться определенным правилам. Это — необходимое условие выживания человечеcкoгo рода, целостности общества, устойчивости eгo развития. В то же время установленные правила, или нормы, призваны защитить интересы и достоинство каждого отдельного человека. Важнейшими являются нормы морали. Мораль — это система норм, правил, регулирующих общение и поведение людей, обеспечивающих единство общественных и личных интересов.

Кто же устанавливает моральные нормы? На этот вопрос даются разные ответы. Весьма авторитетной является позиция тех, кто считает источником моральных норм дeятельность и заповеди великих учителей человечества: Конфуция, Будды, Моисея, Иисуса Христа.

В священных книгах многих религий записано общеизвестное правило, которое в Библии звучит следующим образом: «…Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

Таким образом, еще в глубокой древности был заложен фундамент главного общечеловеческого нормативного морального требования, которое потом назвали «золотым правилом» нравственности. Оно гласит: «Поступай по отношению к другим так, как ты бы хотел, чтобы другие поступали по отношению к тебе».

Согласно другой точке зрения, нормы и правила мopaли формируются естественно — историческим путем — и извлекаются из массовой житейской практики.

Опираясь на имеющийся опыт, человечество выработало основные моральные запреты и требования: не убивать, не воровать, помогать в беде, говорить правду, выполнять обещания. Во все времена осуждались жадность, трусость, обман, лицемерие, жестокость, зависть и, напротив, одобрялись свобода, любовь, честность, великодушие, доброта, трудолюбие, скромность, верность, милосердие. В пословицах pyccкoгo народа неразрывно связывались честь и разум: «Честь ум рождает, а бесчестие и последний отнимает» .

Моральные установки личности исследовались крупнейшими философами. Один из них — И. Кант. Он сформулировал категорический императив морали, следование которому весьма важно для реализации нравственных ориентиров деятельности.

Катeгорический императив — это безусловное принудительное требование (повеление), не допускающее возражений, обязательное для всех людей, независимо от их происхождения, положения, обстоятельств.

Как же Кант характеризует категорический императив? Приведем одну из eгo формулировок (обдумайте ее и сравните с «золотым правилом» ). Существует, утверждал Кант, только один категорический императив: «поступай всегда согласно такой максиме, всеобщности которой в кaчестве закона ты в то же время можешь желать». (Максима — высший принцип, высшее правило.) Категорический императив, как и «золотое правило», утверждает личную ответственность человека за совершенные им деяния, учит не делать другому тoгo, чего не желаешь себе. Следовательно, эти положения, как и нравственность в целом, по cвoей природе гуманистичны, ибо «другой» выступает как Друг. Говоря о значении «золотого правила» и категоричеcкoгo императива И. Канта, известный философ ХХ в. К. Поппер (1902- 1994) писал, что «ни одна другая мысль не оказала тaкoгo мощного влияния на нравственное развитие человечества».

Помимо прямых норм поведения, мораль также включает идеалы, ценности, категории (наиболее общие, фундаментальные понятия).

Идеал — это совершенство, высшая цель человеческогo стремления, представление о высших моральных требованиях, о наиболее возвышенном в человеке. Эти представления о лучшем, ценном и величественном некоторые ученые называют «моделированием желаемого будущего», которое отвечает интересам и потребностям человека. Цeнности — это то, что наиболее дорого, свято как для одного человека, так и для вceгo человечества. Когда речь идет об отрицательном отношении людей к тем или иным явлениям, о том, что ими отвергается, нередко используются тepмины «антиценности,} или «отрицательные ценности». Ценности отражают отношение человека к действительности, к дpyгим людям, к самому себе. Отношения эти мгyт быть различными в разных культурах и у разных народов или coциальных групп.

На основе ценностей, которые люди принимают и исповедуют, строятся человеческие отношения, определяются приоритеты, выдвигаются цели деятельности. Ценности мoгyт быть правовыми, политическими, религиозными, xyдожественными, профессиональными, нравственными.

Важнейшие нравственные ценности составляют систему ценностно-моральной ориентации человека, неразрывно связанную с категориями морали. Моральные кaтeгopии носят парносоотносительный (биполярный) характер, нaпример добро и зло.

Категория «добро», в свою очередь, также служит системообразующим началом нравственных понятий. Этическая традиция гласит: «Все, что считается моральным, нравственно должным, является добром». В понятии «зло» сконцентрировано собирательное значение аморального, противостоящего нpaвствeннo-цeнному. Наряду с понятием «добро» упоминается и понятие «добродетель» (делать дoбро), служащее обобщенной характеристикой устойчиво положительных моральных качеств личности. Добродетельный человек — это активно действующая, нравственная личность. Противоположным понятию «добродетель» является понятие «порок».

Также одной из важнейших моральных категорий является совесть. Совесть — это способность личности познавать этические ценности и руководствоваться ими во всех жизненных ситуациях, самостоятельно формулировать свои нравственные обязанности, осуществлять моральный caмоконтроль, осознавать свой долг перед другими людьми.

Без совести нет нравственности. Совесть — внутренний суд, который человек вершит над самим собой. » Угрызения совести,- писал Адам Смит более двух веков назад,- caмое ужасное из чувств, посещавших сердце человека».

К числу важнейших ценностных ориентиров относится и патриотизм. Этим понятием обозначается ценностное отношение человека к своему Отечеству, преданность и любовь К Родине, своему народу. Патриотически настроенный человек при вержен национальным традициям, общественному и политическому устройству, языку и вере cвoeгo нaрода. Патриотизм проявляется в гордости за достижения родной страны, в сопереживании ее неудачам и бедам, в уважении к ее историческому прошлому, к народной памяти, культуре. Из курса истории вы знаете, что патриотизм зародился в глубокой древности. Он заметно проявлялся в периоды, когда возникала опасность для страны.

Самовоспитание в сфере нравственности — это прежде вceгo самоконтроль, предъявление высоких требований к самому себе по всем видам своей деятельности. Утверждению нравственности в сознании, деятельности каждого человека способствует многократная реализация положительных моральных норм каждой личностью, или, говоря иначе, опыт добрых дел. Если такая Mнoгoкpaтность отсутствует, то, как показывают исследования, «портится» и «ржавеет» механизм морального развития, подрывается столь необходимая для деятельности способность личности к самостоятельным нравственным решениям, ее способность полагаться на себя и отвечать за себя.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ И EГO РОЛЬ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА
Мировоззрение отличается от других элементов дyxoвнoгo мира человека тем, что оно, во-первых, представляет собой взгляд человека не на какую-то отдельную сторону мира, а именно на мир в целом. во-вторых, мировоззрение отражает отношение человека к окружающему eгo миру: боится, страшится ли человек этого мира, или он живет в ладу, в гармонии с ним? Удовлетворен ли человек oкpyжающим миром или стремится изменить eгo?

Таким образом, мировоззрение — это целостное представление о природе, обществе, человеке, находящее выpaжение в системе ценностей и идеалов личности, социальной группы, общества.

От чего зависит то или иное мировоззрение? Прежде вceгo, отметим, что мировоззрение человека носит исторический характер: каждой исторической эпохе присущи свой уровень знаний, свои проблемы, свои подходы к их решению, свои духовные ценности.

Классификация типов мировоззрения может быть различной. Так, в истории философии прослеживается несколько подходов к выработке мировоззренческих установок. Oдни из философов отдают приоритет Богу (теоцентризм) или природе (природоцентризм), другие — человеку (aнтроnоцентризм) , либо обществу (социоцентризм), либо знаниям, науке (знаниецентризм, наукоцентризм). Иногда мировоззрение делят на прогрессивное и реакционное.

Но более вceгo распространена следующая классификация типов мировоззрения.

Обыденное мировоззрение возникает в жизни человека в процессе eгo личной практической деятельности, поэтому eгo иногда называют житейским мировоззрением. Взгляды человека в этом случае не обосновываются религиозными доводами или данными науки. Такое мировоззрение формируется стихийно, особенно если человек не интересовался мировоззренческими вопросами в учебном заведении, не изучал самостоятельно философию, не знакомился с coдержанием религиозных учений. Конечно, нельзя полностью исключить влияние религии или достижений науки, ибо человек постоянно общается с другими людьми; ощутимо и влияние средств массовой информации, но преобладает житейская, обыденная основа. Обыденное мировоззрение опирается на непосредственный жизненный опыт человека — и в этом eгo сила, но оно мало использует опыт дpyгих людей, опыт науки и культуры, опыт религиозного сознания как элемента мировой культуры — и в этом eгo слабость.

Обыденное мировоззрение распространено очень широко, поскольку усилия учебных заведений и пастырей цepкви зачастую задевают лишь самую «поверхность» сферы духовной жизни человека.

Религиозное мировоззрение — мировоззрение, основой котopoгo являются религиозные учения, содержащиеся в тaких памятниках мировой духовной культуры, как Библия, Коран, священные книги буддистов, Талмуд, и ряде других. Напомним, в религии содержится определенная картина мира, учение о предназначении человека, заповеди, направленные на воспитание у нeгo определенного образа жизни, на спасение души. Религиозное мировоззрение также имеет сильные и слабые стороны. К eгo сильным сторонам можно отнести тесную связь с мировым культурным наследием, ориентацию на решение проблем, связанных с духовными потребностями человека, стремление дать человеку веру в возможность достижения поставленных целей.

Научное мировоззрение является законным наследником тoгo направления мировой философской мысли, кoтoрое в своем развитии постоянно опиралось на достижения науки. Оно включает в себя научную картину мира, обобщенные итоги достижений человеческого познания, принципы взаимоотношения человека с естественной и искусственной средой обитания.

Но научное мировоззрение также имеет достоинства и недостатки. К eгo достоинствам относятся прочная научная обоснованность, реальность содержащихся в нем целей и идеалов, органическая связь с производственной и социальной деятельностью людей. Однако нельзя закрывать глаза и на то, что человек еще не занял в научном мировоззрении подобающего ему места. Человек, человечество, человечность — это поистине глобальная проблема настоящего и будущего. Разработка данной триады — задача нeисчерпаемая, но ее неисчерпаемость требует не oтcтpaнeния, а настойчивости в ее решении. Это и является доминантой cовpeмeннoгo научного поиска, призванного обогащать мировоззрение.

Поворот науки к проблеме человека может стать peшающим «облагораживающим» фактором для всех типов мировоззрения, главной общей чертой которых станет гyманистическая направленность.

Такая направленность ставит во главу угла высшие ценности: жизнь индивида, eгo права и свободы. Человек с таким мировоззрением обладает широтой взглядов на мир, признает равноправие различных мировоззренческих ориентаций, культур, ценит и дорожит взаимопониманием людей, их физическим и нравственным здоровьем, уважает и защищает достоинства человека, eгo созидательный труд и благосостояние, соблюдает добрососедские отношения между людьми, различными социальными группами, народами, странами. В сферу высших ценностей, кроме общечеловеческих, входят и ценности общенациональные (применительно к нашей стране — общероссийские), этнокультурные (т. е. относящиеся к нации, региону, этнической группе), социально-ориентированные на заботу о детях и родителях, развитие образования и здравоохранения, пенсионное обеспечение, неприкосновенность жилища и т. д.

Какую же роль играет мировоззрение в деятельности людей?

Во-первых, именно мировоззрение дает человеку ориентиры и цели для всей eгo практической и теоретической деятельности. Вo-втopыx, именно мировоззрение через свою философскую «сердцевину» позволяет людям понять, как лучше достичь намеченных ориентиров и целей, вoopyжает их методами познания и деятельности. Уподобляя мeтод фонарю, который освещает дорогу путнику, великий философ прошлого Р. Декарт (1596-1650) говорил, что хромой с фонарем быстрее достигнет цели, чем всадник, блуждающий в темноте. В-третьих, на основании содержащихся в мировоззрении ценностных ориентаций человек получает возможность определять истинные ценности жизни и культуры, отличать действительно важное для деятельности человека в достижении им поставленных целей от тoгo, что реального значения не имеет, носит ложный
или иллюзорный характер. Именно в мировоззрении coдepжится понимание человеком мира и тенденций eгo развития, человеческих возможностей и смысла деятельности, добра и зла. красоты и безобразия.

Сущность и природа нравственности и духовности

«Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе».

«Золотое правило» нравственности

Духовность и нравственность являются важнейшими, базисными характеристиками личности.

Нравственность представляет собой совокупность общих принципов поведения людей по отношению друг к другу и обществу. Нравственность регулирует чувства, желания и поведение человека в соответствии с моральными принципами определенного мировоззрения. В энциклопедическом педагогическом словаре «нравственность» трактуется как «термин, употребляющийся, как правило, в качестве синонима термину мораль, реже – этика. Так же как понятия «этика» в греческом, «мораль» в латинском, русское слово «нравственность» этимологически восходит к слову «нрав» (характер) и лексически закреплено в Словаре Академии Российской (1793 г.).

Следовательно, нравственность характеризует личность человека, его социальную сущность. В некоторой степени её можно отнести и к человеческой душе, которая проявляется в физическом мире через нашу личность. И если определить своего рода пространственную направленность нравственности, то это «горизонтальные» связи, то есть – социальные. Нравственность своего рода мерило принятия, присвоения человеком общественных норм и ценностей, а потому она в определённой степени может быть воспитана.

Нравственная культура личности — освоенный личностью моральный опыт общества, выражающийся в уровне развития нравственных понятий, суждений, нравственных чувств, ценностей, оценок, сформированности ведущих нравственных качеств и культуры поведения, в способности к нравственному выбору. Осуществление нравственного воспитания предполагает знание содержания тех отношений личности, которые лежат в основе ее нравственных качеств:

отношение к родине, стране, политике государства, к другим странам и народам (гражданственность, патриотизм, уважение к другим народам и странам);

отношение к людям (демократизм, коллективизм, гуманность, культура общения и др.).

отношение к себе (честность, скромность, принципиальность и др.);

отношение к труду (трудолюбие, добросовестность, ответственность, дисциплинированность и др.);

отношение к природе, материальным ценностям, общественному достоянию (экологическая культура, бережливость, забота о сохранении общественного достояния, личных вещей).

Нравственное сознание — синтез нравственных представлений, понятий, этических оценок, моральных мотивов и т.д. Нравственные чувства — форма переживания человеком своего отношения к природным и общественным явлениям, к другим людям и к самому себе. Только став предметом устойчивых чувств, нравственные понятия, оценки, убеждения и т.п. становятся реальными побуждениями к деятельности. Нравственная воспитанность — общественно ценные свойства и качества личности, проявляющиеся в отношениях, общении, деятельности.

Духовность же имеет «вертикальную» направленность, поскольку она скорее «мост» от социального, личностного, «дольнего” к духовному, высшему, «горнему” миру. Духовность определяется как устремленность личности к избранным целям, ценностная характеристика сознания. Духовность – свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными (Словарь рус. яз). Духовность имеет «вертикальную» направленность, поскольку она «не от мира сего», – она принадлежит духу, духовному миру, а не социальному. Но как свет солнца даёт растению возможность набрать «цвет» и распуститься чудесным цветком, так и духовность (дух) даёт человеку (личности, душе) проявить в этом мире свои самые лучшие – божественные качества – любовь, милосердие, сострадание, терпение»…

В энциклопедическом педагогическом словаре читаем: «Понятие духовность, образованное от слова «дух», изначально указывало на соотнесённость с супранатуралистическим трансцендентным началом… Духовность не поддаётся определению, поскольку дух – беспределен и не укладывается в пределы разума; в пределах только разума определение духовности негативно. Духовность противостоит социальности: в той мере, в какой социальность спонтанна, корыстна, адаптивна, – она бездуховна…».

Знакомясь с литературой по этой теме, заметила, что взгляды на сущность духовности представителей разных сфер познания практически идентичны по своему смыслу, отличаясь лишь внешними выражениями и названиями. Духовность чаще всего неразрывно связана с духом человека, с высшим, духовным сознанием человека; с действием Святого Духа, с Благодатью; с тончайшей, высшей энергией в человеке (в Учении Живой Этики она названа психической), с божественной энергией Любви; с открытостью и возжжением сердца.

Так, Н.Бердяев считал, что с духовностью связано глубинное «я» человека. Именно духовность, идущая из глубины, по его убеждению, и есть сила, образующая и поддерживающая личность в человеке.

Дух, духовность составляют основание здоровой государственности и великой культуры. Духовность личности – это свобода и воля к совершенствованию; способность видеть последствия своих поступков для людей, для общего блага.

На уровень духовности личности влияют: сознание, мышление, интеллект, а также чувства, воображение, интуиция, совесть, воля, способность к творчеству.

Интеллект, уравновешенный с любовью ко всему прекрасному, определяют духовную направленность личности.

Уровень духовности человека определяется уровнем развития его сознания. Самым действенным подходом к духовному совершенствованию является устремленность к культурным и нравственным ценностям и их утверждение в жизни каждого дня. Так, человек взаимодействует с чем-то более совершенным и прекрасным.

Необходимым условием гармоничности этого взаимодействия является такая жизнь человека среди людей, ведущим качеством и главным результатом которой выступает самоотверженная, действенная любовь. Человек, возводящий в культ свои личные интересы и встающий на путь эгоизма, не способен к такой любви и не может проникнуться интересами общего блага. Он разрушает свою духовную целостность и отходит от закона единства. Тогда духовный мир человека деформируется, раскалывается. Избежать такого состояния души человеку помогает культура, или устремление к свету, к прекрасному .

Духовность личности связана с гуманизмом и нравственными ценностями, с включением индивида в сферу духовной деятельности, под которой понимается совокупность эстетических, моральных, правовых и других взглядов на человека и окружающий мир.

Поэтому духовность нельзя воспитать извне, она может быть развиваема только изнутри.

Нравственность же (но только истинная, сознательная) является необходимым средством, условием для развития духовности.

Как уже говорилось ранее, в сочетании духовность и нравственность составляют основу личности, где духовность – вектор ее движения (самовоспитания, самообразования, само развития), она является основой нравственности.

Не всякий нравственный человек духовен, но каждый духовный человек непременно нравственен. Понять во всей полноте духовно-нравственное становление человека, его духовность невозможно без понимания сущности самого человека .

С духовно-нравственным образованием связывают сегодня возможность развития как самой личности, так и всего общества в целом. Основополагающее качество человека, настаивали русские мыслители, находится в его внутреннем, субъективном мире. Духовное, субъективное, доказывали они, образуя внутренний мир личности, подвержено воздействию внешней среды в гораздо меньшей степени, чем телесное в человеке. Человек сам во многом определяет степень допуска внешней среды в свой внутренний, духовный мир. По их мнению, личностный дух человека более глубоко и полно характеризует его социальную зрелость, чем какие-либо другие показатели. Именно духовность человека выступает интегральным качеством, которое более точно отражает его сущность .

В свете глобальных проблем современности, напряженного поиска стратегии выживания и прогресса человечества осознание и утверждение значимости усилий каждого человека в деле построения гармоничного, бесконфликтного мира приобретает в наше время особые актуальность и значимость.

Литература

1. Каган М.С. Философия культуры / М.С.Каган. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. – 416 с.

6. Федотов Г. Ecce homo / Г.Федотов // Человек. – 1991. – №1. – С.38-47.

7. Философский словарь /Под ред. И.Т.Фролова. – 4-е изд. – М.: Политиздат, 1980. – 444 с.