Эзотерика православие

ИСТОРИЯ И СМЕЖНЫЕ НАУКИ

УДК 2 (075.8) UDC 2 (075.8)

DOI 10.25797/NHP.2019.87.35.001

ЭЗОТЕРИЗМ И РЕЛИГИЯ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Аннотация:

Статья посвящена анализу такого понятия как эзотеризм, исследованию его взаимосвязи с религией, их сходства и различия, историографии и историософии изучения этих явлений на протяжении нескольких веков — с древности до наших дней.

Ключевые слова:

Эзотеризм, религия, историография, историософия, буддизм, христианство, ислам, суфизм.

ESOTERICISM AND RELIGION: HISTORY AND MODERNITY

Esotericism, religion, historiography, historiosophy, Buddhism, Christianity, Islam, Sufism.

О сущности и особенностях эзотеризма, его отношении к религии высказывались и высказываются самые разные и порой прямо противоположные мнения. Одни исследователи видят в эзотеризме форму или разновидность религии, которая предлагает своим адептам специфический объект веры, своеобразные религиозные практики и организационные институты (Эгильский 2011; Евдокимов 2011). Другие наоборот, считают, что эзотеризм — это

специфиче ский культурно-историче ский феномен, который лишь внешне и только отчасти похож на религию, но, по сути, религией не является и в корне от нее отличен (Розин 2001: 116; Панин 2015: 261). Большинство же, признавая эзотеризм и религию самостоятельными феноменами, полагают, что они существуют не обособленно друг от друга, а находятся между собой в таком тесном взаимодействии, что эзотеризм трудно отделить от религии и

даже невозможно понять вне религиозного контекста.

Изначально, в период древности и средневековья, эзотерические учения и практики были глубоко интегрированы в локальные религиозные традиции как «священное тайное искусство» или «индивидуальный духовный путь» (Ханеграаф 2016: 111). По заслуживающему внимания, но все-таки спорному и неоднозначному предположению В.М. Розина, «все религии начинаются с эзотеризма и далее в лоне каждой религии рождаются новые эзотерические учения» (Розин 1992: 173). Например, «учение Будды, — как считает В.М. Розин, — было эзотерическим», а «позднее, с появлением учения о коллективном теле Будды и соборном спасении, сложился буддизм уже как мировая религия» (Розин 1992: 173). Сходная картина, по его мнению, характерна и для христианства, так как «история Христа, изложенная в Новом завете, — это яркое эзотерическое учение, да и последующие общины ранних христиан — типичные эзотерические сообщества», и только «затем постепенно формируется христианство как мировая религия» (Розин 1992: 173). В свою очередь, в буддизме сформировался дзен-буддизм, в недрах ислама зародился суфизм, а в христианстве появился исихазм (Розин 1992: 173).

Однако, несмотря на кажущуюся логичность, позиция В.М. Розина не может быть принята полностью и безоговорочно. Едва ли есть основания однозначно утверждать, что дзен-буддизм, суфизм или исихазм являются эзотерическими учениями и практиками. Поэтому верна эта позиция лишь в том, что, как будет показано далее, эзотерические учения и

практики действительно служили основой для свободомыслия внутри религии и нередко способствовали религиозному обновлению в новых исторических и социальных условиях.

Со всей очевидностью это проявилось в Западной Европе в раннее Новое время и эпоху Просвещения, когда отношения эзотерических учений и практик с религией изменяются. С одной стороны, уменьшается влияние религии в обществе в целом и в жизни отдельного человека в частности, а с другой, религиозный поиск обращается к эзотерическим учениям и практикам как специфическим формам духовного опыта человека. Одновременно наметилась тенденция к их обособлению от религии и формированию западного эзотеризма как самостоятельного феномена, ставшего одной из главных сил, способствовавших дальнейшей секуляризации общественной и культурной жизни (Носачев 2011: 52).

Тем не менее, связи эзотеризма с официальными религиозными представлениями сохранились, а его адепты еще очень долго, по крайней мере, до XVШ века, не порывали с христианством (Ханеграаф 2016: 109). Они дополняли его египетской и иудейской магией, которые рассматривали либо как неотъемлемые элементы христианского вероучения, либо как прообразы христианства, получившие полное завершение в проповеди Христа (Фаликов 2001: 174; Монтер 2003: 50— 53). Совмещая эзотерические учения с искренней приверженностью к христианской религиозной традиции, адепты эзотеризма старались дать ей духовное, мистическое или идейное, логическое обоснование, что приводило, с одной сто-

роны, к христианизации эзотеризма, а с другой, к эзотеризации христианства.

Например, Пико делла Мирандола толковал Библию в эзотерическом ключе, указывая на иносказательный характер проповеди Христа (Фаликов 2001: 172). Автор знаменитой «Оккультной магии» Генрих Корнелиус Агриппа «приложил немалые усилия, чтобы подчеркнуть абсолютное превосходство веры в Христа над любым знанием, полученным с помощью человеческих искусств или наук» (Ханеграаф 2016: 109). Роберт Фладд, характеризуя религию розенкрейцеров, писал, что «независимо от конфессии, в которой они состоят, эти достойные люди свято чтят как нравственный закон, данный в Писаниях, так и заключенный в них мистический смысл и, следуя заповедям Спасителя нашего, полностью отдают себя благоговейному страху перед Господом почитанию Господа и любви к ближнему в самом широком значении слова» (Арнольд 2011: 241). Ранние масоны также искренне верили в христианский характер своей организации и отождествляли христианство с «масонской религией». В старинных масонских хартиях утверждалось, что «первая обязанность каменщика состоит в том, чтобы быть преданным Богу и святой Церкви и избегать ереси и ошибок» (Нодон 2004: 36; Кучурин 2014: 152).

В то же время в обстановке нараставшего конфессионального многообразия и религиозной неопределенности, док-тринальных споров и конфликтов раннего Нового времени эзотеризм смог «оторваться от уже существующих религий» (Ханеграаф 2016: 164) и стал источником для религиозного свободомыслия и вы-

страивания его адептами собственной религиозной идентификации. Проявлялось это в избирательной критике внешних (экзотерических) религиозных институтов и догматических систем традиционных религий и разработке многочисленных новых, в том числе эзотерических, религий. С помощью этих новых религий адепты эзотеризма рассчитывали преодолеть религиозные разногласия и сделать эзотеризм духовной основой межконфессионального примирения.

Одна из наиболее ранних попыток разработки новой религии относится к XVII в. и принадлежит парацельсианцу Адаму Хазлмайру, призывавшему к «открытию новой религии евангельской свободы», которую, по его мнению, Теофраст Парацельс и Кристиан Розенкрейц «посулили нашему миру». Эту новую религию он назвал теофрастия. Ее последователи должны были следовать четырем нравственным требованиям: 1) любить всех наших врагов, 2) оставить собственное имущество, 3) терпеливо сносить причиненное унижение, 4) всячески искоренять предложенные почести» (Морозов 2011).

В начале XVIII в., в период обновления и официального организационного формирования масонства, фундаментальной масонской идеей становится «религия вообще», «вселенская религия», требовавшая лишь принятия веры в высшее Существо (Верховного Архитектора Вселенной), которому следует поклоняться без совершения каких-либо религиозных обрядов и отказа от своей конфессиональной принадлежности, а также в существование жизни после смерти как награды или наказания за добродетель или грехи человека (Кучурин 2014: 153). Эта идея нашла отражение в

масонской «Книге Конституций» 1723 г. В ней указывалось: «Вольный Каменщик обязан, в силу данного им обязательства, подчиняться Нравственному Закону, и, если он верно понимает Царственное Искусство, то никогда не станет безумным атеистом или безбожным вольнодумцем. В старые времена Вольные Каменщики обязаны были исповедовать религию именно той страны того народа, среди которого пребывают; каковой бы она ни была. Ныне полагается разумным, оставив им самим точно определять свои религиозные убеждения, обязывать их принадлежать к той лишь религии, в которой согласны между собой все без исключения люди. Эта религия предписывает им быть людьми добродетельными и верными, людьми честными и порядочными, вне зависимости от личных убеждений и конфессиональной принадлежности каждого из них, в силу чего Франкмасонство становится Центром Единения и средством установления истинной дружбы между людьми, которые — не будь его, — были бы разделены непреодолимой пропастью» (Конституция 2010: 163—164).

В конце XVIII в. последователи христианского мистика и теософа Э. Сведенборга концептуализировали его эзотерическое учение как новую религию и институционально оформили ее в виде так называемой «Новой церкви» или «Новой церкви Иерусалима» (Lineham 1988: 109—122). Вероучение этой Новой церкви, между прочим, существующей до сих пор, представляет собой причудливое сочетание христианства, теософии, пантеизма и неоплатонической философии.

В XIX — первой половине XX в. адепты западного эзотеризма продолжили

разработку новых религиозных доктрин, часто эклектических и универсалистских по своему содержанию. Но, как считает В.Я. Ханеграаф, если в XVП—XVШ вв. они еще пытались дополнить христианство или другие религии эзотерическими учениями, то теперь стали агрессивнее представлять свое «высшее знание» не как надстройку на фундаменте традиционных религий, в первую очередь христианства, а как более удачную альтернативу (Ханеграаф 2016: 109). Одновременно становится заметным интерес к восточным религиям, связанный, прежде всего, с Индией и Китаем, а также к языческим религиям древности (Панин 2015: 267, 272—278).

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Особенно острой критике христианство подвергается в сочинениях основателя и руководителя Теософского общества Елены Блаватской (Ханеграаф 2016: 109; Фаликов 2001: 174). От Новой эпохи она ожидала преодоления христианства, которому противопоставила «оккультную науку» теософию, по сути, единую универсальную религию, примиряющую все религиозные учения мира, так как она указывает на глубинное, мистическое ядро разных верований и доказывает существование божественного начала.

Елена Рерих, создавшая Живую Этику, тесно связанную с учением Блаватской (Фесенкова 2001: 11), тоже мечтала о будущем единстве человечества, вере в единого Бога и строительстве единого Храма. Основатели мировых религий виделись ей лишь пророками или Учителями, а священные книги разных религий происходили из одного источника. При этом собственное учение Рерих выстраивала, основываясь больше на индийской тра-

диции, чем на христианской. И ожидала она прихода не Христа, а Майтрейи, который призван ускорить и завершить строительство Нового мира, где будет царить любовь, люди вернутся из городов к природе, и у них возобладает установка на сотрудничество (Шнирельман 2014: 157).

Впрочем, даже во второй половине XIX — первой половине XX в. многие эзотерики, среди которых Элифас Леви, Сент-Ив д’Альвейдр, Жерар Анкосс (Папюс), Анна Кингсфорд и Энни Безант, Чарльз Уэбстер Ледбитер, Алиса Бейли, Рудольф Штайнер, были искренними приверженцами христианства или других локальных религиозных традиций, под которыми они, правда, подразумевали собственное эзотерическое понимание религиозных доктрин, основанное на гнозисе и непосредственном духовном опыте», одновременно подчеркивая, что «такой опыт нельзя путать с «экзотерическими» верованиями теологов и простых прихожан» (Ханеграаф 2016: 109—110; Панин 2015: 265—267).

Например, состоявший в Теософском обществе старокатолический священник Дж. И. Веджвуд, не согласившись с тем, что теософские идеи несовместимы с христианством, отдалился от старока-толиков и создал собственную церковь, которая получила название «Либеральная католическая церковь». В противоположность традиционной христианской догматике одним из краеугольных камней Либеральной католической церкви является «свобода убеждений» (freedom of belief), а «Символ Веры» очень краток: «Мы верим (believe) в то, что Бог есть Любовь, Сила, Истина и Свет, что миром правит совершенная справедливость

и что все Его дети однажды вернутся к Нему, как бы далеко ни отклонились они от истинного пути. Мы убеждены (hold), что Бог есть наш Отец, а все люди — братья; мы знаем (know), что послужим Ему наилучшим образом, если будем служить нашим братьям» (Панин 2015: 268—269).

В свою очередь, американка Алиса А. Бейли, которую считают «посттеософским теоретиком» и одним из создателей движения New Age, утверждала, что «нет поводов нападать на христианство», «оно — в своей сущности, если и не фактически — есть выражение любви Бога, имманентного в сотворенной Им вселенной», что «ортодоксальные мировые религии быстро отходят на задний план в умах людей», а человечество между тем, несомненно, приближается к «центральной духовной Реальности», что «фундаментальные истины любого вероисповедания идентичны» и «вызывают признание и отклик всех людей повсеместно», и поэтому в новую эпоху должна распространиться «Новая Мировая Религия», в которой будут объединены и синтезированы «учения Востока и Запада» (Бейли). В основу «Новой Мировой Религии» Бейли положила истины, которым верны все, независимо от вероисповедания, а именно: 1. Факт существования Бога, Бога Трансцендентного и Бога Имманентного, Творца и Вдохновителя; 2. Сущностная связь человека с Богом; все мы «дети единого отца»; 3. Факт бессмертия и вечной жизни; 4. Непрерывность откровения и божественные явления, «Бог никогда не переставал посылать своих вестников» (Бейли).

Во второй половине XX столетия эзо-теризм стал поистине «пространством

радикального религиозного свободомыслия», «индивидуальных духовных путей в виде личных синкретических выборов, вообще без какой-либо организованной структуры» и одним из главных фактором бурного развития бесчисленных новых религиозных движений, основанных на тех или иных эзотерических системах (Ханеграаф 2016: 164—165; Носачев 2015: 38—57).

Например, теософское учение о духовной эволюции человечества, руководимой и направляемой группой духовных учителей («махатм»), было общей темой для множества новых религиозных движений, среди которых «Учение вознесенных владык», «Белое братство», «Церковь последнего Завета» и др., а магическое учение герметического Ордена Золотой Зари оказало значительное влияние на «Церковь Сатаны» Антона Шандора Ла Вея, «Храм Сета» Майкла Акуино, викканскую систему магии Джеральда Гарднера, саентологию, а также некоторые неоязыческие сообщества (Носачев 2015: 46—57).

Таким образом, эзотеризм как самостоятельный феномен, не будучи религиозным в силу своего содержания, мог обрести и обретал религиозный характер лишь по причине связи с религиозными идеями, практиками и институтами. В локальных религиозных традициях эзотерический

компонент предоставлял возможность свободомыслия внутри религии и являлся значимым фактором религиозного обновления в новых социальных и культурных условиях. Это выражалось в поощрении адептов к самостоятельному духовному поиску, разработке новых религий, которые соответствовали их специфическим представлениям о божественном, отражали личный религиозный опыт и поощряли занятия магическими и мистическими практиками (Панин 2015: 278). Поэтому разброс типов религиозного сознания и поведения в эзотерической среде всегда был очень велик и эти многочисленные новые религии складывались как оригинальный религиозный конструкт, который представлял собой варианты эзотерических религий, разрабатывавшихся на основе конкретной эзотерической доктрины или содержательно эклектического синтеза элементов разных религий, а также эзотерических идей и практик, часто, в рамках учения о «едином боге всех религий» (Митрофанов 2007: 84—93).

При этом на протяжении истории отношения между теми или иными направлениями эзотеризма и конкретными религиями проявлялись в разнообразных формах. В отдельные периоды наблюдалось сближение эзотеризма и религии, в другие — противопоставление, вплоть до крайнего антагонизма и взаимной критики.

Литература:

Евдокимов 2011 — Евдокимов А.Ю. Новые религиозные движения: учебное пособие. М., 2011. 242 с.

Конституция 2010 — Конституция Андерсона // История масонства в документах. М. 2010. 44 с.

Кучурин 2014 — Кучурин В.В. Особенности религиозной (конфессиональной) самоидентификации западноевропейских масонов XVIII в. // Пути гнозиса: мистико-эзотерические традиции и гностическое мировоззрение от древности до наших дней. СПб., 2014. 242 с.

Митрофанов 2007 — Митрофанов А.Ф. Религии нового века и учение о «едином боге»: история вопроса // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2007. № 3. С. 84—93

Монтер 2003 — Монтер У Ритуал, миф и магия в Европе раннего Нового времени. М., 2003. 288 с.

Нодон 2004 — Нодон П. Масонство. М., 2004. 193 с.

Носачев 2011 — Носачев П.Г. Эзотерика. Основные моменты истории термина // Вестник ПСТГУ 2011. Вып. 2 (34). С. 49—60.

Носачев 2015 — Носачев П.Г. Западный эзотеризм и новые религиозные движения к постановке проблемы // Религиоведческие исследования. 2015. № 1 (11). С. 38—57

Розин 1992 — Розин В.М. Эзотерический мир // Общественные науки и современность. 1992. № 4.

Фаликов 2001 — Фаликов Б.З. Европейский оккультизм и религии Индии // Дискурсы эзотерики (философский анализ). М., 2001. 240 с.

Фесенкова 2001 — Фесенкова Л.В. Эзотерика о единой основе религиозных верований // Дискурсы эзотерики (философский анализ). М., 2001. 240 с.

Ханеграаф 2016 — Ханеграаф В.Я. Западный эзотеризм. Путеводитель для запутавшихся. М., 2016. 256 с.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Шнирельман 2014 — Шнирельман В.А. Конец света или начало нового цикла? Представления о конце времен в христианстве и эзотерике // Антропологический форум. 2014. № 23. С. 140—164.

Bailey — Bailey A. The Reappearance of the Christ. Ch. V. New world religion. 1948.

25.01.2019).

Nodon 2004 — Nodon P. Masonstvo . Moscow, 2004. 193 p.

Rozin 1992 — Rozin V.M. EHzotericheskij mir . Obshchestvennye nauki i sovremennost’, 1992, no. 4.

Кучурин Владимир Владимирович

Кандидат исторических наук, заведующий кафедрой управления, Ленинградский областной институт развития образования, г. Санкт-Петербург, Россия. E-mail: vkpostal@gmail.com

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *