Вселенский Патриарх является одной из ключевых фигур мирового православия, являясь председателем многих межцерковных сообществ, выступая от лица всей Церкви не только на политических форумах, но также и на межцекровных встречал, являясь инициатором многих процессов в мировом православии. Будучи «первым среди равных» (первым по чести среди Предстоятелей Поместных Православных Церквей), казалось бы, в самом нестесненном положении в религиозном отношении, географически Вселенский Патриархат располагается в самом «неудобном» регионе — в мусульманской Турции, Конституция которой определяет права и положение Константинопольского архиерея внутри страны. Ведь Константинопольский патриарх — это турецкий подданный, хотя и непременно греческого происхождения. Не проще ли сменить место своей резиденции, чтобы не быть греком среди турок и православным христианином среди мусульман? Тем более, что «…на протяжении последних столетий неоднократно рассматривались варианты перенесения Константинопольской кафедры в города других стран, эти проекты так и не были осуществлены. И даже сейчас, когда основная часть паствы Константинопольской Церкви рассеяна по всему миру, ее центр по-прежнему остается в Стамбуле, где проживает немногим более двух тысяч православных. В основном, это престарелые греки, число которых стремительно сокращается, в то время как их потомки уже давно переселились в Грецию». Разгадка кроется в исторически сложившемся политическом значении Константинополя, послужившем основанием для религиозного возвышения Константинопольского Патриархата, которое, следовательно, является несамостоятельным, а зависимым от первого — политического — значения города. Другими словами, потеря политического статуса города для православного мира влечет за собой утрату и религиозных привилегий. Эта норма закреплена в церковных канонах и государственных документах византийской эпохи. Однако в исторической памяти Вселенского Патриархата запечатлелось только получение Константинополем религиозных прав во времена Константина Великого. Утрата их во время захвата турками Константинополя в 1453 г. не повлекла за собой утраты религиозных прав, что оговорено в ниже указанных канонах. Насколько важна «каноническая зацепка» для географического положения Вселенского Патриархата?
Политический и религиозный status quo Константинополя был зафиксирован в церковных канонах и гражданских законах. Если учесть, что византийский император принимал участие в заседании церковных Соборов и выработке их решений, то можно считать, что и каноны и имперские законы имели связующий их элемент в лице императора. Подобный симбиоз находим в тексте 131 новеллы императора Юстиниана. «Мы предписываем, чтобы священные, церковные правила, принятые и утвержденные четырьмя Священными Соборами (Никейским, состоящим из 318 отцов; Константинопольским состоящим из 150 отцов; I Ефесским, где был осужден Несторий и Халкидонский, где были анафематствованы Евтихий и Несторий), следует рассматривать как законы. Мы принимаем догматы этих четырех Соборов как священные документы, и соблюдаем их правила как такие, которые имеют юридическую силу».
Константинополь при своем основании имел статус «царственного города нового Рима». «По завершении Никейского Собора император Константин воздвигал церкви по городам и в соименном себе городе. Украсив этот город… он расширил его, сравнял с царственным Римом, переименовал в Константинополь и предписал законом назвать его вторым Римом. Закон был выбит на каменном столбе и представлен на всеобщее обозрение на площади, рядом со статуей царя». Наименование Константинополя вторым Римом стало политической предпосылкой для его церковного возвышения и усвоения им политических и церковных прав первого Рима. II Вселенский Собор (381 г.) лишь подтвердил особое положение Константинопольской кафедры: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим». При Констанции количество сенаторов увеличилось; сенат приобрел представительность и авторитет, но не политическое значение. Легенда о «втором Риме» и миф о «сопернике Рима» должен был повысить на Востоке общественный авторитет Константинополя и его жителей. Феодосий I согласился с наименованием Константинополя «второй Рим»; в конституциях называл его «Константинопольский город» и считал его равным Риму по значению для государства. В правление Аркадия к Константинополю стал применяться титул «священнейший». Постепенно все титулы Константинополя перекочевали в законодательства ранневизантийских императоров. Император Анастасий I признал Константинополь столицей незанятой варварами римской территории и дал ему наименование «царский», что обособило его от прочих претендентов на титул «царского города». Историк Созомен говорит о том, что «Константинополь пользовался всеми правами и привилегиями в той же мере, как древний Рим».
Однако, Сенат, о котором говорится в канонах, мог существовать только в Риме. Кроме того, византийский канонист Аристин указал, что «предлог «по” здесь обозначает не честь, но время, подобно тому, как если бы кто сказал: по многом времени и епископ Константинопольский получил равную честь с епископом Римским». Также и современные канонисты: «Предлог «по” указывает не что иное, как следование по времени».
Права и привилегии Константинопольской кафедры закреплялись в 3-м правиле II Вселенского Собора; 9, 17 и 28 правилах IV Вселенского Собора, 36-м правиле Трулльского Собора. Рассмотрим некоторые из них.
Согласно 3 правилу II Вселенского Собора Константинополь в силу своего политического преимущества пред другими городами Римской империи имеет все права и привилегии древнего Рима и уравнен с ним в чести. Таким образом, Константинопольский епископ постепенно становится первым среди равных, но не выше них. Однако при уравнивании епископа Константинополя в правах с епископом Рима ничего не говорится о «каких-либо священных или церковных привилегиях Константинопольской кафедры», наоборот, речь идет о государственной важности места. Поэтому и в понятие чести кафедры вкладывается ее значение только в силу величия ее иерарха, но не в силу религиозных причин.
9 и 17 правила IV Вселенского Собора закрепляют существующий обычай приема жалоб Константинопольским епископом от клириков различных областей Римской империи и регулируют полномочия Константинопольского епископа в данной сфере.
9 правило IV Вселенского Собора запрещает судиться клирикам в светских судах и предписывает решать «судное дело» у вышестоящих иерархов (клирику у епископа области или по обоюдному согласию составив церковный суд в своей области; на высшей ступени судебной инстанции стоит «экзарх великой области», или «престол царствующего Константинополя»). 17 же правило вновь подтверждает высшие полномочия Константинопольского епископа, но замечает: «…если царской властью вновь устроен или будет устроен город, то распределение церковных общин да последует гражданскому и земскому порядку». Эти слова подтверждают то, что Константинопольский епископ имеет высокий статус не по причине религиозных заслуг, а в силу того, что Константинополь — «город царя и синклита». Повторим еще раз авторитетное мнение епископа Никодима (Милаша) о том, что Константинопольский епископ «может занимать перед другими первое место на общих собраниях, но при этом (отцы — прим. А. У.) не дают ему над остальными никакой власти». В случае восседания царя в другом городе, религиозный статус от Константинополя перейдет к этому городу. И в этом соответствии «распределение церковных общин да последует гражданскому и земскому порядку». Другими словами с потерей политического статуса Константинополь потеряет и религиозные права, которые он имел как царствующий град.
В 1583 г. Патриарх Иеремия был смещен с Константинопольской кафедры турецкими властями и сослан на остров Родос. В связи с этим в контексте католической экспансии на Русь «в Риме возник план освободить Иеремию в надежде использовать благодарного за спасение Патриарха в дальнейших униатских проектах относительно Руси…». Это была часть разработанного проекта переезда Патриарха из Стамбула в Речь Посполитую или Московское государство с центром Вселенской Патриархии во Владимире. Мнение католиков о склонности Патриарха Иеремии к унии оказалось ошибочным. С приездом в Москву Антиохийского Патриарха Иоакима впервые в России была выказана мысль о возведении Предстоятелей Русской Церкви в Патриаршее достоинство. Вероятно, эта идея возникла как реакция на полученные из Речи Посполитой сведения о планах создания униатского Патриархата на Руси. Возможно, неосуществившиеся попытки перенесения столицы были мотивированы боязнью (не желанием) Константинопольского епископа утратить то значение, которое он получил по политическим причинам, и которое закреплено в канонах — единственных документах в истории, которые говорят о фактах былой славы Константинополя и молчат о том, что религиозное значение города и все последствия отсюда вытекающие лежат в его политическом значении. Таким образом, Константинополь остается центром Вселенской Патриархии до сего дня.
Поместные Православные Церкви. М., 2004. С 11.
Socrates. Historia ecclesiastica. (1:17) // PG 67, BC 116 — A 117.
Правила святых вселенских соборов с толкованиями. М. 2000. С. 90.
Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматино-Истрийского. Т. 1. С. 255.
«Если какой клирик с клириком же имеет судное дело, да не оставляет своего епископа и да не перебегает к светским судилищам. Но сперва да производит свое дело у своего епископа или, по изволению того же епископа, избранные обеими сторонами да составят суд. А кто вопреки сему поступит, да подлежит наказаниям по правилам. Если же клирик со своим или с иным епископом имеет судное дело, то да судится в областном Соборе. Если же на Митрополита области епископ или клирик имеет неудовольствие, да обращается или к экзарху великой области, или к престолу царствующего Константинополя, и перед ним да судится». Каноны или книга правил на русском языке. СПб., 2000. С. 49.
«По каждой епархии, в селах или предградиях сущие приходы, должны неизменно пребывать под властью заведывающих оными епископов; и наипаче, если в продолжении тридесяти лет бесспорно имели оные в своем ведении и управлении. Если же не далее тридесяти лет был или будет о них какой спор, то да будет позволено почитающим себя обиженными начать о том дело перед областным Собором. Если же кто будет обижен от своего Митрополита, да судится пред Экзархом великой области или перед Константинопольским престолом, как и речено выше. Но если царскою властью вновь устроен, или впредь устроен будет град, то распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку». Каноны или книга правил на русском языке. С. 52.
Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматино-Истрийского. Т. 1. С. 254.
Петрушко В. И. Проект создания униатского патриархата в Речи Посполитой в XVI веке и его возможное влияние на учреждение Московского Патриархата // Церковь и время. М., № 3 (36) 2006. С. 93.
Фанар
После завоевания Константинополя турками можно было подумать, что православная вера может навсегда угаснуть в Греции. Но в султане Мехмеде II искусство воинское было так тесно соединено с гением человека, что, не выпуская меча из рук, он уже думал о том, как сохранить завоеванное политическими учреждениями. Султан всенародно объявил, что все жители, которые еще продолжают скрываться, могут спокойно выходить из своих убежищ; все бежавшие из города, могут возвращаться в свои дома и заниматься своими прежними ремеслами. А потом, к изумлению всех своих подданных, повелел избрать и поставить, согласно древним традициям, нового патриарха на место умершего.
Первым Константинопольским патриархом (после турецкого завоевания) стал Геннадий Схоларий. Султан Мехмед II почтил его такими же дарами, какие патриархи обычно получали и от византийских императоров: 1000 червонцев, серебряным пастырским посохом и камлотовой рясой. А чтобы воздать ему еще большую честь, повелел посадить его на богато убранного белого коня. Со временем султан разделил все христианские храмы на две равные части, и одни повелел обратить в мечети, а другие оставил при их прежнем назначении. Следует отметить, что и впоследствии турки никогда не запрещали грекам совершать христианские обряды и богослужения.
Сначала патриарх Геннадий Схоларий имел местопребывание в церкви Святых Апостолов, когда же храм был разрушен, местопребывание патриарха было перенесено в монастырь Божией Матери Паммакаристы (Всеблаженнейшей), располагавшийся на одном из холмов в районе Фанар. Церковь и сама женская обитель были устроены в XII в. императором Иоанном Комнином.
«Возведение церкви Богоматери Паммакаристы относится ко времени, которое в истории византийского искусства называется «периодом Возрождения». Он характеризуется значительным вниманием, которое уделялось наружной отделке и украшению церковных построек, в то время как в более ранние периоды больше заботились о внутренней красоте зданий. Гармоничные, пропорциональные и логически завершенные общие контуры заметно отличали церковь Богоматери Паммкаристы от других храмовых построек Византии. Это впечатление еще больше усиливалось благодаря легкому каменному кружеву карнизов, которое мягко и в то же время четко расчленяет фасад на горизонтали.
В XIV в. один из куполов храма украшала прекрасная мозаика, изображавшая Иисуса Христа и апостолов. Глубоко человечное выражение лика Спасителя, оригинальные и своеобразные в своем портретном изображении лица каждого из апостолов, смелые и выразительные ракурсы, в которых взяты их фигуры, — резко отличали мозаику церкви Богоматери Паммакаристы от застывшей мозаики XI—XII вв.»
Церковь Богоматери Паммакаристы
В XIII в. храм был реконструирован византийским сановником Михаилом Дукой и его женой Марией — сестрой императора Алексея I Комнина, а в
Здесь в монастырских зданиях в 1455—1591 гг. располагалась Греческая патриархия, в которой патриарх пребывал в особой «божественной патриаршей келье». При храме была устроена скевофилакия, в которой хранились священные сосуды и одежды, официальные церковные кодексы и султанские грамоты, пожалованные Константинопольской Церкви. В частности, здесь хранился тот «Кодекс Великой церкви», в котором записывались протоколы избрания новых патриархов и архиереев, акты их отречения от кафедр, синодальные определения и другие церковные документы.
На первых порах патриарший храм славился своим благолепием, имел много прекрасных икон (с образами Спасителя, Пресвятой Богородицы, Иоанна Предтечи, святых пророков, апостолов и святых Отцов Церкви) и святых мощей — праведной Соломонии (матери братьев Маккавеев), святой Евфимии и др. Патриаршие клирики, видимо, перенесли сюда и много священных предметов, ранее принадлежавших богатому храму Святых Апостолов.
При патриархии была устроена и небольшая библиотека: известен каталог ее середины XVI в., который перечислял более пятидесяти бесценных рукописей.
При патриархе Дионисии II в западной части монастыря были устроены четыре кельи вверху и четыре внизу; в самом храме устроено два аналоя, приобретены многие ценные предметы. Такое же попечительство о патриархии было и при патриархе Иоасафе II (1555), который уже через несколько дней после занятия престола распорядился снять ограду вокруг монастыря, состоявшую к тому времени из старых и сгнивших досок, и построить новую — из камней и кирпича, покрыв их черепицей. После это патриархия стала представлять собой крепость, окруженную оградой.
При патриархе Иоасафе II были построены также два больших прекрасных дома (около «патриаршей божественной кельи»), устроены кухня и мельница. Для церкви патриарх приобрел серебряную чашу, два больших серебряных подсвечника и другие драгоценные священные предметы.
Особенно же прославился заботами о патриархии святейший Иеремия II, при котором в годы первого его патриаршества (1572—1579) в храме Божией Матери Паммакаристы появились резной, покрытый золотом иконостас (вместо старого и разрушившегося), Царские врата с изображением Благовещения Пресвятой Богородицы и др.; была устроена другая «божественная патриаршая келья», которую присоединили к первой. В новой келье был водружен прекрасный патриарший трон, а весь храм украсился большими и малыми иконами, перед которыми были повешены лампады; были отполированы колонны храма и все порфировые и мраморные украшения, повешены четыре прекрасные серебряные с золотом лампады. И храм так преобразился, что поистине исполнилось священное слово: «Церковь — небо многоцветное».
Однако уже в правление султана Баязида II начались гонения на клириков патриархии. Из храма были изъяты евангелия с украшениями, серебряные кадильницы и посохи, богатые иконы, священные покрывала и многое другое. При патриархе Дионисии II с колокольни храма сняли крест, который был далеко виден с суши и с моря и по которому каждый христианин узнавал Патриархию. «И когда его сняли, была великая печаль среди христиан».
В конце XVI в., когда патриарх Иеремия II был в изгнании на острове Родос, монастырские здания были отняты у православных под мечеть. Потом часть монастырских построек уничтожил пожар, а оставшееся было растащено. Теперь на одном из холмов Фанара расположена мечеть, которую султан Мурад III назвал Фетхие-джами («Мечеть победы») в память о завоевании Азербайджана и Грузии. И это все, что осталось от огромного женского монастыря Божией Матери Паммакаристы. Лишь часовня в южной части Фетхие-джами открыта для посетителей как музей.
Внутри часовни сохранились витражи и мозаика, относящаяся к XIV в. В куполе изображен Христос Пантократор («Вседержитель») в окружении двенадцати пророков. В абсиде можно увидеть Иисуса Христа Сверхдоброго с Богородицей, Иоанном Крестителем и архангелами Михаилом, Гавриилом, Рафаилом и Урией. В восточной части купола запечатлено Крещение Господне, а в углах и арках изображены некоторые святые и первосвященники.
Каменные строения, где сейчас размещается Греческая патриархия, образуют квадрат, посреди которого находится скромная патриаршая церковь, возведенная во имя святого Георгия Победоносца. Храм был построен Константинопольским патриархом Иеремией II, который в 1588—1589 гг. посетил Москву и участвовал в учреждении Русского патриаршества и поставлении первого Патриарха Московского и всея Руси святителя Иова. На средства, пожертвованные русским царем Федором Иоанновичем, он по возвращении в Константинополь и возвел этот храм.
Патриаршая церковь со старинным иконостасом из черного дерева и старинными образами греческого письма не очень большая. Среди святынь этого храма можно назвать мощи преподобной Евфимии Всехвальной, праведной Соломонии, часть колонны Бичевания — того столба, к которому был привязан Иисус Христос, когда Его истязали в Претории. Святыню эту привезла из Иерусалима императрица Евдокия. Здесь же находятся камень, на котором апостол Петр горько плакал о своем троекратном отречении от Иисуса Христа, а также кафедра Иоанна Златоуста — вся из черного дерева с резьбой из слоновой кости. Эта кафедра, с которой Иоанн Златоуст произносил свои поучения, и до настоящего времени служит престолом Вселенским как единственный залог славы древнего Царьграда…
Следующая глава >>
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком на Litres.ru-tmb-1200x628xfill.jpg)
Вселенский Константинопольский патриархат считается одной из главных достопримечательностей Стамбула и включен нашей компанией Инкомартур 93 в этот экскурсионный тур в Турцию. Христианских святынь в городе не так много, и посещение наиболее примечательных из них включено в программу этого тура.
Патриархат в Константинополе был учрежден в 381 г. на Втором Вселенском соборе. Тогда избранный архиепископ Константинопольский имел право первенства даже перед Римским епископом вплоть до 1054 г., когда из-за разногласий прервалось всякое общение между Римской и Константинопольской церквями. Константинопольскую кафедру занимали святые Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Предстоятелем Вселенского Константинопольского патриархата является Святейший Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей (Архондонис), избранный Предстоятелем 22 октября 1991 г. Он является 232-м Патриархом Константинопольским.
Первоначально главным патриаршим храмом был собор Святой Софии. После падения Константинополя место пребывания патриарха неоднократно менялось. Ныне патриаршая резиденция, библиотека и кафедральный собор святого великомученика Георгия Победоносца находится в районе Стамбула, именуемом как Фанар, в ильче Фатих, к юго-западу от бухты Золотой Рог. Своим названием исторический квартал Фанар обязан фонарю, который был установлен на высокой колонне и служил ориентиром-маяком во времена Византийской эпохи.
Когда-то Константинопольскому патриархату принадлежало большое количество христианских святынь, часть из них пропали во время разграбления города в XIII в. крестоносцами, часть осели в имперской России, часть в Греции. Тем не менее, некоторые реликвии Кафедрального собора св.Георгия Победоносца (XVIII в.) заслуживают особое внимание. Среди них резной золоченый иконостас и стасидии с головами грифона, выполненные из темного дерева, а также часть Столба бичевания, расположенная справа у иконостаса с остатками кольца, к которому по преданию был прикован сам Господь. Эту святыню привезла в Константинополь царица Елена из Иерусалима в 326 г. В противоположных частях храма (с северной и южной стороны) размещены раки со святыми мощами Феофании, Соломонии и Евхимии Всехвальной. Отдельно в мраморных ковчегах хранятся мощи Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Патриаршая кафедра возвышается в самом центре собора, она была перевезена их Храма Святой Софии.
Вселенский Патриархат в Стамбуле открыт круглосуточно. В обычные дни здесь очень мало туристов.