Что для христианина страшнее фарисейства, кто для него хуже фарисеев? Мы используем эти слова как ругательства, считаем фарисеев безусловными врагами Христа. Но ведь это совсем не обязательно так – среди них были и святые, которых мы почитаем и сегодня.
Фарисеями назывались представители одной из основных религиозных групп в иудаизме евангельских времен (другой подобной группой были саддукеи). Говорить о них подробно сейчас не будем, достаточно сказать, что их в первую очередь интересовало строжайшее исполнение норм Закона в повседневной жизни, тогда как саддукеев, в основном из числа священников, заботило храмовое богослужение.
Чтобы исполнить Закон, его нужно хорошо знать и верно толковать. Потому для многих фарисеев Иисус был не просто врагом, которого следовало уничтожить – он бы носителем особой точки зрения, которую следовало оспорить, а значит – понять. А там, где понимание, там возможно и принятие. Мы не знаем ни одного ученика Иисуса, которых происходил бы из числа саддукеев, но среди фарисеев такие были. Их было немного, но они сыграли заметную роль – достаточно сказать, что фарисеем изначально был Павел.
Но Павел далеко не был первым. Евангелист Иоанн рассказывает о фарисее Никодиме, члене Синедриона и тайном ученике Иисуса. В самом начале своего повествования Иоанн говорит о том, как Никодим пришел к Иисусу тайно, ночью – уже тогда этот визит был для него небезопасным. При этом у него не было сомнений, он сказал Иисусу: Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог». Да, можно знать много и разбираться в богословских тонкостях, но от этого добро не перестает быть добром, а зло – злом, и если ты их распознал, то выбор очевиден.
Иоанн описывает дальше беседу Иисуса с Никодимом, она слишком длинна, чтобы приводить ее здесь. Речь шла, прежде всего, о рождении свыше, которое должен получить каждый человек, чтобы войти в Царствие Божие. Никодим не понимал, переспрашивал, Иисус терпеливо объяснял. Именно в этой беседе прозвучали слова Иисуса, которые часто называют «малым Евангелием», потому что они выражают самую суть христианской веры: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».
В другой раз мы встречаем на страницах того же Евангелия Никодима на собрании других фарисеев. Они решают вопрос, как им следует относиться к Иисусу, и их решение определяется достаточно просто: «Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев?». Тут важна не истина, а корпоративная солидарность. Раз начальство и все наши против, никто из нас не может быть за… Никодим возражает: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» Но ему фактически заткнули рот: как бы то ни было, из Галилеи точно не следует ждать никаких пророков, и если Никодим ждет – он и сам, верно, один из этих полуязычников-галилеян, с ним и толковать нечего.
Наконец, там, где рассказывается о погребении Иисуса, Иоанн говорит, что Никодим принес благовония, которыми натирали мертвое тело. Ему не удалось отвести от Учителя удар, но он смог воздать Ему посмертные почести. В похоронах он принял участие вместе с Иосифом Аримафейским.
Предание говорит, что Никодим принял крещение, был изгнан из Иудеи, а после смерти знаменитый законоучитель Гамалиил (о нем позднее) похоронил его рядом с первомучеником Стефаном (первым христианином, который был убит за проповедь Христа).
Но вернемся теперь к Иосифу из города Аримафеи. Если Никодим успел встретиться со Христом и о многом поговорить, то про Иосифа мы ничего подобного не знаем. Похоже, он прислушивался к этому странному Проповеднику издалека – то ли потому, что не хотел лишних конфликтов с другими духовными вождями иудеев, то ли просто не случилось повидаться, так ведь тоже бывает.
Но зато все четыре евангелиста единогласно рассказывают, что именно он устроил похороны Иисуса после казни (Лука особо оговаривает, что к приговору и казни сам он не имел никакого отношения). Тело казненного преступника в принципе могли отдать родственникам, но кто их знал в резиденции римского наместника? А вот Иосиф был человеком видным, наверняка лично знал Пилата. Он легко мог просить его об одолжении, и вот теперь, когда, казалось бы, всё пропало и не о чем было уже заботиться, он попросил отдать ему тело, чтобы, по крайней мере, достойно его похоронить.
Пилат удивился: обычно на кресте висели несколько дней, а Иисус уже умер? Но раз так, отчего было теперь не отдать тело? Пилат согласился. Наступал вечер пятницы, после заката начиналась суббота, день священного покоя, и надо было похоронить Иисуса срочно, уже некогда было выбирать место. Вместе с Никодимом (о нем упоминает только Иоанн) Иосиф похоронил Его в собственной приготовленной гробнице, которая была неподалеку. Так исполнилось пророчество Исаии: «Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого».
Именно Иосиф приобрел для похорон плащаницу – большой кусок ткани, в который принято было заворачивать тело покойного. Вероятно, именно эта плащаница под названием Туринской и известна сегодня во всем мире, хотя об ее подлинности часто спорят.
Вот, собственно, и всё, больше мы ничего не знаем об Иосифе. Он, казалось бы, всюду опоздал – но он же и убедился, что никогда не поздно прийти к Иисусу и сделать для Него хотя бы самую малость, которую можешь сделать только ты.
А в средневековых легендах эта история получила богатое продолжение. Они рассказали, как Иосиф собрал в чашу Тайной Вечери кровь Христа и взял копье, которым римский сотник проткнул мертвое тело Иисуса. Эти реликвии очень скоро затерялись и множество рыцарей отправились на их поиски… или, по крайней мере, так рассказывает легенда. Название этой чаши – Грааль. Соответствует ли легенда действительности хоть в малой степени, мы не знаем. До нас, конечно, Грааль не дошел, зато им вдохновлялась фантазия бесчисленных сочинителей.
Теперь перейдем к Гамалиилу. Это единственный христианский святой, чьи изречения приведены в Талмуде (в еврейской традиции его имя обычно произносится как Гамлиэль). Более того, он был одним из основателей талмудического иудаизма, так что книга Деяний не зря именует его «законоучителем, уважаемым всем народом». Он не просто заседал в Синедрионе, но занимал в нем должность «князя», то есть председателя. Сам Талмуд так оценивает его наследие: «Когда Гамалиил скончался, вместе с ним исчезло уважение к Торе, и перестали существовать чистота и воздержание».
Иудаизм никогда не был монолитным, и в ту пору тоже. Гамалиил относился к религиозному течению фарисеев, но и в нем встречались люди с разными взглядами. Поколение его учителей прославилось спорами между Шаммаем, который стремился к максимальной строгости всех толкований, и Гиллелем, который, напротив, предпочитал умеренность и снисходительность. Гамалиил был учеником Гиллеля и продолжал его линию. Видимо, по этой причине он никак не участвовал в судилище над Христом: туда, надо полагать, пригласили только тех, кто был заранее готов к крайним мерам.
Изначально Гамалиил вовсе не был расположен к христианам, но когда Синедрион начал их преследовать, Гамалиил задумался, насколько уместны тут административные меры и уголовные преследования. Когда Синедрион собрался на суд над апостолами, то Гамалиил велел подсудимым выйти, а своим товарищам сказал: «ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его». Собственно, это один из первых в истории образцов подлинной веротерпимости и отличный критерий, как поступать, если сомневаешься в чьей-то еретичности.
Впрочем, позиция Гамалиила не была особенно популярной: его собственный ученик Савл (будущий Павел) тогда еще яростно преследовал христиан, и не он один. Но если быть до конца последовательным, если оценивать христианство как раз по тому критерию, который он сам предложил, то христианство, несомненно, от Бога. Поэтому Гамалиил стал не только одним из самых авторитетных учителей в иудаизме, но и… святым ранней Церкви (других таких примеров мы не знаем).
Несмотря на глубокое почтение иудейской традиции лично к Гамалиилу, он не стал основателем известной школы, как некоторые его современники и даже потомки. Может быть, именно потому, что главный его ученик стал христианином и самым известным новозаветным богословом?
Когда и как Гамалиил уверовал во Христа, точно не известно (иудейская традиция настаивает, что такого вообще не происходило). Возможно, переломным моментом здесь стала казнь диакона Стефана, когда разъяренная толпа, вопреки совету Гамалиила, взяла правосудие в свои руки. Во всяком случае, предание говорит, что именно Гамалиил похоронил Стефана на собственном земельном участке, а потом там же похоронил и Никодима. Земная жизнь самого Гамалиила закончалась в 50-м г. н.э., за двадцать лет до разрушения иерусалимского Храма.
Фарисеи в массе своей пошли другим путем: не признали Иисуса своим Мессией, и средневековый иудаизм (талмудический или раввинистический, как его часто называют) вырос по преимуществу из их учения. Но тем примечательней исключения – фарисеи, которые приняли Христа. Кем бы ни был человек, какого бы учения ни придерживался, к какой бы группе ни принадлежал – для него всегда открыта эта возможность.
ФАРИСЕ́И (פְּרוּשִׁים, прушим), религиозно-общественное течение в Эрец-Исраэль в эпоху Второго храма; учение фарисеев лежит в основе Галахи и современного иудаизма. Бо́льшая часть сведений о фарисеях, равно как и об их идейно-политических противниках саддукеях, содержится в сочинениях Иосифа Флавия, у законоучителей Талмуда и в Новом завете.
Иосиф Флавий, сочинения которого предназначались для грекоязычного читателя, говорит о фарисеях как об одной из трех, наряду с саддукеями и ессеями, еврейских «сект» или «философских школ», проводя при этом аналогию между фарисеями и стоиками; в своем изложении Иосиф уделяет первостепенное внимание теологическим разногласиям между этими тремя «школами». Законоучители Талмуда по большей части излагают галахические дискуссии фарисеев. Отношение Нового завета к фарисеям неоднозначно: Иисус обвиняет фарисеев в лицемерии и тщеславии (Матф. 23:4–7, 14, 25–29), однако его критика направлена не против учения фарисеев, а против их поступков, не соответствующих проповедуемому ими учению (Матф. 23:3). Текст Нового завета свидетельствует о связи раннего христианства с учением фарисеев, в особенности тех из них, которые признавали примат этических норм в религии (см. Иисус). Подобно фарисеям, Иисус утверждал веру в воскресение из мертвых (см. ниже). В Новом завете наряду с критикой фарисеев содержатся и положительные высказывания о некоторых из них (например, Лука 13:31; Деян. 5:34–40). Павел из Тарса с гордостью называл себя фарисеем, сыном фарисея (Деян, 23:6).
Иосиф Флавий сообщает, что фарисеи и две другие «секты» сложились в правление Ионатана Хасмонея (см. Хасмонеи), однако столь ранняя датировка представляется сомнительной; сам Иосиф говорит об участии этих «сект» в общественной жизни начиная только со времени Гиркана I Иоханана. Вместе с тем, исследователи склонны рассматривать фарисеев как идейных наследников более раннего движения хасидеев, упоминаемых в Маккавеев книгах. Существуют разные предположения о происхождении понятия «фарисеи». По всей видимости, это слово является производным от корня פרש, имеющим значение «отделяться», «обособляться» и означает «отделившиеся». Некоторые исследователи полагают, что понятие связано с библейским повествованием о возвращении из пленения вавилонского: «…сыны Израилевы, возвратившиеся из переселения, и все, отделившиеся к ним от нечистоты народов земли, чтобы прибегать к Господу, Богу Израилеву» (Эз. 6:21, 9:1, 10:11; Нех. 10:28). Согласно этому объяснению, «отделение» началось размежеванием с иноплеменниками и продолжалось до «отделения» от ам-ха-арец, причем особый упор делался на законы о чистоте и нечистоте ритуальных. В этой трактовке название «фарисеи» не имело отрицательных коннотаций. Другие исследователи предполагают, что название течения возникло в кругах саддукеев и первоначально имело уничижительный смысл.
Согласно Иосифу Флавию, в противоположность аристократам-саддукеям, фарисеи были весьма популярны в народе, и их влияние на массы было очень велико («даже если они скажут что-нибудь против царя и первосвященника, им сразу же поверят»). Иосиф отмечает человеколюбие фарисеев, которые «желают мира всему народу, в то время как саддукеи строги даже к своим братьям и гневливы к сотоварищам, как если бы те были чужеземцами». Фарисеев называли «мудрыми и знающими в разъяснении законов», и на основании этого некоторые исследователи склонны считать фарисеев наследниками софрим. Фарисейское движение сформировалось в борьбе против контролировавших храмовый ритуал саддукеев. Возникновение в этот период синагогальной литургии (см. синагога) было, по-видимому, выражением стремления фарисеев подорвать религиозную монополию саддукеев: религиозный ритуал и молитва, которые исконно были частью храмового культа, стали отправлять в домах, а ученые, не принадлежавшие к священническому сословию (см. Кохен), начали играть важную роль в религиозной жизни народа.
В центре спора между фарисеями и саддукеями стоял Устный Закон. Как пишет Иосиф Флавий, «Фарисеи обнародовали несколько халахот, основанных на неписаной традиции, и потому секта саддукеев отвергла эти халахот, поскольку они полагали, что следует считать законом лишь то, что написано в Торе». Однако из дискуссий законоучителей Талмуда видно, что саддукеи не отрицали необходимости интерпретировать законы Торы, однако настаивали, чтобы эти толкования были записаны (примером таких кодифицированных толкований служит саддукейская «Книга наказаний»). Фарисеи категорически отвергли это требование («халахот не записывают в книгу») и потому объявили праздничной датой день упразднения саддукейской «Книги наказаний». Согласно фарисейской доктрине, Тора, которую Бог дал Моисею, включала как Письменный, так и Устный Закон: Божественные откровения, зафиксированные в Пятикнижии, дополненные и разъясненные пророками (см. Пророки и пророчество) и устной традицией, следует истолковывать в соответствии с экзегетическими нормами законоучителей каждого поколения. Таким образом, законы Торы следует понимать в соответствии с толкованием законоучителей, которых Бог наделил разумом для того, чтобы они интерпретировали эти законы.
Теологические разногласия между «школами» были связаны с проблемой свободы выбора. В отличие от ессеев, веривших в абсолютное Божественное предопределение, и саддукеев, полностью отрицавших предопределение и веривших, что человек обладает свободой выбора между добром и злом, фарисеи считали, что все предначертано Богом, однако добродетель и порок — во власти человека, ибо «и предначертание помогает ему во всяком деле». Бог любит свои создания и требует от человека исполнять данный ему закон. Бог вложил в человека два противоположных импульса — благой и дурной — и, заповедав ему творить добро, дал Тору как руководство в жизни. «Если человек выбирает добро, небесные силы помогают ему. Если же он творит зло, они предоставляют ему идти своим путем» (Шаб. 10а). Отсюда вытекали разногласия в сфере эсхатологии: в противоположность саддукеям, фарисеи верили в бессмертие души, посмертное воздаяние и в воскресение из мертвых перед наступлением царства Божия (см. Олам ха-ба). В центре мировоззрения фарисеев стояло убеждение, что религиозная вера — центр человеческого бытия и что образ жизни человека должен определяться законами Торы.
Фарисеи были среди тех общественных кругов, которые поддержали восстание Хасмонеев. Однако при Гиркане I наметился конфликт между хасмонейским режимом и фарисеями: политическая независимость, обретенная в результате победы восстания Хасмонеев, была важна для фарисеев только потому, что она могла стать шагом в установлении царства Божия на земле. Разочаровавшись в том, что Хасмонейское царство способно выполнить эту религиозную миссию, фарисеи отказались от безусловной поддержки хасмонейского режима. Тем не менее они продолжали верить в приход царства Божия на земле, предреченного библейскими пророками, и требовали от народа, чтобы он подготовил себя к этому. Особую ценность фарисеи придавали духовно-религиозному сплочению народа; с этой целью они санкционировали включение в иудаизм новых верований и обычаев, получивших широкое распространение в еврейском народе, частично — под чужим религиозным влиянием, в то же время они расширили область законодательства, отделяющего евреев от неевреев. Фарисеи не считали, что Тора находится в их монопольном владении, напротив, они стремились к распространению учености в народе. Фарисеи старались приводить религиозное законодательство в соответствие с условиями существования еврейского народа, основываясь на толковании Священного Писания. Так, поскольку предписываемые Торой наказания за преступления не соответствовали моральному и общественному сознанию фарисеев, они путем истолкования Торы обусловили эти законы такими оговорками, которые практически делали их применение невозможным. Конечной целью фарисеев в сфере уголовного законодательства была отмена смертной казни, поскольку преступника, по их мнению, следовало предоставить воле Бога.
Идейно-политическая борьба между саддукеями и фарисеями завершилась победой последних, и фарисейская концепция определила дальнейшее развитие иудаизма.
См. также Саддукеи, Устный Закон, Галаха, Мишна, Талмуд, Иудаизм.