Философские идеи локка

Бог есть зеркало человека Л. Фейербах Человек рождается в Боге Н. Бердяев

Не подлежит сомнению тот факт, что система фундаментальных идей и ценностей современной культуры имеет в качестве своих важнейших исторических и генетических предпосылок христианскую традицию. Когда один из ведущих теологов ХХ века Карл Ранер выступил с утверждением о том, что сегодня все люди — «анонимные христиане», то имелось в виду то обстоятельство, что нравственные ориентиры современного человека, от верующего до атеиста, сформировались в рамках христианской парадигмы, хотя христианство и не занимает уже былой доминирующей позиции в культуре.

Дело в том, что как система надбиологических программ человеческой жизнедеятельности культура выполняет свою «антропогенную» функцию, прежде всего через так называемые «мировоззренческие универсалии». Сюда относятся не только категории, с помощью которых человек осмысливает мир вокруг себя («пространство», «время», «причинность» и т.п.) и формирует цели своей деятельности («истина», «благо», «счастье» и т.п.), но и понятия, которыми он как бы «программирует» самого себя как человека — «долг», «добро», «красота» и проч.

Программные универсалии человеческой сущности на практике редко функционируют в чистом виде как абстрактные нравственно-эстетические категории; их непосредственное воздействие на личность осуществляется через персонифицированные образы религиозно-мифологического или литературно-художественного творчества, трансформирующие абстрактную идею в конкретную «модель» поведения — идеал, к числу которых относится и идея Бога.

Занимая центральное место в структуре религиозного мировоззрения, господствовавшего на протяжения почти всей человеческой истории, представления о Боге, прямо или опосредованно влияли на все стороны духовной жизни общества, но, прежде всего, на самого человека.

Как показал еще Л. Фейербах, в идее Бога, как в зеркале, отражается сущность человека или, как было бы точнее, тот уровень постижения своей сущности, на который человек смог подняться в ходе исторического развития. И если с этой точки зрения проанализировать эволюцию религиозных представлений, то на каждом ее этапе изменения, вносимые человеком в образ Бога (Богов), соответствовали этапам его (человеческого) самопознания.

Первоначально — это выявление чисто природного, животного начала в человеке, выразившееся в зооморфном облике объектов почитания. На этой ступени люди еще не вполне выделяют себя из природного мира и не связывают специфику своего бытия с социокультурной сферой.

Появление антропоморфных Богов — важный этап в духовной эволюции человечества, прорыв из мира природного в мир социокультурного бытия. Именно с этого момента и началась «собственно человеческая» эволюция идеи Бога, выступая одновременно и как процесс выявления «человеческого в человеке», и как процесс «программирования» человеком своей «человечности».

«Человек рождается в Боге», — утверждал Н. Бердяев. Не вдаваясь в тот специфически-конкретный смысл, который вкладывал в эту фразу сам философ, мы позволим себе дать ей иную трактовку: каждая ступень в развитии идеи Бога означала факт «рождения» исторически нового человека и принятия им новой программы своей духовной эволюции.

Так, например, в образах античных Богов человек осознал себя, прежде всего, как существо физически сильное и прекрасное, то есть как совершенное в своих природных качествах. Античные небожители — промежуточная ступень в эволюции идеи Бога от зооморфизма к действительному, «внутреннему», а не внешнему человекоподобию. Не случайно, например, Зевс при необходимости легко превращался в животное (быка, лебедя и т.п.), а его супруга Гера иногда почиталась в образе коровы, откуда, как полагают, ведет свое происхождение ее эпитет у Гомера как «волоокая».

И можно было бы сделать вывод, что никакой особой, кроме чисто внешней, эстетической программы развития человека античная религия не выработала, если бы не два обстоятельства. Во-первых, люди наделили своих «небесных кумиров» своими слабостями, но не пороками: Боги древних не были гнусными убийцами и грабителями; им не были свойственны подлость, глупость, жадность и т.п., что свидетельствует о наличии некой нравственной идеи в образах античных Богов. Во-вторых, не будучи творцами мира, Небожители почти полностью контролировали ход природных процессов и активно вмешивались в человеческую деятельность. Иначе говоря, на этой стадии развития человек «включил» в программу своего развития функцию управления внешним миром. Не здесь ли заложены истоки идеи «покорения природы», ставшей лейтмотивом деятельности «западного» человека на протяжении всей его истории, от зарождения европейской цивилизации до наших дней?

И все же античные Боги не были, как уже отмечалось, творцами своего мира, следовательно, не было повода восхищаться их мудростью и силой творческого интеллекта. Они не были милосердны и добры — их трудно было любить и бесполезно ждать от них сострадания. Они не были нравственно безупречны и поэтому не могли стать основой для формирования более высоких форм нравственности.

Идея античного Бога, сильного и прекрасного, воплощает в себе итог чисто природной эволюции и одновременно ее тупик: способность к бесконечному развитию человека лежит в сфере Духа. Может быть, именно потому античная религия была обречена на трансформацию в сферу искусства, что эстетическое начало было в ней доминирующим?

Эстетизация идеи Бога в античной религии означала сакрализацию эстетического начала в человеке в ущерб началу духовному (интеллектуальному и нравственному), что вело в тупик и идею Бога, и человека, пытающегося через нее реализовать свою сущность. Но те аспекты Божественного, которые не нашли отражения в религии, были реализованы в античной философии, которая и породила идею Бога — Абсолюта, свободного от несовершенств. «Благо» Платона, «Форма всех форм» Аристотеля, «Сверх-Единое» Плотина, — эти и другие идеи античных мыслителей стали впоследствии одним из источников формирования христианской доктрины, в рамках которой внешнему антропоморфизму античных Богов (антропоморфизму формы) был противопоставлен «внутренний» антропоморфизм иудейского Бога, запрет на изображение которого лишь усиливал акцент на интеллектуальных качествах Творца и подчеркивал незначительность внешности в определении сущностных качеств Бога и, следовательно, человека.

Внешняя красота и сила античных Божеств померкла перед мощью Творящего Разума, что естественно: физическая сила, не подкрепленная мощью творческого интеллекта, не способна к созиданию; ее удел — борьба (например, с Титанами), разрушение и уничтожение.

Итак, на определенном этапе развития человек открыл в себе нечто более важное, чем природная сила и красота, а именно: волевые качества, интеллект, мудрость. Закрепив их в качестве главных атрибутов Бога-Отца, христианство предопределило эволюцию «западного» человека и цивилизации в интеллектуальном направлении. И несмотря на то, что эпоха средневековья на словах провозглашала принципиальную несоизмеримость Божественного и человеческого разума, на практике Божественный Интеллект стал мечтой, целью, программой развития человека, которую он в конце концов и реализовал, открыто провозгласив культ разума и наступление «царства разума» в новоевропейской философии и науке.

История, как известно, не знает сослагательного наклонения, но все же хочется задаться вопросом: чем была бы современная западно-европейская цивилизация, если бы в фундаменте ее культуры не лежала бы иудео- христианская система ценностей, главным воплощением которой была идея Бога-Творца, носителя мощного, волевого, творческого и неограниченного интеллекта?

Идея Бога (то есть представления людей об идеале, целях и задачах развития своего личностного начала), ее соотношение с «идеей человека» (то есть с непосредственной оценкой человека себя как конкретно-исторического существа и соотнесением себя с идеалом) и «идея мира» (то есть концепция его возникновения, существования и возможного изменения, а также вопрос о месте в нем человека),- главные аспекты христианской доктрины, определившие в итоге ее многовекового развития основные черты и мировоззренческие доминанты европейской культуры и цивилизации.

Так, например, западно-европейский «рационализм» — вера в разум и силу доказательности, культ науки и интеллектуального начала в человеке — явился прямым следствием почитания Бога как высшего Разума и представлений о богоподобности самого человека.

Характер и направленность практически-познавательной активности современного человека, созидателя и разрушителя одновременно, были предопределены, с одной стороны, его ориентацией на идеал всемогущего Бога-Творца, с равной легкостью не только создающего мир, но и готового разрушить его в любой момент, обратить в небытие «неудачный» вариант своего творения, а с другой — закреплением за человеком статуса «венца творения», что автоматически занижало статус всего остального тварного мира, в котором человек, единственный носитель «искры Божественного Разума» должен был чувствовать себя полноправным хозяином.

Мироощущение «властелина» природы усиливали и деистические представления о Боге как «отошедшем от дел» Творце, и концепции типа «седьмого дня творения», и представления о человеке как о «втором Боге» («мини-Богу»), и проч., призванные обосновать активную, созидательную роль человека, его стремление, в подражание Богу, стать творцом своего собственного мира — мира культуры, науки, техники.

Иудео-христианская мифологема Бога-Творца и одновременно Коррелята человеческой истории предопределила и наши представления о линейности и необратимости времени, и о сущности и направленности исторического процесса. Идея прогресса как поступательного движения во времени от прошлого к будущему вошла в европейскую культуру благодаря мифам, во-первых, о творении мира (появилась первая точка на оси времени и истории — наше «прошлое»), во-вторых, о рождении Иисуса Христа (вторая точка на временной оси, начало «новой эры» в истории человечества — эры христианства) и, наконец, о втором пришествии Христа — наше «будущее», возможные перспективы которого даже в нерелигиозном сознании трактуются сегодня в соответствии с идеями Апокалипсиса: «конец света» — пессимистически или «царство Божье » на Земле — оптимистически.

Упорство, с которым человек, ориентируясь на свой идеал Бога-Творца, преобразовывал мир, в некоторой степени отразилось даже на представлениях о втором лице христианской Троицы: крестные муки Христа были адаптированы к созидательному порыву человечества, превратившись в «муки творчества». Между тем, образ Бога-Сына в христианстве несет совершенно иную идейную нагрузку: не интеллектуальную, как Бог-Отец, Творец мира, обладатель неограниченного Разума и Воли, а нравственную. Бога-Сына можно рассматривать как творца новой, по сравнению с ветхозаветной, морали, как создателя иной, нравственной программы развития человечества.

Обращает на себя внимание сам факт «разведения» по разным ипостасям в «едином» христианском Боге двух начал — интеллектуального и нравственного. Это означало, что перед человеком всегда находились два идеала, две программы своего развития и реализации человеческой сущности. Поэтому интеллект, воплощенный в науке и практической деятельности, мог быть безнравственным (злым, разрушительным), а нравственность, добро — неумным и бесполезным. И несмотря на то, что за века господства христианства человечество развивалось не только интеллектуально, но и нравственно, факт значительного отставания нравственной эволюции несомненен. Не случайно даже в своем самоопределении человек назвал себя «человеком разумным», а не «человеком нравственным».

Первые признаки осознания той опасности, которую несет с собой дисбаланс в духовном развитии человека, появились уже в XIX веке, но действительное понимание гибельных, как для человека, так и для мира в целом, последствий нравственно неограниченного научно-технического прогресса пришло позже. В ХХ веке пессимистические прогнозы становятся нормой: О. Шпенглер, заглянув в будущее европейской культуры, предсказал ее «закат», Й. Хейзинга увидел там мрачную «тень завтрашнего дня», М. Бубер констатировал факт наступления неуютной «эпохи бездомности» и т.д.

Все свидетельствовало о том, что программа неограниченного интеллектуального развития человечества и его «господства» над природой зашла в тупик и требует серьезной корректировки. Неразумная «Мировая Воля» А. Шопенгауэра (а по сути — безумный, лишенный разумного и созидательного начала Бог), «смерть Бога», провозглашенная Ф. Ницше, были первыми проявлениями отказа от идеала Бога-Отца как Всесильного Разума.

Разумеется, переориентировка духовной эволюции человека, которую он сам же и осуществляет, внося изменения в систему ценностей и трансформируя содержание идеалов, — задача непростая и требует достаточно длительного времени для своего решения. Сегодня мы можем лишь констатировать, что в конце XIX — начале XX вв. в религиозно-философской мысли все настойчивее начинает звучать тема «ущербного Бога».

Одним из первых ее «открыл» Иван Ильин в работе «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», где утверждалось, что гегелевская философия вовсе не доказывает «торжество» Божественного Разума в мире, а напротив — обосновывает факт бессилия Творца перед материальной стихией, ибо даже «венец творения» (человек) — ущербен, слаб, ограничен. Сходные мысли о сущности Бога были высказаны и Н. Бердяевым в «Философии свободного духа»: Бог не может усмирить стихию Свободы — некоего надмирового иррационального начала, источника зла в мире, поэтому нуждается в человеке. На необходимость объединения Божественных и человеческих усилий в деле реализации Замысла человеческой истории (то есть о неспособности Бога самому справиться с ранее поставленной задачей) указывал и Вл. Соловьев в статье «О причинах упадка средневекового миросозерцания».

В теологии ХХ века одним из первых идею «ущербности» Бога поддержал Д. Бонхеффер, с точки зрения которого Бог в современном мире — это слабое и страдающее начало, ибо «совершеннолетний» мир уже не нуждается во Всесильном и Всемогущественном Владыке: человек, в общем-то, сам способен решить встающие перед ним проблемы. Но человеку необходимо со-страдание, избавление от чувства одиночества и страха. В этом ему может помочь только такой же слабый и страдающий Бог: «Христос помогает не благодаря Своему всесилию, но благодаря Своей слабости, Своим страданиям», именно своим бессилием завоевывая «власть и пространство в мире» 1.

Идея «несовершенного» Бога прослеживается и у одного из ведущих теологов ХХ века К. Барта, который трактует Божественную «неприступность» и «инаковость» как стремление сохранить дистанцию между собой и человеком, чья излишняя предприимчивость пугает Бога, не желающего быть уподобленному некой природной силе, которой человек готов овладеть и использовать для решения своих проблем 2.

Образ слабого, страдающего, несовершенного, нуждающегося в человеке и одновременно опасающегося его «предприимчивости» Бога ХХ века можно дополнить еще одной, неожиданной для «классического» понимания атрибутов Божественного, чертой — толерантностью. Бог стал настолько терпим, что к реализации своих планов привлекает даже неверующих людей. Именно этот аспект раскрывается и в концепции «неверующих христиан», чьими руками продвигается дело прогресса (Вл. Соловьев), и в уже упоминавшейся идее о существовании «анонимных христиан» (К. Ранер), и в учении о «членах скрытой церкви» (П. Тиллих), и в утверждении К. Барта о том, что независимо от наличия или отсутствия «религиозного настроя» все люди сегодня идут по жизни «вместе с Христом».

Если дополнить все вышесказанное о современной идее Бога уверениями представительниц «феминистской теологии» в необходимости сакрализации женского начала и наделения образа Бога типично «женскими» атрибутами мягкости, нежности, осторожности и т.п., то смысл основной тенденции, по которой идет сегодня процесс эволюции идеи Бога, становится совершенно ясен: происходит не столько формирование принципиально новой парадигмы нравственного развития человека, сколько критика старой, интеллектуально-созидательной. Ведь среди «пороков», якобы поставивших нашу цивилизацию на грань самоуничтожения, называются не жадность и трусость, не духовная немощь и безволие, не подлость и низость и т.п., словом, не нравственные пороки человечества, а созидательные качества личности: разум, воля, предприимчивость, позволившие человеку в свое время вырваться из животного состояния и создать свою «вторую природу» — культуру.

И вот уже то, что раньше гордо именовалось «огнем Прометея», «искрой Божественной премудрости», превращается всего-навсего в «плебейскую жажду знаний» (А. Швейцер); процесс секуляризации культуры и технический прогресс называют в числе главных причин «кризиса гуманизма» (Н. Бердяев), как будто средневековое тотально-религиозное состояние общества было воплощением идеалов гуманности.

Между тем, «великое противостояние» человека и природы еще продолжается и чтобы выжить, людям потребуется и воля, и мощный интеллект, и творческий разум — все то, что составляло главные атрибуты Бога-Творца и которые, как было показано, «размываются» в современном религиозном сознании, вытесняясь представлениями о слабом, страдающем и ущербном Боге.

Сегодня, на рубеже нового тысячелетия, судя по имеющимся тенденциям в эволюции идеи Бога — главной программной универсалии религиозного мировоззрения, христианство не готово выдвинуть действительно позитивную программу нравственного развития человечества без ущерба его интеллектуальному, созидательному началу. Вероятно, это — задача теологов XXI века.

Примечания

ДЖОН ЛОКК (1632 – 1704)

Джон Локк – выдающийся английский философ и педагог.

Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике, ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени.

Основные философские труды Джона Локка

  • «Опыт о человеческом разумении»
  • «Два трактата о правлении»
  • «Опыты о законе природы»
  • «Письма о веротерпимости»
  • «Мысли о воспитании»

Философия познания

Главным орудием познания Локк считает разум, который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения. Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.

В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы. Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.

Задача заключается в установлении основы достоверности познания. С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление. Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.

Единственным объектом человеческого мышления является идея. В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей», Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте, а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления. Такая познавательная установка получила название сенсуализма, хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.

Практически вся долокковская философия считала для себя очевидным то, что общие идеи и понятия (такие как: Бог, человек, материальное тело, движение и пр.), равно как и общие теоретические суждения (напр., закон причинности) и практические принципы (напр., заповедь любви к Богу) суть первоначальные сочетания представлений, которые являются непосредственной принадлежностью души, на том основании, по которому общее никогда не может быть предметом опыта. Локк отвергает эту точку зрения, считая общее знание не первичным, а, напротив, производным, логически выводимым из частных утверждений путём размышления.

Фундаментальная для всей эмпирической философии мысль о том, что опыт суть неотделимый предел всякого возможного познания, закрепляется Локком в следующих положениях:

  • не существует врождённых уму идей, знаний или принципов; человеческая душа (ум) есть «tabula rasa» («чистая доска»); только опыт посредством единичных восприятий записывает на ней какое-либо содержание
  • ни один человеческий разум не способен создать простых идей, равно как он не способен уничтожить уже существующие идеи; они доставляются нашему разуму чувственными восприятиями и размышлением
  • опыт является источником и неотделимым пределом истинного познания. «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит»

Давая ответ на вопрос о том, почему в уме человека нет врождённых идей, Локк критикует концепцию «всеобщего согласия», служившею отправной точкой для сторонников мнения о «присутствии в разуме предшествующего знания от момента его существования». Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие: 1) в действительности мнимого «всеобщего согласия» не существует (это видно на примере маленьких детей, умственно отсталых взрослых людей и культурно отсталых народов); 2) «всеобщее согласие» людей по определённым идеям и принципам (если его всё же допустить) не обязательно проистекает из фактора «врождённости», его можно объяснить, показав, что существует другой, практический способ добиться этого.

Итак, наше познание может простираться так далеко, насколько это позволяет нам опыт.

Как уже было сказано, Локк не отождествляет опыт целиком с чувственным восприятием, но трактует данное понятие гораздо шире. В соответствии с его концепцией, к опыту относится всё то, из чего человеческий разум, изначально подобный «неисписанному листу бумаги», черпает всё своё содержание. Опыт состоит из внешнего и внутреннего: 1) мы чувствуем материальные объекты или же 2) воспринимаем деятельность нашего ума, движение наших мыслей.

От способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств происходят ощущения – первый источник большинства наших идей (протяжённости, плотности, движения, цвета, вкуса, звука и пр.). Восприятие деятельности нашего разума порождает второй источник наших идей – внутренне чувство, или рефлексию. Рефлексией Локк называет то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы её проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Внутренний опыт разума над самим собой возможен лишь в том случае, если разум извне побуждается к ряду действий, которые сами собой образуют первое содержание его знания. Признавая факт разнородности физического и психического опыта, Локк утверждает первичность функции способности ощущений, дающей толчок ко всякой разумной деятельности.

Таким образом, все идеи происходят от ощущения или рефлексии. Внешние вещи доставляют уму идеи чувственных качеств, которые все суть вызываемые в нас вещами различные восприятия, а ум снабжает нас идеями своей собственной деятельности, связанной с мышлением, рассуждениями, желаниями и т.п.

Сами идеи как содержания мышления человека («то, чем может быть занята душа во время мышления») разделяются Локком на два вида: на идеи простые и идеи сложные.

Всякая простая идея содержит в себе только одно единообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные другие идеи. Простые идеи служат материалом всего нашего знания; они образуются посредством ощущений и размышлений. От соединения ощущения с рефлексией возникают простые идеи чувственной рефлексии, например, удовольствия, боли, силы и др.

Чувства сначала дают толчок к рождению единичных идей, и, по мере того, как разум осваивается с ними, они помещаются в памяти. Всякая находящаяся в разуме идея является или наличным восприятием, или вызываемая памятью она может вновь им стать. Идея, которая никогда не была воспринята разумом посредством ощущений и размышлений, не может быть обнаружена в нём.

Соответственно, сложные идеи возникают, когда простые идеи обретают более высокий уровень за счёт действий человеческого разума. Действия, в которых ум проявляет свои способности, это: 1) соединение нескольких простых идей в одну сложную; 2) сведение вместе двух идей (простых или сложных) и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; 3) абстрагирование, т.е. обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в реальной действительности и получать общие идеи.

Локковская теория абстракции продолжает традиции, сложившиеся до него в средневековом номинализме и английском эмпиризме. Наши представления сохраняются при помощи памяти, но далее абстрагирующее мышление образует из них понятия, которые не имеют непосредственно соответствующего им предмета и представляют собой отвлечённые представления, образованные при помощи словесного знака. Общий характер этих представлений, идей или понятий заключается в том, что они могут быть применимы к многообразию единичных вещей. Такой общей идей будет, например, идея «человек», которая применима к множеству единичных людей. Таким образом, абстракция, или общее понятие – это, по Локку, сумма общих, присущих разным предметам и объектам свойств.

Локк обращает внимание на то, что в языке, по причине особой его сущности, лежит не только источник понятий и представлений, но и источник наших заблуждений. Поэтому Локк считает главной задачей философской науки о языке отделение логического элемента языка, речи от психологического и исторического. Он рекомендует прежде всего освободить содержание каждого понятия от побочных мыслей, прикрепившихся к нему в силу общих и личных обстоятельств. Это по его мысли должно в конечном итоге привести к созданию нового философского языка.

Локк задаётся вопросом: в каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют характер вещей? Отвечая на него, он разрабатывает теорию первичных и вторичных качеств вещей.

Первичные качества – это свойства самих вещей и их пространственно-временные характеристики: плотность, протяжённость, форма, движение, покой и др. Эти качества объективны в том смысле, что соответствующие им идеи разума, по мнению Локка, отображают реальность предметов, существующих вне нас.

Вторичные качества, представляющие собой комбинации первичных качеств, например, вкус, цвет, запах и пр., имеют субъективный характер. Они не отражают объективных свойств самих вещей, они лишь возникают на их основе.

Локк показывает, как субъективное с неизбежностью привносится в познание и в сам человеческий разум через чувственные восприятия (ощущения).

Наше познание, говорит Локк, реально лишь постольку, поскольку наши идеи сообразны с действительностью вещей. Получая простые идеи, душа пассивна. Однако, имея их, она получает возможность совершать над ними различные действия: комбинировать их друг с другом, отделять некоторые идеи от остальных, образовывать сложные идеи и прочее, т.е. всё то, что представляет собой существо человеческого познания. Соответственно, познание понимается Локком как восприятие связи и соответствия либо, напротив, несоответствия и несовместимости любых наших идей. Где есть это восприятие, там есть и познание.

Локк выделяет различные виды познания – интуитивное, демонстративное и чувственное (сенситивное). Интуиция открывает нас истину в актах, когда ум воспринимает отношения двух идей непосредственно через них самих без вмешательства других идей. В случае с демонстративным познанием ум воспринимает соответствие или несоответствие идей при посредстве других идей, которые сами являются очевидными, т.е. интуитивными, в рассуждении. Демонстративное познание зависит от доказательств. Чувственное познание даёт познание существования единичных вещей. Так как чувственное познание не простирается дальше существования вещей, данных нашим чувствам в каждый момент, то оно намного ограниченнее предыдущих. Для каждой ступени познания (интуитивное, демонстративное и чувственное) существуют особые степени и критерии очевидности и достоверности знания. Интуитивное познание выступает как главный вид познания.

Все свои идеи и положения, к которым разум приходит в процессе познания, он выражает в словах и высказываниях. У Локка находим представление об истине, которое можно определить как имманентное: для человека истина заключается в согласии представлений не с вещами, но друг с другом. Истина не что иное, как правильное сочетание представлений. В этом смысле она не связана напрямую с каким-либо единичным представлением, но возникает лишь там, где человек подводит под определённые законы содержания первичных представлений и ставит их в связь друг с другом.

К числу основных воззрений Локка принадлежит его убеждение, что наше мышление даже в самых неоспоримых своих выводах не обладает никаким ручательством за их тождественность с действительностью. Всеобъемлющая полнота познания – эта цель, всегда вожделенная для человека, является для него изначально недостижимой в силу его собственной сущности. Скептицизм Локка выражается в следующем виде: мы, вследствие психологической законосообразности, должны представлять себе мир так, как мы это делаем, даже в том случае, если бы он был совершенно иным. Поэтому для него является очевидным, что истиной трудно обладать, и что разумный человек будет придерживаться своих взглядов, сохраняя некоторую долю сомнения.

Говоря о пределах человеческого познания, Локк выделяет объективные и субъективные факторы, ограничивающие его возможности. К субъективным факторам можно отнести ограниченность наших органов чувств и, следовательно, предполагаемую на этой основе неполноту наших восприятий, а в соответствии с его структурой (роль первичных и вторичных качеств) и до некоторой степени неточность наших представлений. К объективным факторам он относит устройство мира, где находим бесконечность макро и микро миров, недоступных для наших чувственных восприятий. Однако, несмотря на несовершенство человеческого познания в силу самой его структуры, человеку доступны те знания, которые, при правильном подходе к процессу познания, тем не менее, постоянно совершенствуются и вполне оправдывают себя практически, принося ему несомненную пользу в его жизни. «У нас не будет причин жаловаться на ограниченность сил своего разума, если мы воспользуемся ими для того, что может принести нам пользу, ибо к этому они весьма способны… Свеча, которая зажжена в нас, горит достаточно ярко для всех наших целей. Открытия, которые мы можем сделать при её свете, должны удовлетворять нас».

Социальная философия Джона Локка

Свои взгляды на развитие общества Локк излагает в основном в «Двух трактатах о правлении». Основу его социальной концепции составляют теории «естественного права» и «общественного договора», ставшие идейной основой политической доктрины буржуазного либерализма.

Локк говорит о двух последовательно переживаемых обществами состояниях – естественном и политическом, или, как он его ещё называет, гражданском. «Естественное состояние имеет закон природы, которым оно управляется и который обязателен для каждого; и разум, который является этим законом, учит всех людей, что поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого».

В гражданском обществе, в которое люди объединяются на основе соглашения создать «одно политическое тело», на смену естественной свободе, когда человек не починён ни какой стоящей выше его власти, но руководствуется только законом природы, приходит «свобода людей в условиях существования системы правления». «Это свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда этого не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределённой, неизвестной самовластной воли другого человека». Жизнь этого общества регулируется уже не естественными правами каждого человека (самосохранения, свободы, собственности) и стремлением самолично их защищать, но постоянным законом, общим для каждого в обществе и установленным законодательной властью, созданной в нём. Целью государства является сохранение общества, обеспечение мирного и безопасного сосуществования всех его членов, на основе всеобщего законодательства.

В государстве Локк выделяет три основные ветви власти: законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная власть, функция которой заключается в выработке и утверждении законов, – это верховная власть в обществе. Она учреждается народом и осуществляется посредством высшего выборного органа. Исполнительная власть следит за неукоснительностью и непрерывностью исполнения законов, «которые созданы и остаются в силе». Федеративная власть «включает в себя руководство внешними безопасностью и интересами общества». Власть законна в той мере, в какой она поддерживается народом, её действия ограничены общим благом.

Локк выступает против всяких форм насилия в обществе и гражданских войн. Его социальные взгляды характеризуются идеями умеренности и рационального устройства жизни. Как и в случае с теорией познания, в вопросах образования и функций государства он занимает эмпирические позиции, отрицая любые представления о врождённости идей общественной жизни и законов её регулирующих. Формы общественной жизни определяются реальными интересами и практическими потребностями людей, они «могут осуществляться ни для какой иной цели, но только в интересах мира, безопасности и общественного блага народа».

Этическая философия Джона Локка

Характер и наклонности человека, считает Локк, зависят от воспитания. Воспитание создаёт большие различия между людьми. Незначительные или почти незаметные впечатления, производимые на душу в детстве, имеют очень важные и длительные последствия. «Я думаю, что детскую душу так же легко направить по тому или иному пути, как и речную воду…». Поэтому всё, что должен получить человек от воспитания и что должно повлиять на его жизнь, необходимо своевременно вложить в его душу.

При воспитании личности следует в первую очередь обращать внимание на внутренний мир человека, заботится о развитии его интеллекта. С точки зрения Локка, основу «честного человека» и духовно развитой личности составляют четыре качества, «внедрённые» в человека воспитанием и впоследствии проявляющие в нём своё действие с силой природных качеств: добродетель, мудрость, благовоспитанность и знание.

Основу добродетели и всякого достоинства Локк видит в способности человека отказываться от удовлетворения своих желаний, поступать вопреки своим наклонностям и «следовать исключительно тому, что указывает разум как самое лучшее, хотя бы непосредственное желание влекло его в другую сторону». Эту способность необходимо приобретать и совершенствовать с ранних лет.

Мудрость Локк понимает «как умелое и предусмотрительное ведение своих дел в этом мире». Она является продуктом сочетания хорошего природного характера, деятельного ума и опыта.

Благовоспитанность подразумевает неукоснительное соблюдение человеком правила любви и доброго отношения к другим людям и к самому себе как представителю человеческого рода.

Таким образом, нравственные качества и моральные не врожденны человеку. Они вырабатываются людьми в результате общения и совместной жизни и прививаются детям в процессе воспитания. Подводя кратки итог, можно сказать, что одним из главных моментов философии Локка является непринятие им одностороннего рационализма. Основу достоверного знания он ищет не во врождённых идеях, а в опытных началах познания. В своих рассуждениях, касающихся не только вопросов познания, но также и вопросов человеческого поведения, воспитания и развития культуры, Локк становится на позиции достаточно жёсткого эмпиризма. С этим он входит в педагогику и культурологию. И хотя сама его сенсуалистская концепция была во многих отношениях противоречива, однако она дала толчок для дальнейшего развития философского знания.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *