Гностицизм это в философии

Именем гностиков в первые века христианства называли по преимуществу тех религиозных философов, которые, по обычаю восточных религиозных мудрецов и греческих философов (в особенности греческих язычников, посвященных в таинства) различали веру от знания (Gnosis), обыкновенные верования, излагаемые для всех, – от высшего познания религиозных тайн, доступного лишь немногим посвященным или одаренным высокой силой ума. Гностицизм делился на разные секты, смотря по тому, какие идеи преобладали у тех или иных его учителей: восточные теософические или греческие философские. Большее влияние в гностицизме имели восточные фантастические представления. Гносис, «знание» высшей религиозной истины, имел во всех своих видах окраску политеистической мифологии, родственной язычеству.

Ни одна из гностических сект не доходила до единобожия в точном смысле слова, до понятия о едином боге, создавшем все по своей свободной воле и непосредственно, неограниченно правящей вселенной. Бог гностиков существо сокровенное и, собственно говоря, чуждое миру; до сознания о себе он достигает только посредством возникновения множества существа, истекающих из него (его эманаций). Эти существа делятся на множество степеней по градациям своего участия в божественной природе. Видимый мир, по учению гностицизма, не создан свободной волей этого бога; его создал из мертвой злой материи Демиург («Строитель мира»), божественное существо, подчиненное высочайшему богу. Человек тоже создан Демиургом. Над ним властвует слепая судьба, на его жизнь имеют влияние разные существа, владычествующие над пространством между землею и небом. Согласно гностическим теориям, человек не имеет свободной воли, потому он, собственно говоря, не грешит и не ответствен за свои поступки.

«Евангелие Иуды». Памятник литературы гностиков на коптском (древнеегипетском) языке. Рубеж III-IV веков

Материя у гностиков – источник зла; пока человек находится под влиянием материи, он остается в узах зла, он не спасен. Спасение совершается тем, что существа светлого царства (эоны) освобождают человека от материи, переносят его в царство света. Одно из таких существ, по учению гностицизма, – Христос. Он один из высших эонов, явившийся на земле для того, чтобы воспринять вселенную в полноту божественной жизни и превратить великое распадение, владычествующее во вселенной. Таким образом, Христос в гностицизме – существо мифическое и аллегорическое. Его человеческая природа, его страдание и смерть утрачивали в гностицизме то значение, какое имеют в христианстве.

Люди должны освобождаться от владычества тела аскетическим подвижничеством, окончательное освобождение от него дает им смерть. Сделавшись после смерти духовными существами, подобными ангелам, они входят с торжеством в царство света. Гностицизм не придавал большого значения ни церковным таинствам, ни священному писанию. На церковную веру он не нападал, находя, что она необходима для массы народа, неспособной понять духовной истины, но свое учение ставил гораздо выше этой веры.

Нравственное учение и образ жизни гностиков колебались между противоположными крайностями. Некоторые секты возлагали на себя строгое подвижничество, доходившее нередко до самоистязаний и добровольного предания себя на мученичество. Другие секты учили, что человеку, дух которого освободился от рабства материи, дозволительно все, освобождали себя от соблюдения всяких законов нравственности, предавались всяким излишествам чувственных наслаждений. Но при всех своих недостатках, главным из которых было стремление поставить узкую группу «просветлённых» вождей над тёмным «стадом» обычных верующих – гностицизм имел очень сильное влияние на ход религиозной жизни тех времен. Он был попыткой сближения веры с наукою; но это сближение он производил фантастически, часто прибегая к явному обману, и, не имея реальных основ, пал.

Гностицизм, дробился на множество систем. В большей части из них коренной идеей было персидское представление (см. зороастризм, манихейство) о царстве света и царстве тьмы, в которых живут духовные существа, – в одной добрые, в другой – злые, ведущие между собою борьбу за владычество над видимым миром и над человеком. Так, например, в царствование Адриана гностик Сатурнин Антиохийский учил, что духи семи планет создали видимый мир и человека из материи, принадлежащей царству сатаны. Дух света из сострадания послал в видимый мир искру божественной жизни, но она не могли одолеть злых сил, пока наконец не явился Христос, облечённый призраком тела и не спас человечество, дав ему гносис и закон. Закон повелевает воздерживаться от всего, чем человек подчиняется материи. Поэтому сам Сатурнин воздерживался от брака, а многие из его последователей и от употребления мяса в пищу.

Таким образом, гностиком называют человека, который приобрел некое особое знание и живет в соответствии с ним. В этом отношении термин «гнозис» не несет в себе негативного смысла.

Некоторые из ранних Отцов Церкви, как например, Климент Александрийский и св. Ириней, говорят о «гнозисе» как о познании Иисуса Христа, которое приобретается через веру. Так, св. Ириней пишет следующее: «Истинное знание («гнозис») — это учение апостолов» (Против ересей, IV, 33, 8).

Термин «гностик» получил негативное значение тогда, когда эти ранние Отцы Церкви применили его по отношению к некоторым широко известным в то время (между II и IV веками н.э.) еретикам.

Святой Ириней был первым, кто использовал этот термин в отрицательном смысле, что относилось к ереси Симона Самаритянина (Деяния 8, 9-24). Св. Ириней сообщает, что последователи Симона распространились по всей территории Александрии, Малой Азии и Рима, так что «возникли целые толпы гностиков, появившиеся, как грибы после дождя». (Против ересей, I, 29,1) Это, в свою очередь, продолжал св. Ириней, послужило причиной для увеличения числа последователей Валентина. С ними этот Отец Церкви боролся еще более прямо.

Он объясняет такое изобилие и разнообразие возникших сект тем, что «многие из их представителей, а в действительности, практически все желали бы получить главенствующую роль по большому счету и, для достижения этой цели, отмежеваться от более частных ересей, в которые они были вовлечены. Составляя каждый набор своих доктрин из полностью противоречащей самой себе системы мнений и развивая эту тактику раз за разом, они настаивают на том, что учат чему-то новому, объявляя себя первооткрывателями любого мнения, которое они смогли лишь вновь вызвать к существованию» (Против ересей, I, 28,1).

На основании информации, которую сообщают нам св. Ириней и другие Отцы Церкви (особенно это относится к св. Ипполиту Римскому и к св. Епифанию Саламинскому), также боровшихся с подобными ересями, можно сделать заключение, что в то время существовало множество отколовшихся от учения Церкви групп (симонианцы, николаиты, офиты, наассины, сезианцы, ператы, базилидианцы, карпократины, валентинианцы, маркозианцы…), подпадающих под название «гностики». Поэтому такой термин можно использовать только в самом общем смысле.

Подобное же впечатление складывается и на основании примерно сорока гностических еретических текстов, обнаруженных в 1945г. в Наг Хаммади (Верхний Египет). Так, каждая из этих работ принадлежит к отчетливо индивидуальному еретическому направлению.

Среди всех разновидностей гностиков, упомянутых выше, наиболее известны валентинианцы. Про них также можно сказать, что они пользовались наибольшим из всех влиянием.

Как говорит св. Ириней, они, действуя внутри Церкви, были как «дикий зверь, поднявшийся для прыжка».

У них было то же Священное Писание, что и у Церкви, но эти представители гностицизма истолковывали его совершенно иным образом. Например, согласно этой интерпретации, истинный Бог не был Создателем Ветхого Завета. Также, они различали несколько Христов среди обитателей Небесного мира (Эонов).

Эти еретики считали, что спасения можно достичь путем осознания себя божественной искрой, заключенной в материальную оболочку. Также, они думали, что смысл искупительного деяния Христа заключался в том, чтобы пробудить нас к познанию Его премудрости. Кроме того, они полагали, что спасение предназначается только «духовным людям» (pneumatiokoi).

Образ мысли этих еретиков, наряду с другими их отличительными чертами, формировался под влиянием их самоощущения как представителей элиты и недооценки ими сотворенного мира. И это были наиболее значимые представители гностиков.

Народные приметы

Ноябрь — одиннадцатый месяц в году (девятый — до XV в. и третий — до 1700 года). Он назывался также «листогноем» и «груднем». В ноябре опадали последние листья и на большей части территории России устанавливалась настоящая зима. С середины ноября — до дня святых Козьмы и Дамиана — мороз сковывал реки и озера льдом. Если в конце октября выпадал снег, в ноябре он уже не таял, лежал плотным слоем.

В ноябре отмечали и первые зимние праздники.

4 ноября празднуют день Казанской иконы Божъей Матери. «До Казанской — не зима, с Казанской — не осень», — говорили в народе. С этого дня ожидали наступления настоящих зимних холодов. Суровая зима предстояла, по поверью, если осенью был снят хороший урожай. Ко дню Казанской Божьей Матери старались заканчивать все строительные работы, тоже опасаясь наступающих холодов. Если в этот день пойдет дождь, ожидают скорого наступления зимы.

9 ноября — день памяти святого Дмитрия Солунского, а также памяти Дмитрия Донского и победы русского войска на Куликовом поле. Дмитриев день по старому стилю совпадает с германским праздником Всех Святых, и в этот день вспоминают умерших родителей. «Живы родители — почитай, а умерли — поминай!» — гласит пословица. Поэтому к Дмитриеву дню готовились как к большому торжеству и, поминая мертвых, устраивали праздник живых. Все молодожены в этот день должны были обязательно навестить могилы своих родственников. На могилах оставляли пироги, испеченные молодыми женами, — угощение усопшим предкам.
На Дмитриев день начинают загадывать погоду на следующий год. По народной примете, если на Дмитриев день будет солнечно и сухо, Пасха удастся теплой и ясной.

11 ноября, день памяти святых мучеников Зиновия и Зиновии, в народе считается праздником синиц. Говорят, что в этот день синицы целыми стаями собираются и веселятся, отмечая свой праздник. В других районах 11 ноября считали днем охотников. В этот день охотники стараются убить хотя бы одного зайца, чтобы весь охотничий сезон был удачным. Плохой приметой считалась в этот день встреча на охоте с волком.
Кузьминки — день святых Козьмы и Дамиана (14 ноября) — первый настоящий зимний праздник. На Кузьминки доигрывали последние свадьбы — «ковали» счастье молодым (святые Козьма и Дамиан считались покровителями кузнецов).

На Павла-исповедника (19 ноября) следили за тем, как на реке встанет лед. Если образуются ледяные «горы», то следующий год будет урожайным: хлеба будут «горы».

Мужики говаривали:

Холоден батюшка октябрь, а ноябрь его перехолодил.

Кто в ноябре не зябнет, тому и в крещенскую стужу не холодно.

Ноябрьские ночи до снегу — темны.

Примечали:

Коли ноябрь сухой и ясный — то для следующего года опасный.

Яркие звезды в небе — к холодам.

Поздний листопад — на тяжелый год.

Ноябрьские снега полезны, если они выпадают на мерзлую землю, а на талую — во вред.

В ноябре крестьяне обычно везли товары на базары-ярмарки. Особенно обильными они были в день Святой великомученицы Параскевы, наречённою Пятницей. На ярмарках народ не только торговал, но и веселился. Ходили вожаки с учёными медведями, шарманщики, давали представления скоморохи.

А ещё в ноябре управляются с домовым: либо выживают его, либо задабривают.

Именины в ноябре >>

<< Приметы в октябре | Приметы в декабре >>

Перейти на главную страницу сервиса Погода в Самаре

Дмитрий Алексеев

Его статьи
ИНТЕРВЬЮ: Специалист по древним текстам, переводчик с коптского языка ДМИТРИЙ АЛЕКСЕЕВ: «Утверждения о предательстве Иуды по воле Иисуса Христа в тексте апокрифа (Евангелия от Иуды) нет»

Опубликовано на сайте Портал-Credo.Ru
21-11-2006 16:55

Cм. гностицизм.

После круглого стола, посвященного появлению в продаже нескольких изданий, касающихся «Евангелия Иуды», вокруг которого было много шума в религиозной части общества, подробных сообщений о его результатах так и не появилось. Однако, из репортажа об этой встрече в книжном магазине «Букбери» 13 октября, можно сделать вывод, что участники разделились на два лагеря. С одной стороны, такие признанные авторитеты в истории христианства, как Ирина Свенцицкая и Алексей Муравьев, поддерживаемые дьяконом Андреем Кураевым. С другой, явно не православные, названные в репортаже представителями «гностической (кроулианской) церкви Великого Храма Востока, богомил-гностик Д. Алексеев из Санкт-Петербурга и молодой исследователь гностицизма Е. Родин». Судя по сообщению, двое последних «сочли, что им не предоставляют достаточно свободы и трибуны для выражения своих взглядов, и покинули круглый стол, заявив, что отцы Церкви, критиковавшие гностицизм, – «иуды» по отношению к Христу-Сотеру».

Позже выяснилось, что, по меньшей мере, один из них, оказался не «гностиком-кроулианцем», а переводчиком с коптского языка и специалистом по древним текстам Дмитрием Алексеевым из Санкт-Петербурга. Поэтому для корреспондента «Портала–Credo.Ru» было совершенно естественным побеседовать с ним, чтобы узнать мнение специалиста о самом новообретенном апокрифе и задать несколько вопросов, связанных с восприятием «Евангелия Иуды» в нашем обществе.

«Портал-Credo.Ru»: Начать хотелось бы с Вашего непосредственного отношения к тексту «Евангелия Иуды» и его атрибутации. Что это – литературное произведение и артефакт духовного творчества далекой эпохи или некая альтернатива канонической версии Нового Завета? Ведь известно, что официальные религиозные круги отнеслись к нему с раздражением и даже какой-то яростной ревностью.

Дмитрий Алексеев: К «Евангелию Иуды» я обратился достаточно давно, задолго до его публикации Национальным Географическим обществом США. Сначала я перевёл работу Клауса Шиллинга «О Евангелии Иуды», кратко излагающую выводы статьи крупнейшего современного германского библеиста Германа Детеринга Judas und das Judas-Evangelium. А позднее перевёл с коптского первые опубликованные фрагменты Кодекса Чакос — три фрагмента. Впоследствии выяснилось, что это были отрывки не Евангелия Иуды, а другого произведения – Откровения Аллогена («Инородца»), под которым подразумевается Спаситель. В настоящее время в издательстве «София» (Киев) готовится к выходу в свет книга «Евангелие Истины», включающая мои переводы двенадцати гностических писаний, в том числе и «Евангелия Иуды (Искариота)», с комментариями.

Говоря об этом Евангелии, хотелось бы отметить, что, во-первых, это «Евангелие Иуды», а не «Евангелие от Иуды». В коптском тексте написано ПЕYAГГЕ?ION NIOY?АС, а не ПЕYAГГЕ?ION ПКАТА IOY?АС, как в остальных Евангелиях, в том числе от Фомы и Филиппа. Автор текста везде говорит об Иуде в третьем лице и ни разу не пытается отождествить себя с ним. Во-вторых, это гностическое Евангелие, а гнозис остаётся «прямой и явной» угрозой благополучию и уютному существованию ортодоксии на всём протяжении её истории. Так что яростная ревность священнослужителей представляется вполне обоснованной, хотя и несколько иррациональной (как, впрочем, всякая «яростная ревность»). Есть прекрасная статья «Опровергая Евангелие от Иуды», которую я сам и переводил, и она последовательно излагает все претензии традиционной ортодоксии к памятнику.

Возвращаясь к злополучному собранию в Букбери, я хотел бы отметить, что уважаемые мной историк Свенцицкая и религиовед Кураев не могут нести никакой моральной ответственности за происшедшее. Кроме того, ни я, ни уважаемый аспирант (а не «сектант») Евгений Родин ничего не говорили о «Христе-Сотере» – хотя бы потому, что нам вообще не была предоставлена возможность сказать хоть что-нибудь. Я пытался довести до сведения собравшихся свою точку зрения на исследуемый текст. Увы, как выяснилось, это изначально не было предусмотрено регламентом. Могу лишь сказать, что с теми, кто ушел из Букбери вместе со мной, удалось достичь взаимопонимания. Так что, можно сказать, что съездил в Москву не зря…

– Исходя из текста «Евангелия Иуды», Голгофа, как величайшая драма человечества и христианской цивилизации имела место по Воле и Произволению Божию, что возносит нравственную ценность Жертвы во искупление рода человеческого на еще большую высоту. Ведь, вместо простого морализаторства, при котором предательство Спасителя неимоверно гнусно, версия с учетом этого документа шла бы гораздо дальше. Почему по Вашему, вместо того, чтобы предпринять усилия к постижению этого, большинство религиозных исследователей априори подвергают памятник остракизму?

– Причиной неприятия памятника является, в первую очередь, все же его ошибочное восприятие как «реабилитации Иуды». Английский вариант текста, переведенный в настоящее время на русский язык, предполагает именно такое понимание. Но с моей точки зрения, это прочтение не только не соответствует, но и прямо противоречит оригиналу.

Не секрет, что публикация «Евангелия Иуды» Национальным Географическим Обществом США сопровождалась шумной рекламной кампанией и проходила на фоне всемирной раскрутки «Кода да Винчи» Дэна Брауна. Я не уверен, что руководивший проектом учёный с мировым именем Родольф Кассер допустил настолько серьёзное непонимание текста. Скорее я готов предположить, что учёные вынуждены были пойти на поводу у заказчиков проекта. Не стоит углубляться в конспирологию и вычислять этих заказчиков. Отмечу лишь, что утверждения, будто бы Иуда предал Иисуса по Его воле, в тексте памятника нет. Поэтому нет и «реабилитации Иуды».

Об этом я говорю в предисловии к своему переводу «Евангелия Иуды (Искариота)». И утверждаю, что издательство, купившее у НГО США права на воспроизведение их издания, как говорится, «права купило, а ехать не купило». Фактически, вместо адекватного перевода памятника, российский читатель получил вариант, который называется в разговорной речи «испорченным телефоном». То есть перевод с коптского на английский, затем с английского на русский и, вдобавок ко всему, мягко говоря, не лучшего качества.

Конечно же, я прекрасно понимаю, что моя позиция может быть поставлена под сомнение, но давайте дождёмся перевода М. К. Трофимовой. Насколько мне известно, она сейчас работает над «Евангелием Иуды».

– Тем не менее, сегодня об этом тексте судят исключительно по этому единственному переводу. Вот, в частности, выдержка из выступления в печати одного священнослужителя: «Горе в том, что люди не читают Евангелие. А там есть ответы на все вопросы. Хочется сказать вещь, которая меня просто поражает: сейчас появилась целая волна ложных, до отвращения глупых сенсаций (это дела Запада), которые крутятся около Христа и его учения: это и «Евангелие от Иуды», которое они нашли, и «Код да Винчи», который делают неким гениальным произведением и вообще новым взглядом на всю историю христианства. И делают это люди, которые ни разу в жизни не брали Евангелие и Библию в руки по-настоящему, хотя обвешаны всякими званиями магистров, профессоров наук и так далее. А говорят ересь такую, что второклассник, который читал детское Евангелие, смеется. Кто-нибудь хоть один пример может привести, когда какая-нибудь партия, организация, скрывая свою подлую и лживую суть, существовала и процветала две тысячи лет?! И тысячи, миллионы людей кричали «ура» этой партии или учению? Где сейчас философия безбожников Маркса, Дидро, Канта? А христианству — две тысячи лет! Происходят чудотворения от икон, существует необъяснимая тайна Туринской плащаницы, феномен нетленных мощей… И две тысячи лет живет учение, которое — да, раздробилось на западное, восточное, католическое, неопротестантское и прочее — но живет!». Как вы можете прокомментировать это высказывание?

– Очень хорошо высказался батюшка. Не могу не согласиться, что «горе в том, что люди не читают Евангелие» и шире – Библию. Хорош и риторический вопрос: «Кто-нибудь хоть один пример может привести, когда какая-нибудь партия, организация, скрывая свою подлую и лживую суть, существовала и процветала две тысячи лет?! И тысячи, миллионы людей кричали «ура» этой партии или учению? <…> А христианству — две тысячи лет!». Батюшка немножко ошибся разве что в терминологии, назвав кафолическую ортодоксию «христианством», и в датировке. Дело в том, что кафолическая ортодоксия осознала себя как самостоятельное идейное явление только в ходе антимаркионитской полемики в 140 – 150 годах, и следовало говорить не о 2000 лет, а всего о 1850. Впрочем, подобные ошибки вполне допустимы для человека, идеалом христианской учёности для которого является «второклассник, который читал детское Евангелие». А так пример он привёл идеальный — можно сказать, сам же и ответил на свой вопрос…

– Однако, чтобы идеалом религиозного образования становилось изучение не «детской», а подлинной Библии и библейской истории в целом, вероятно, без изучения сопутствующих материалов, в том числе, апокрифов все же не обойтись?

– Безусловно, публикация вновь найденных писаний обладает огромным значением. Они предлагают иное понимание христианства, радикально отличное от ныне общепринятого. При этом едва ли можно, вслед за богословами традиционных церквей или так или иначе связанными с ними учёными-библеистами, просто отмахнуться от них как от «гностических», потому что слишком много такого «гностического» и в самом Новом Завете. Главная проблема в том, что не стоит рассчитывать на лёгкое чтение — это сакральные тексты, требующие для своего восприятия известной подготовки, так же, впрочем, как и канонический текст Нового Завета.

Для изучения наследия раннего христианства тексты обладают первостепенной важностью. Но, к сожалению, в настоящее время наблюдается своего рода «интеллектуальная мода» истолковывать раннее христианство и даже личность Иисуса Христа в рамках нормативного иудаизма той эпохи и выделять «гностические исследования» в отдельную вспомогательную научную дисциплину. С моей точки зрения, это является именно «модой», опирающейся на конфессиональные и политические, а не научные основания.

Что же касается «Евангелия Иуды», то его значимость явно преувеличена. Рассматривать этот памятник следует в контексте других гностических писаний, прежде всего из Наг Хаммади — Евангелия Истины, Апокрифа Иоанна и Послания блаженного Евгноста.

– Вероятно, отсюда самым естественным образом проистекает и следующий вопрос: требует ли религия изучения ее верующими последователями? Ведь не секрет, что мнение о греховности «умствования» не только «лукавого», но и вообще, является в наших православных кругах доминирующим…

– Безусловно, требует. Но есть известная коллизия – серьёзное изучение Библии и истории христианства, как правило, разрушительно сказывается на массовой православной религиозности. Так что мнение о греховности «умствования» возникло в российских православных кругах неспроста и не напрасно…

– В таком случае приведу цитату из еще одного изречения – на сей раз некоего иерарха: «О «Евангелии от Иуды» было известно писателям Древней Церкви. … Ириней Лионский (II век) упоминает о секте каинитов, которые учат, что, «так как один Иуда знал истину, то и совершил тайну предательства, и чрез него, говорят они, разрешено все земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя ее «Евангелием Иуды». Недавнее открытие памятника полностью подтверждает информацию о его гностическом происхождении. Текст имеет значительные повреждения, поэтому полностью восстановить представления автора о роли Иуды в деле предательства Иисуса затруднительно. Из сохранившихся отрывков, однако, становится ясно, что автор памятника видел в Иуде особо приближенного ученика Иисуса, которому Иисус открывает «тайны царства». Предательство он совершает как бы по прямому повелению Иисуса. Гностические секты II — III веков в вероучительном плане отличались большим разнообразием. Однако общим для них было стремление сочетать отдельные элементы христианства с элементами восточных религий, оккультизма, магии и астрологии. Для большинства гностических систем было характерно представление о двух равновеликих силах, которые движут историей мироздания — силе добра и силе зла. При этом материальный мир представлялся произведением не благого Бога, а злого Демиурга. В гностических системах отсутствовало представление о человеке как существе, наделенном свободной волей. Человек рассматривался, скорее, как игрушка в руках добрых или злых сил. Личность Христа ни в одной гностической системе не занимала центральное место. Лишь отдельные элементы Его учения вплетались в фантасмагорические построения гностиков. Поэтому гностики не довольствовались теми Евангелиями, которые употреблялись в Церкви, но создавали свои собственные, альтернативные. Одним из таковых и было «Евангелие от Иуды». В данном случае, «смертный приговор» найденному апокрифу выносится уже с доктринальной позиции. Даже само упоминание о гностицизме здесь звучит, как тяжкое обвинение и самой доктрине, которая «имела несчастье появиться под небом», и массе ее последователей со всем их духовным опытом и его бесценными результатами. Что может быть причиной такой вульгаризации — намеренное искажение «неудобного» учения или смутные представления о его предмете и смысле?

– Приведённые суждения действительно вульгарны. Кроме того, они очевидно и даже до забавного ошибочны. Взять хотя бы утверждение, что «Личность Христа ни в одной гностической системе не занимала центрального места». Чего здесь больше – непонимания или сознательной клеветы? Вероятно, всё же непонимания, а заодно и желания огородить свою идеологическую невинность заборчиком из «не знаю и знать не хочу». Отмечу, что на деле ортодоксия могла противостоять христианскому гнозису только подобными методами, да иногда еще кострами инквизиции. Произведения ортодоксальных апологетов со II по ХХ век наглядно это демонстрируют. Причина кроется в том, что гнозис – феномен дневного сознания, ясный и логичный, который оставляет слишком мало места для веры в необъяснимость «знамений и чудес». Даже знаменитый «гностический миф» на поверку оказывается не более чем методом толкования Писания, хотя и очень непривычным для наших современников. Как следствие, никакая серьёзная дискуссия между ортодоксами и христианскими гностиками невозможна – как шахматная партия Гарри Каспарова с Майком Тайсоном.

Печально, конечно, что ещё в III – IV веках ортодоксии удалось одержать «убедительную победу» над христианским гнозисом, но иначе и быть не могло. Это естественно, что чудотворчество и мифология ортодоксов оказались недавним язычникам ближе, чем возвышенная духовность гностиков. Так что осуждать в чем-либо почтенного иерарха бессмысленно, поскольку высказаться иначе он просто не мог.

– Будучи специалистом по религиозным текстам, Вы, вероятно, имеете собственное суждение по поводу такого известного явления, что практически во всех религиозных организациях, независимо от высокой этичности самих религий, сиюминутные комплексы религиозных представлений воспринимаются, как единственная, непреложная и окончательная истина. А любой иной взгляд на Истину при этом воспринимается крайне враждебно. Как Вы считаете, это неотъемлемое свойство религиозного восприятия вообще, либо признак относительного несовершенства человеческого сознания, склонного к «сотворению себе кумиров»?

Дмитрий Алексеев: Мне очень непросто ответить на этот вопрос, поскольку я не только далёк от принадлежности к официальной Церкви, но и осознанно дистанцируюсь от любых религиозных организаций. По моему убеждению, с Богом человек пребывает один на Один, лицом к Лицу, и многотысячные толпы поклоняющихся наводят меня на мысли о культах дохристианского мира.

Однако сознание людей, в том числе и религиозное сознание, меняется. Может быть, к лучшему, — и тогда, смею надеяться, что и мои, более чем скромные, труды пригодятся. А может быть, и в сторону равнодушия и агностицизма. Но тогда мы действительно живём в том «вялотекущем апокалипсисе», о котором сегодня говорят уже многие…

Беседовал Михаил Ситников,
для «Портала–Credo.Ru»

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *