Харизматическая церковь

Роман Лункин

Харизматические церкви, которые появились в России в первой половине 1990-х годов, представляют собой совершенно новый феномен религиозной жизни постсоветского общества. Они отличаются от пятидесятнических общин, основанных еще в советскую эпоху, своей уникальной молодежной культурой, стремлением создавать и применять новые методы миссионерского и социального служения, а также готовностью выражать свое мнение по различным социальным и политическим вопросам. По причине высокой миссионерской активности харизматов, птядесятнические/харизматические деноминации в сумме являются самой большой и наиболее активно растущей частью протестантского движения России.

Происхождение: из незарегистрированных пятидесятников

Русская харизматическая идеология появилась из среды консервативного пятидесятничества. Многие харизматические епископы вышли из незарегистрированных братств, которые были самыми последовательными борцами против религиозных ограничений советского законодательства. Также как и незарегистрированные пятидесятники, последователи Ивана Федотова, епископа Объединенной Церкви Христиан веры Евангельской (ХВЕ), стали непримиримыми врагами советской власти, отвергая государственную регистрацию. В то же самое время, более молодое поколение последователей Федотова (будущие харизматы) ревностно взялось за миссионерскую деятельность в конце 1980-х и начале 1990-х. В большинстве своем проповедники и епископы новых харизматских церквей, основанных в 1990-е гг., были сыновьями тех пасторов, которые служили в незарегистрированных пятидесятнических церквях.

Многие подпольные харизматические церкви и группы берут свое начало в поздних 1970-х и ранних 1980-х гг, в эпоху брежневского «застоя». Одной московской церковью, которая состояла в Союзе Федотова, руководил Владимир Говорушко, уроженец западной части Белоруссии. Свободный стиль проповеди Говорушко свидетельствовал о том, что на самом деле он возглавлял харизматическую общину – так утверждает Павел Савельев, бывший член той церкви, ставший сейчас директором Ассоциации ХВЕ «Харизма». В 1980-е годы Западные миссионерские организации, работавшие в Западной Украине и Белоруссии, при помощи своих миссионеров и распространения литературы во многом поспособствовали развитию харизматического движения, как в этих регионах, так и в России. Ассамблея Бога из США также проводила свою евангелизационную работу в западных регионах, а Ассоциация Божьих Общин издавала пятидесятническую литературу на русском и украинском языках (В.И. Лешан, Лики христианского сектантства, Киев, 1988, стр. 75). Пятидесятнические богослужения с поклонением в свободном харизматическом стиле впервые начались в 1970-е в Балтийских республиках Советского Союза. В начале 1970-х харизматические богослужения проходили в старинной церкви Олевисте в Таллине, Эстония. Этот средневековый собор, где по очереди проводили богослужения католики, лютеране, а потом и баптисты, притягивал верующих со всей России. Однако в 1979 году власти запретили харизматические богослужения в церкви Олевисте.

В конце 1970-х в Советском Союзе достаточно крупные харизматические церкви существовали в Таллине, Риге, Ровно, и Гатчине, возле Ленинграда. В 1980-х пятидесятники под руководством епископа Федотова выступили с поддержкой харизматов, так как те, подобно «федотовцам», категорически отказывались от государственной регистрации, кроме этого последователи Федотова приветствовали харизматические пробуждения, дары и откровения.

Различия между пятидесятниками и харизматами

После распада Советского Союза, когда церкви получили свободу проповеди и возможность заниматься социальной деятельностью, традиционные консервативные пятидесятники и харизматы разделились. Тем не менее, обе эти группы придерживались основных протестантских доктрин, таких как крещение Духом Святым и говорение на иных языках. В сегодняшней России можно выявить три пятидесятнические/харизматические течения: традиционные пятидесятники, появившиеся в советский период и соблюдающие строгий кодекс поведения; менее строгие консервативные пятидесятники, приемлющие более эмоциональные формы богослужения; и харизматы, с готовностью принимающие новые откровения от руководителей церкви и эмоциональные формы богослужения.

Хотя и пятидесятники, и харизматы практикуют дары исцеления, пророчества и откровения, присутствие этих вещей в богослужении все-таки отличается. Например, в отличие от традиционных и консервативных пятидесятников, харизматы могут проводить исцеления сразу целого стадиона, когда множество жаждущих исцеления людей выходят на сцену. Харизматы также ожидают излияния даров пророчества и исцеления на каждом богослужении. Вместе с тем харизматы, в отличие от пятидесятников, обычно придерживаются более эмоционального, контрастного стиля проповеди, когда приветствуется яркая реакция аудитории – плач, смех, крики. Напротив, традиционное и консервативное пятидесятническое богослужение более сдержанное.

Западное влияние

В 1990-х гг. широкую популярность приобрели книги таких пятидесятнических атворов, как Кэтрин Кульман, Кеннет Хейгин и Рик Джоинер, одновременно с этим, огромные стадионы слушателей собирали такие харизматические евангелисты, как Ульф Экман из Швеции и Бенни Хинн из США. Под влиянием западного пятидесятничества, подавляющее большинство русских харизматов стало проповедовать «богословие процветания». Тогда как пятидесятники учат, что крещение Духом Святым приносит благословения, доктрина процветания, проповедуемая многими харизматами, утверждает, что новообращенные могут с уверенностью ожидать, что «Господь освободит их от болезней, даст деньги и решит все личные проблемы». В 1990-х во время массовых харизматических евангелизаций на стадионах и в больших культурных центрах было характерно обещание быстрых результатов и максимального успеха. Поспешность в создании всероссийского союза харизматических общин нередко приводила к крайнему упрощению пятидесятнического и харизматского вероучения. Особое значение придавалось скорейшему основанию максимального количества церквей, для чего западные миссионеры использовали российских и украинских помощников – недавних студентов американских и скандинавских библейских школ. Часто заграничные пятидесятники и харизматы платили зарплату новообращенным, чтобы те вели миссионерскую и пасторскую работу. Однако финансовая помощь далеко не всегда приводила к основанию сильных церквей.

Боб Вейнер, уроженец Одессы, Украина, получивший американское гражданство, будучи директором колледжа «Маранафа» в Уотертауне, штат Висконсин, впервые приехал в Россию в 1987 году. Павел Савельев, пастор харизматической церкви «Роса», рассказывает о своей первой встрече с Вейнером так: «Он открыл карту России, обвел маркером все города России и сказал, что мы пойдем в каждый из них». В период с 1991 по 1993 гг. Вейнер проводил конференции пробуждения для верующих со всей России. В то же самое время, он принимал активное участие в основании харизматических церквей «Новое поколение». Возглавил движение «Новое поколение» Алексей Ледяев, пастор большой и богатой церкви «Новое поколение» в Риге, Латвия, чьи книги стали обязательным чтением для многих российских харизматических пасторов.

Рост харизматических ассоциаций

На территории бывшего Советского Союза существует три главных приовозвестника харизматической доктрины процветания, это: «Церковь Новое Поколение» Алексея Ледяева, «Церковь Слово Жизни» со шведским евангелистом Ульфом Экманов во главе и Церковь «Посольство Божье» в Киеве, Украина, возглавляемая нигерийцем Сандеем Аделаждей. Есть и другие ассоциации российских харизматических церквей, появившиеся в 1990-х, это: движение «Церковь Голгофа», основанное американской организацией Calvary International; движение «Часовня на Голгофе», началось благодаря американской Calvary Chapel; Ассоциация Глобальной Стратегии, которая началась с трех харизматических церквей, основанных западными миссионерами в Иваново, Костроме и Нижнем Новгороде; Ассоциация «Церкви Веры», в которую входят церкви «Слово Жизни», под началом миссионера Ишоела Маац-Ула, последователя Ульфа Экмана; Церковь «Благая Весть» под руководством Рика Ренера и церкви «Виноградник». Все эти движения живут под покровительством Российской Ассоциации Христиан Веры Евангельской, которой руководит Сергей Ряховский.

Харизматическое восхождение

К концу 1990-х харизматический стиль богослужения и богословие «здоровья и богатства» взяло в России верх над более традиционным пятидесятничеством. В частности, обещание разнообразных «даров» подкупало прихожан, которые, в основном, жили бедно. В 1999 году в умеренно-консервативном Союзе Христиан Веры Евангельской (СХВЕ) группа старших пресвитеров выступила против назначения на ключевые посты в СХВЕ пасторов больших харизматических церквей. В ответ на это руководство Союза сформировало согласительную комиссию и открыто выразило неприятие таких харизматических нововведений, как рукоположение женщин и подчеркнутую эмоциональность в богослужении, включая «святой смех», «святой гнев» и «заклание в духе» участников богослужения (когда они падают на пол).

Преодоление Закона о религии 1997 года

Харизматы стали членами СХВЕ вследствие жестких ограничений Закона о религии 1997 года, членство в централизованной религиозной структуре давало харизматическим общинам возможность получить государственную регистрацию, проводить богослужения в арендованных помещениях и приглашать западных миссионеров. По Закону 1997 года община могла получить юридический статус, только если она просуществовала 15 лет или принадлежит к централизованной ассоциации церквей.

Российская Объединенная Ассоциация ХВЕ (РОА ХВЕ), основанная в 1998 года после принятия жесткого Закона о религии 1997 году, помогает большому количеству независимых харизматических церквей поддерживать юридический статус. Ключевой фигурой в этом «защитном зонтике» был и остается пастор Сергей Ряховский из Ассоциации «Церковь Божья». РОА ХВЕ – это федерация организаций, которые, оставаясь независимыми, тем не менее, соединены административно и имеют общую харизматическую теологию. РОА ХВЕ — первая и самая большая харизматическая ассоциация, представляющая растущее харизматическое движение.

Консервативные и умеренные пятидесятники традиционно оставались вне политики. Напротив, Сергей Ряховский достаточно ясно говорит о своей верности Президенту Владимиру Путину, поддерживает демократические реформы и осуждает терроризм. Этими иногда противоречивыми общественными взглядами руководители РОА ХВЕ надеются помочь пятидесятничеству стать полноценной частью гражданского общества, преодолеть предрассудки властей и рассеять социальный стереотип, что пятидесятники – сектанты и «низший класс».

Харизматическая Ассоциация Христианских Церквей «Союз Христиан», возглавляемая Игорем Никитиным со штаб-квартирой в С.-Петербурге, является еще одной большой харизматической группой. Ее характерные черты – значительные культурные и образовательные проекты. Подобно РОА ХВЕ, ассоциация Никитина не является высоко централизованным образованием: там нет региональных епископов, а отдельные церкви часто сочетают членство в этой ассоциации с участием в других пятидесятнических объединениях. В приоритеты «Союза христиан» входит развитие христианских СМИ и разностороннее обучение пасторов, включая изучение гуманитарных наук. Никитин и другие руководящие пасторы уверены в том, что протестантизм и пятидесятничество глубоко укоренены в российской духовной истории, что объясняет искренний интерес Ассоциации к истории и опыту Русской Православной Церкви.

Размывание границ между харизматами и пятидесятниками

Павел Окара возглавляет еще одно межрегиональное харизматическое объединение – Российскую Церковь Христиан Веры Евангельской (РЦ ХВЕ), в прошлом Союз Христиан Веры Евангельской-Пятидесятников. В 1990-х множество независимых харизматических церквей и миссий вошло в эту традиционно консервативную ассоциацию, после чего там возникли серьезные проблемы. Появились разногласия по поводу «новых форм» в богослужении, включая эмоционально-экстатическое прославление и использование рок-музыки. По словам Павла Окары, в последние несколько лет, после того, как пошел на убыль интерес с богословию «здоровья и богатства» напряжение стало стихать. Окара утверждает, что многие харизматы в его ассоциации стали более умеренными, и для них меньшую, чем раньше, роль стали играть такие радикальные харизматические черты, как феномен «благословения Торонто», которое пошло от пробуждения в Торонтской церкви «Виноградник» в 1994 году. Он утверждает, что в РЦ ХВЕ практически невозможно найти различия между харизматами и пятидесятниками, перенявшими «новые формы богослужения».

В Пермскую церковь РЦ ХВЕ «Новый Завет», которая начала свою активную миссионерскую деятельность в 1992-м году, теперь входит около 400 церквей и собраний из Пермской области, Башкирии и Татарстана. Другими заметными региональными организациями в РЦ ХВЕ являются: Ассоциация Церквей республики Карелия (более 50 церквей и собраний), Псковская церковь «Эммануил» (примерно 20 церквей) и Мурманская региональная Ассоциация церквей (более 30 церквей и собраний).

Не-западное влияние

Сегодня на российское харизматическое движение влияют не только американское, но также и латиноамериканское, африканское и южно-корейское пятидесятничество. Например, некоторые российские харизматические пасторы переняли учение «духовной войны» у колумбийских проповедников. Также рост церкви при помощи развития служения «домашних групп» — метод, популяризованный южно-корейским пастором полного евангелия Йонги Чо, стал довольно популярен и в России. Более того, многие пятидесятники харизматических взглядов стали горячими патриотами, что немало удивляет. Они открыто выражают свои политические взгляды и одновременно поддерживают как государственную власть, так и движение демократических реформ.

Роман Лункин является научным сотрудником Института Философии Российской Академии Наук, Москва. Он также входит в исследовательскую группу Кестонского Института, работающую над изданием Энциклопедии современной религиозной жизни в России.

Тысячи, иногда десятки тысяч человек собирались вместе, ставили палаточные городки, испытывали там религиозный экстаз и озарение. Картина 1940-х годов

Пулитцеровский лауреат, исследователь Фрэнсис Фицджеральд занимается евангеликами начиная с 1980 года. Недавно вышла ее новая книга «Евангелики: Борьба за формирование Америки» (Evangelincs: Struggle to Shape America). Презентация книги в Нью-Йорке превратилась в вечер вопросов и ответов, которые сами по себе составляют путеводитель по миру американского неопротестантизма.

«Великое пробуждение»

В 1970-е годы Фрэнсис Фицджеральд, прихожанка прогрессивной епископальной (так в Америке называют англикан) конгрегации, неожиданно попала в церковь Джерри Фалуэлла, как раз в то время, когда этот известный проповедник, основывая организацию «Моральное большинство», начинал свой поход в большую политику. Политически пассивные евангелики тогда впервые вышли на политическую арену и становились важным электоральным фактором американской жизни. Джерри Фалуэлл был фундаменталистом. Слово это в 1970-е годы еще не несло отрицательного оттенка.

Однако далеко не все евангельские христиане, или евангелики, – фундаменталисты. Сегодня евангелики составляют более 20% американского населения, и это огромное движение состоит из множества деноминаций и Церквей, которые невозможно стричь под одну гребенку. В нем существует множество течений и традиций, где и прогрессивный протестант может чувствовать себя как дома.

Что же определяет столь разных евангелических протестантов – меннонитов, пятидесятников, баптистов, плимутских братьев и даже «левых евангеликов»? Определение евангелизма не политическое, а религиозное. Всех их объединяет исключительное уважение к библейскому тексту. Хотя лишь некоторые верят, что Библию надо понимать буквально, но для всех библейский текст – это ключ ко всему и в вере, и в повседневной жизни. Второй основополагающий принцип – это осознание того, что жертва Христа на кресте – это главный элемент веры, в котором видят возможность личного искупления. Еще один важный принцип, от которого евангелики получили свое название, – это активная евангелизация, стремление обратить всех в свою веру. И самое важное, что отличает евангельских христиан, – провозглашение необходимости сознательно «родиться заново».

«Родиться заново» в их понимании – это вовсе не то же самое, что просто принять крещение. Евангелики понимают под этим мистический опыт, который в теории должен определить жизнь человека «до» и «после» нового рождения. «Заново рождаются» уже в зрелом возрасте, в результате сознательного решения, и верующий, как правило, отсчитывает свою жизнь от этого момента.

В каждом поколении прибывших в Америку пуритан происходили вспышки возрождения религиозной веры. Историки отмечают два периода так называемых великих пробуждений (great awakening), повлиявших на всех американских протестантов. Первое великое пробуждение в Америке произошло в 1730–1740-х годах, когда началось движение на Запад и людьми овладел дух предпринимательства. Пуританские общины распадались, и коллективизм, отличавший первых пуритан, больше не удовлетворял религиозных запросов и не поддерживал сложившейся религиозной иерархии. Джонатан Эдвардс и другие проповедники выработали тогда доктрину персональных отношений между человеком и Богом, определявших человеческую мораль. Такая доктрина шла вразрез со старыми европейскими христианскими традициями, считавшими необходимым посредничество духовенства.

Второе великое пробуждение пришлось примерно на 1810-е годы, на время после Американской революции, когда религиозность в Америке сильно упала и очень малое количество людей регулярно посещало церковь, особенно на пограничных территориях. Тогда проповедники достигли американского Запада. Тысячи, иногда десятки тысяч человек собирались вместе, ставили палаточные городки, испытывали там религиозный экстаз и озарение. Евангелизм научился обращаться к чувствам людей, а не только к интеллекту.

Джерри Фалуэлл положил начало политизации евангеликов. Фото из архива университета Либерти

Во многом все американские съезды верующих нашего времени следуют традициям тех палаточных лагерей, однако сейчас они поддерживают церковный истеблишмент. В прошлом эти revivals были народными и означали как раз восстание против церковной иерархии и сложившегося порядка вещей, психологически освобождали людей.

Единство в многообразии

Фицджеральд решила не включать в свой труд «небелые» евангелические деноминации. Их традиции очень отличаются от традиций «белых» общин, большинство афроамериканских Церквей было создано значительно позже, чем «белые», уже после ликвидации рабовладения в 1860-х годах. Афроамериканцы иначе прочитывают Библию, например, история Исхода имеет куда большее значение в их теологии, чем у «белых» евангеликов. Да и политически чернокожие американцы действуют и голосуют совсем иначе, чем белые, что не способствует большой любви между этими двумя ветвями евангельского христианства.

Существует также большая разница между Севером и Югом. Ныне источник различий видят в расхождении позиций по отношению к рабовладению. Действительно, баптизм в Америке раскололся по отношению к этому вопросу еще в 1840-х годах, задолго до американской Гражданской войны. Однако на Юге сформировался оригинальный евангелизм не только среди баптистов, но и среди методистов и других деноминаций. Они по-своему прочитывают Библию. После Гражданской войны баптизм на Юге стал еще более консервативным, сельским и изолированным, в отличие от Севера, где существовала сильная интеллектуальная традиция.

Многие прогрессивные идеи в Америке родились в лоне евангелистских Церквей: освобождение рабов, всеобщее школьное образование, включая женщин и афроамериканцев, реформа тюрем, миссии среди индейцев и забота об иммигрантах. Однако все эти реформы на Юге остановились из-за проблемы рабства.

Вместе с тем вопросы расовой сегрегации глубоко живут в сознании евангеликов на Юге. После Гражданской войны эти тенденции еще усилились. Южане болезненно переживали унижение от поражения в войне. Последовавшая за Гражданской войной эпоха Реконструкции отдала южан на милость «грабительских баронов». Единственная сфера, где южане могли не чувствовать себя побежденными, была их религия. Они свысока смотрели на меркантильных северян и ощущали себя обладателями истины. Единственный путь победить они видели в том, чтобы обратить в свою веру всю Америку.

Евангелизм всегда отличался творческим и новаторским подходом к проповеди своего учения. Проповедник Дуайт Муди (1837–1899) был замечательным оратором, умевшим включать в свою проповедь все, что пользовалось успехом у публики, умел увлечь местных пасторов. Он также внес в спонтанную традицию массовых «пробуждений» элементы тщательного планирования и организации. Хотя Муди известен не этим, но Фицджеральд полагает, что он первым оценил коммерческие аспекты американской религиозности и заложил основы «теологии процветания».

В СМИ господствует точка зрения, что евангельские христиане в Америке становятся все более консервативными, в то время как большинство других религий (может быть, за исключением Католической церкви) – все более либеральными. Фицджеральд не видит оснований для таких выводов.

Еще в XIX веке наметилось все большее разделение между либеральными и консервативными евангеликами, последних тогда называли фундаменталистами. Фундаментализм в то время значил решимость выйти на борьбу ради установления «божественного порядка». Либеральных евангеликов рассматривали как пораженцев, теряющих суть своей религии.

Дискуссии были связаны с дарвиновской теорией эволюции и пришедшей из Германии научной библейской критикой, бросившими густую тень сомнения на буквальное прочтение Библии. Противоречия достигли кульминации во время «обезьяньего процесса», когда штат Теннесси привлек в 1925 году к суду учителя Джона Скобса за нарушения запрета преподавать теорию эволюции. Однако противоречия между либеральными и консервативными евангеликами зрели давно и касались фундаментальных вопросов доктрины их Церквей. Обе стороны страстно защищали свои позиции, и по крайней мере в двух деноминациях – баптистов и пресвитерианцев – это вылилось в ожесточенные схватки во время церковных съездов. После победы Скобса и его адвоката Кларенса Дарроу на «обезьяньем процессе» газеты поспешили объявить о конце евангелистского фундаментализма, однако до сих пор в американском обществе есть силы, противящиеся преподаванию теории эволюции и требующие учить детей креационизму.

Америка является наиболее религиозной страной западного мира благодаря строгому разделению между религией и государством. Вместо одной государственной религии, получающей финансирование из казны, здесь религии должны быть изобретательными и конкурентоспособными «ловцами человеков». Это верно и по отношению к евангелизму.

Евангельские христиане не имеют иерархии или церковной организации, поэтому большую роль играют личности. Филлис Шлэфли, Пэт Робертсон, Джерри Фалуэлл и другие во многом определили путь, по которому пошли евангельские христиане. Огромную роль в истории евангельских христиан сыграл проповедник Билли Грэм. Он вырос в лоне фундаменталистской Церкви, но когда решил евангелизировать Америку, то не мог сделать это с помощью фундаменталистов, сильно ограниченных в своей доктрине. Билли Грэм сумел собрать вместе много различных консервативных протестантских деноминаций, которые никогда до того не сотрудничали друг с другом. Грэму удалось создать современный образ евангельского христианства, такого, каким его знают во всем мире, – консервативного, но не фундаменталистского. Он одним из первых религиозных проповедников оценил силу телевидения, и это изменило всю стратегию религиозной проповеди в Америке.

Оплот консерватизма

Книга Фрэнсис Фицджеральд называется «Борьба за формирование Америки». Однако зачем евангеликам заботиться о ее формировании, если на все – промысел Божий?

В Америке господствует мнение, что до «Морального большинства» Фалуэлла евангелики самоизолировались и не влияли на политику. Однако это касается лишь части евангеликов, в основном пятидесятников. «Реформированный протестантизм» кальвинистской традиции всегда охотно и активно участвовал в политике и общественной жизни, брал на себя ответственность за мирские дела, не только духовные. «Ассамблея Бога» и пятидесятники дольше всего противились политизации, но и они в конце концов заняли консервативные позиции по многим вопросам общественной жизни.

Евангелики неоднозначно приняли радикальные изменения американской жизни 1960-х годов: движение за гражданские права чернокожих, запрет на совершение молитв в общественных школах, избрание президента-католика Джона Кеннеди. Евангелики образца 1960–1970-х выглядят необыкновенно умеренными по сравнению с нынешним поколением и в вопросе абортов, и в вопросе молитв в школах. В 1960-е они просто не ожидали от власти ничего хорошего, не уважали официальные формы религиозности и не испытывали особой печали по поводу отмены молитв в учебных заведениях.

Аборты тоже особо не занимали евангельских христиан. Борьбу за запрет абортов возглавляла тогда Католическая церковь, к которой они не питали никаких симпатий. Сегодня борьба за запрет абортов – это общий политический знаменатель, объединяющий всех евангеликов в Америке. Многие другие вопросы, бывшие в прошлом объектом политической борьбы, сошли с повестки дня, включая права геев и однополые браки. Запретить аборты в Америке может только Верховный суд, но республиканские законодатели в своих штатах делают все возможное, чтобы затруднить женщинам доступ к абортам. Например, из-за постоянных законодательных ограничений закрывается последняя клиника, делавшая аборты в штате Кентукки. Вопрос абортов расколол Америку, способствовал превращению таких либеральных штатов, как Канзас, в консервативные. Джерри Фалуэлл и его «Моральное большинство» утверждали, что евангелики всегда активно боролись против терпимого отношения к прерыванию беременности и вышли на борьбу сразу после решения Верховного суда, легализовавшего аборты в 1973 году. Однако исторические документы свидетельствуют, что евангелики начали борьбу за запрет и ограничение абортов только в 1980-х, и до самого конца десятилетия большинство евангеликов были равнодушны к существованию специализированных клиник. Лишь массивные пропагандистские кампании «Христианской правой» и «Морального большинства» сумели сплотить их на борьбу.

Религиозный консерватизм не мешал в то время политической гибкости. Тогдашние евангелики охотно вступали в коалиции, которые сейчас немыслимо себе представить. Они пошли на сотрудничество с феминистками по вопросу о сухом законе, а с профсоюзами – по вопросу всеобщего выходного дня в воскресенье. Евангелики поддерживали забастовки почтовых служащих против разноски почты по воскресеньям. Хотя и профсоюзы, и еще в большей степени феминистки тогда были левыми в общественных вопросах, но занимали расистские позиции. Активисты движения за избирательные права женщин резко возражали против избирательных прав афроамериканцев, да и коалиция за сухой закон и запрет наркотиков включала в себя ку-клукс-клан. Клансмены, как и феминистки, заявляли, что пьянство, марихуана и кокаин «делают негров насильниками». Общим был и антикатолический пыл: католиков – ирландцев, поляков и итальянцев – изображали как запойных пьяниц, чей пример заразителен для набожных протестантов-англосаксов.

Далеко не все евангелики – это политически консервативная «Христианская правая». Наоборот, движение «Христианская правая» было создано из невозможных еще в недавнем прошлом союзников – консервативных евангеликов и католиков. Избрание президента-католика Кеннеди в 1960 году запустило процесс политизации евангеликов. Избрание в 1977 году в президенты первого консервативного евангелика Джимми Картера на время сплотило всех евангельских христиан. Картер оказался на левом фронте американской политики, и позже казалось невероятным, что его кандидатуру сначала поддерживали такие правые евангелистские деятели, как Пэт Робертсон. Через четыре года все они изменили свое мнение и атаковали Картера как «предателя».

Консервативные политики не раз пользовались кодовыми выражениями, по-своему понимаемыми евангеликами. Рональд Рейган говорил об «империи зла», Джордж Буш заявлял, что терроризм – это зло. Для евангеликов эти высказывания означали моральную ясность. Они поверили, что такая же моральная ясность наступит и в отношении абортов, однополых браков, эвтаназии и в других внутриполитических вопросах. Однако ни Рейган, ни Буш не оправдали ожиданий и не выполнили обещаний. «Моральное большинство» и «Христианская правая» не добились никаких законодательных или административных мер, поддерживавших их повестку.

Евангелики раз за разом показывают, что в политике они не стадо, послушное своим пастырям. В начале праймериз на последних президентских выборах около 50 ведущих евангелических проповедников решили поддержать Теда Круза, и они верили, что поведут за собой паству. Однако большинство белых евангеликов на праймериз проголосовали за Дональда Трампа. На всеобщих выборах уже и руководству пришлось последовать за своей паствой. Опросы, проведенные после выборов, показывают, что многие евангелики, которые не голосовали за Трампа по религиозным и моральным соображениям, сейчас его поддерживают.

Последний вопрос, который интересует как раз либеральных политологов: победит ли евангельских христиан демография? Удельный вес в населении США «белых» евангеликов постоянно сокращается. Это связано с закономерностью: чем выше достаток, тем меньше детей. В начале XX века подавляющее большинство евангеликов были бедняками, а теперь многие вошли в средний класс. Если посчитать число белых евангеликов без латиноамериканцев, которых все больше в евангелических Церквах, то их будет еще меньше. Однако Америка – страна смешения рас, и, за исключением афроамериканцев, дети смешанных пар идентифицируют себя как белые, и пока не видно признаков того, что тенденция изменится.

Нью-Йорк


«Католическое харизматическое движение: методы изучения и теоретическое осмысление» – для освещения этой темы факультет религиоведения Свято-Филаретовского института (СФИ) пригласил на семинар специалиста из Минска Марину Казмирук, магистра философских наук, преподавателя Католического колледжа имени Cвятого Иоанна Крестителя. Круглый стол из цикла «Религия в публичном пространстве» с участием преподавателей и студентов СФИ и профессора Теодора Шанина, президента Московской высшей школы социальных и экономических наук, состоялся 21 мая.

Харизматическое влияние проникло в Римско-Католическую Церковь в 1967 году из протестантской среды, оно идентифицируется как католическое харизматическое движение (Catholic Charismatic Renewal-CCR). Последователи движения выступают за «обновление рациональной культурной традиции католицизма посредством интеграции в неё эмоционально окрашенной индивидуальной религиозности и сочетают традиционное участие в католической литургии с посещением харизматических молитвенных групп, главным элементом которых является громкая эмоциональная спонтанная молитва, сопровождающаяся измененными состояниями сознания». Но не только это: для религиозной практики подобных групп характерны также глоссолалия, «святой смех», массовые исцеления, массовый экзорцизм, тенденция к публичной исповеди, пророческие видения и т.д.
Возникновение и распространение харизматических форм христианства – процесс общемировой, автор доклада рассматривает его не только как религиозный, но и как общекультурный феномен. Между тем, этот феномен чрезвычайно мало изучен, в первую очередь потому, что самым эффективным является метод «включенного наблюдения», но далеко не каждый исследователь готов включиться в деятельность харизматических групп, а те, в свою очередь, вряд ли приветствуют в своих рядах наблюдателей. По словам Марины Казмирук, католики-харизматы есть в нескольких городах России, в Белоруссии и Украине, но подобных исследований на территории СНГ пока не проводилось. Ей же удалось войти в состав одной из харизматических католических групп и описать особенности религиозных практик изнутри. Итогом стало уникальное научное исследование, которое будет интересно не только коллегам-религиоведам и не только католикам: харизматические движения есть и в Православной Церкви в США, и в Англиканском сообществе, и в других деноминациях разных стран мира.
На сегодняшний день в Беларуси существуют четыре течения CCR: «Школа христианской жизни и евангелизации/Школа Марии», «Бог Отец», «Свет Марии» и «Свет жизни». В группах одного из них М. Казмирук в течение пяти лет осуществляла «включенное наблюдение», проходя все ступени формации (учеба, экзаменационные сессии 3 раза в год, зачетные книжки, еженедельные встречи группы и т.д.). Говоря о причинах распространения движения в Беларуси, она отметила: разрыв в католической традиции в советские годы сделал невозможным ее восстановление в 90-х в прежнем виде. В ходе возрождения католичества возникли разные культурные модели, в том числе – течения экстатического типа (привнесенные из Польши), которые были настороженно восприняты католической иерархией. Первый период деятельности CCR в Беларуси (1993-1997) закончился конфронтацией первой харизматической группы «Иоанн Креститель» с традиционной Церковью, из состава которой группа вышла и присоединилась к Объединенной Церкви христиан веры евангельской (пятидесятникам). Второй период начинается с 2007 г., именно тогда возникают четыре упомянутых течения, разные по направленности и степени открытости, но единые в своих основных ориентирах.
По словам докладчицы, глобальная цель CCR в Беларуси – «создание нового человека и новой культуры…, претензия на решение всех духовно-нравственных, экономических и социально-политических проблем белорусского общества». Харизматические лидеры стремятся к «преобразованию белорусского общества с целью установления в Беларуси нового религиозного и божественного порядка, основанного на принципах теократии, предполагающих высокий уровень сакрализации общественных отношений».
Какими же методами намерены добиваться поставленных задач адепты CCR? Это разнообразная социально-благотворительная и культурно-просветительская деятельность, направленная на воспитание молодежи, популяризацию белорусского языка и культуры, работу среди проблемных категорий населения, профилактику и борьбу с наркоманией и алкоголизмом. Внутренняя социально-культурная деятельность тоже весьма активна: это молодежные клубы и детские лагеря, театральные студии, помощь молодым семьям и т.д. У белорусских групп CCR свои особенности: по сравнению с подобными зарубежными, они малочисленны; экстатические состояния у них выражены в меньшей степени, чем, например, у украинских и польских. Для белорусских групп CCR характерно также «отсутствие критики клерикализма» (который наличествует в этом течении в Европе и США), при этом у них нет официальной поддержки митрополии и органа, контролирующего деятельность католических харизматических групп, «что идет вразрез с общемировой практикой», отметила исследовательница.
Можно ли дать прогноз взаимоотношений официальных церковных структур Римско-Католической Церкви и адептов CCR в Беларуси? Поскольку активность последних постоянно возрастает, это ставит перед иерархией «вопрос урегулирования деятельности CCR при сохранении ряда существенных различий между ним и традиционным католицизмом», полагает М. Казмирук. В ближайшем будущем она прогнозирует «институционализацию харизматического движения на территории Беларуси и создание органа (при митрополии) по мониторингу ее деятельности».
Благовест-инфо

Пятидесятники и харизматы в России

Торстен Лефстедт

Пятидесятническо-харизматическое движение — третье по величине религиозное течение в России, по численности стоящее сразу после Русской Православной Церкви (РПЦ) и ислама. Масштаб движения постоянно нарастает. В России укоренились три деноминации пятидесятников. Самая большая — Российская церковь христиан веры евангельской (РЦ ХВЕ), иногда ее еще называют Российской церковью евангельских христиан, ее численность — приблизительно 300 тыс. членов, включая детей, около 1300 общин. Возглавляет эту деноминацию Эдуард Грабовенко (www.hve.ru). Далее следует Российский объединенный Союз христиан веры евангельской (пятидесятников) (РосХВЕ(п)), его возглавляет Сергей Ряховский (www.cef.ru). Третья по численности пятидесятническая церковь — незарегистрированная Объединенная церковь христиан веры евангельской (ОЦ ХВЕ), которую возглавляет Иван Федотов.

Различия этих трех деноминаций на сегодняшний день незначительны. Все верят в Троицу, все практикуют крещение по вере, все верят в исцеление по молитве, все принимают говорение на иных языках. РЦ ХВЕ Грабовенко укоренена в традиционном российском пятидесятничестве, имеет тесные связи с Ассамблеей Бога, в эту церковь входит много харизматических общин. РосХВЕ(п) Ряховского представляет собой организацию-«зонт», туда входят разнообразные церкви неохаризматического толка, включая Церковь Веры, а также более традиционные общины.

Обманчивые цифры

Отдельные общины в этих деноминациях независимы и свободны, другие — зарегистрированы в одной деноминации, но на практике скорее симпатизируют другой. Выдающийся пример — Церковь Нового Завета в Перми. Эта община формально относится к союзу Ряховского, но ее старший пастор, Грабовенко, сам является главой РЦ ХВЕ. Такие примеры сильно затрудняют сбор статистических данных, которые бы адекватно отображали реальность российского пятидесятничества, как говорит Роман Лункин («Статистические данные пятидесятнического и харизматического движений», Вестник церквей и служения Запад-Восток, №13, Зима 2005).

Корни

Первая по-настоящему пятидесятническая община на территории России была основана в 1911 году в результате проповедей Леви Петруса и Т.Б. Барратта в Хельсинки, Финляндия, которая в то время входила а Российскую Империю. Именно оттуда в Санкт-Петербург с миссией отправились Александр Иванов и Николай Смородин. Уже в 1914 году в Санкт-Петербурге была основана община под названием «Общество Евангельских христиан в духе апостолов». Иванов и Смородин в конечном итоге стали пятидесятниками-единственниками, их прямыми богословскими потомками оказались Евангельские христиане в духе апостолов — объединение приблизительно семидесяти общин пятидесятников-единственников.

Самые большие пятидесятнические деноминации были основаны благодаря миссионерской работе Ивана Воронаева, репатрианта, деятельность которого спонсировала Ассамблея Бога, именно он основал в 1926 году Всеукраинский Союз христиан веры евангельской в Одессе. В следующем году был основан Национальный (всесоюзный) Союз христиан веры евангельской, и это говорит о том, что Воронаев собирался распространить пятидесятническое движение по всему Советскому Союзу. Под эгидой этого союза открывались церкви в России и Украине, но он был закрыт сразу после обнародования 8 апреля 1929 года сталинского закона о религиозных объединениях. В 1930 году Воронаев был арестован и умер в одном из сталинских трудовых лагерей. Постоянно происходили аресты других руководителей пятидесятнического движения, некоторые были казнены советской властью. Репрессии пятидесятников продолжались вплоть до конца 1980-х, движение пятидесятников росло, но очень медленно.

Украина и западные территории

Большинство руководителей РЦ ХВЕ (Грабовенко) – этнические украинцы, пасторы многих пятидесятнических общин – выходцы из Украины или Белоруссии. Движение пятидсятников достигло западной Украины и Белоруссии в 1920-х, отчасти это произошло по причине репатриации многих украинских и белорусских иммигрантов из Соединенных Штатов. Также свой вклад внес Густав Шмидт – русский немец, миссионер от Ассамблеи Бога. Он совершал служение в Польше в период 1920-1925гг, основал Библейский институт в Гданьске в 1930г, там проходили обучение служители-пятидесятники из Восточной Европы. В 1929г. многие новообразованные пятидесятнические церкви, в основном, из восточной части Польши объединились и образовали Союз христиан веры евангельской Польши. В 1939г. Советский Союз аннексировал часть польских территорий, которые ныне входят в состав Белоруссии, Украины и Литвы. Многие общины пятидесятников, которые ранее принадлежали польскому союзу, теперь оказались на территории Советского Союза. Хотя эти общины также очень сильно пострадали от советских репрессий, тем не менее, именно здесь, в западных регионах Советского Союза, пятидесятническое движение успело сильно укорениться.

Во время II Мировой Войны Белоруссия и Украина частично оказались в нацистской оккупации, некоторым общинам пятидесятников было позволено получить формальную регистрацию у оккупационного правительства. После освобождения этих территорий легальный статус пятидесятнических общин был сохранен, но в августе 1945г. их в обязательном порядке объединили в другими протестантскими деноминациями по эгидой Союза евангельских христиан-баптистов (ЕХБ), который контролировало государство. Многие общины пятидесятников были расформированы, другие же ушли в подполье. Вскоре многие пятидесятники ушли из ЕХБ, отчасти по причине того, что многие традиционно пятидесятнические практики были под запретом. Несогласные предпочли действовать на свой страх и риск без регистрации, не подчинившись требованиям ЕХБ. В последующий период пятидесятники неоднократно предпринимали попытки получить официальную регистрацию своей деноминации, но безуспешно.

Новая свобода

Еще до принятия и обнародования советского закона «О свободе совести и религиозных организациях» 9 октября 1990г. русские пятидесятники, входившие в Союз ЕХБ, в массовом порядке вышли из этого союза и создали Союз пятидесятников совместно с автономными церквями пятидесятников. Первый конгресс Союза христиан веры евангельской прошел 14-16 мая 1990г. В 2004г. эта деноминация сменила свое название на Российскую церковь христиан веры евангельской. Своим интенсивным ростом эта деноминация обязана, в основном, тысячам миссионеров, которых отправляли украинские и белорусские пятидесятнические церкви в конце 1980-х и в 1990-х.

Заграничные миссионеры

После публикации нового закона в 1990г. в Россию прибыли тысячи миссионеров из-за границы (Европа, Америка, Корея). Они начали открывать новые церкви. Многие из этих миссионеров были связаны с неопятидесятническими и харизматическими движениями, которые стали конкурировать с традиционными пятидесятниками. Среди этих движений нашлись приверженцы богословия процветания, например «Слово Жизни» из Швеции, «Новое поколение» из Риги, «Посольство Божье» из Киева. Их проповедники учат, что воля Божья состоит в процветании и здоровье верующих здесь и сейчас; для этого нужна только вера. Для многих россиян, которые выросли в Советском Союзе и были лишены благ капитализма, но отчаянно к ним стремились, не понимая необходимости тяжелого труда для их достижения, такая версия Евангелия показалась привлекательной.

Новые ограничения

Закон 1997г. «О свободе совести и религиозных объединениях» заставил многие традиционные и неохаризматические церкви объединиться, т.к. в законе говорилось, что деноминации, которые существовали на территории России менее 15 лет, могли обрести статус юридического лица, только если они присоединятся к одной из официально признанных деноминаций. Таким образом, многие общины, которые были основаны европейскими, американскими или азиатскими миссионерами, присоединились в РЦ ХВЕ с целью получения государственной регистрации. В результате РЦ ХВЕ выросла по числу церквей и прихожан, но единство Церкви оказалось под угрозой. Кстати, многие считали РЦ ХВЕ скорее зонтичной организацией, в которую входят де факто независимые общины, чем настоящей деноминацией. В 1999г. руководство РЦ ХВЕ предприняло шаги к формированию единого учения и практики общин, входящих в РЦ ХВЕ. Некоторые заимствования из западного неопятидесятничества были отвергнуты, включая богословие процветания. Работа по централизации РЦ ХВЕ с тех пор была продолжена. Руководители некоторых самых больших общин получили повышение и стали епископами РЦ ХВЕ. В мае 2000г. Президент РФ Владимир Путин поделил страну на семь (на сегодняшний день восемь) федеральных округов, назначив своих представителей в каждом регионе. Подобным образом, руководство РЦ ХВЕ присвоило нескольким епископам статус «епископов федеральных округов», каждый из которых подчиняется ответственному епископу в Москве в пределах своей юрисдикции.

Однако не все пятидесятники пожелали присоединиться к РЦ ХВЕ. Некоторые общины по-прежнему с подозрением относятся ко всем формам государственной регистрации. Такие церкви объединились и создали более неформальную организацию под названием Единая церковь христиан веры евангельской. Другие под руководством Сергея Ряховского создали альтернативное объединение. Ряховский, будучи из нерегистрированных пятидесятников, имея тесные связи с Церковью Божьей в Кливленде (американская деноминация пятидесятников), основал организацию зонтичного типа в 1997 и назвал ее РосХВЕ(п). Многие харизматические церкви, среди которых «Слово Жизни» в Москве со своими сестринскими церквями, присоединились именно к этому союзу, поскольку здесь им предоставлялась большая степень свободы в вопросах организации, богословия и практики. В союз Ряховского ныне входит порядка двадцати небольших деноминаций, РосХВЕ(п), таким образом, является менее централизованной организацией, чем РЦ ХВЕ Грабовенко.

Улучшение отношений между пятидесятническими объединениями

Отношения между двумя ведущими деноминациями пятидесятников в России в течение некоторого времени были достаточно напряженными: традиционные пятидесятники обвиняли неохаризматов в воровстве паствы, но в последнее время картина меняется к лучшему. Я полагаю, что их отношения будут улучшаться и далее. В 2009г. Эдуард Грабовенко был избран на пост начальствующего епископа РЦ ХВЕ; как уже было сказано, мегацерковь, которую он основал («Церковь Нового Завета» в Перми), до сих пор входит в Рос ХВЕ (п). Стиль его проповедей напоминает стиль неохаризматских проповедников. На счету его общины открытие большого количества новых церквей (по некоторым подсчетам, 400), а в ноябре 2010 его пригласили проповедовать на конференции «Церквей Веры» (деноминация, водящая в РосХВЕ (п), к которой относятся общины церкви «Слово Жизни»). Омрачает ситуацию то, что 15 июля 2010г. был убит Артур Сулейманов, РЦ ХВЕ епископ Дагестана. Первым свои соболезнования выразил Артур Симонян, старший пастор церкви «Слово Жизни» в Ереване, Армения. Сергей Ряховский (Рос ХВЕ (п)) приехал на похороны вместе с руководством РЦ ХВЕ, и это стало свидетельством солидарности руководства самых больших союзов пятидесятников.

Развитие событий в учении богословия процветания

Два объединения, о которых шла речь выше, продолжают сближаться как в богослужении, так и в богословии. В РЦ ХВЕ богослужения стали приобретать все более харизматический характер, церковь «Слово Жизни», подобно материнской церкви в Упсала (Швеция), сместила акцент с богословия процветания, ее учение становится все более зрелым. Многие общины, которые продолжили идти по пути теологии процветания, погрязли в скандалах. Это касается, прежде всего, «Посольства Божьего» Сандея Аделаджи в Киеве и церкви «Новое Поколение» Алексея Ледяева в Риге (Латвия). Некоторые церкви, придерживающиеся богословия процветания, вынуждены были переосмыслить многие вопросы в учении и богослужении. Тем не менее, в «Слове Жизни» до сих пор проповедуют богословие процветания, о чем говорится в символе веры Ассоциации христиан веры евангельской церквей веры, субденоминации под руководством московской церкви «Слово Жизни». Там говорится о полном процветании или полноценной жизни: «Своей жизнью, смертью и воскресением Иисус показал, что Бог желает спасения человека в духе, душе и теле, и Божья воля состоит в том, чтобы каждый человек жил в божественном здоровье, божественном процветании, был по вере победителем во всех сферах жизни: духовно, душевно, физически, экономически, социально» (www.wolrus.org).

Но Ульф Экман, основатель движения «Слово Жизни» в Швеции и России, теперь заявляет, что человек не должен стремиться к богатству как таковому. Богатство, дарованное в качестве ответа на молитву, нужно использовать на служение, для помощи бедным и проповеди Евангелия. С другой стороны, нужно отметить, что РЦ ХВЕ Грабовенко в целом стала придерживаться более сбалансированного понимания богатства, подобно позиции «Слова Жизни». Павел Бак, до недавнего времени бывший вторым лицом РЦ ХВЕ, а теперь возглавляющий юридический отдел деноминации, в интервью от 3 сентября 2010г. объяснил это так: «Если богатство является наивысшей формой самовыражения человека, то это свидетельствует о присутствии греха в сердце человека. Если богатство – средство, данное Богом для реализации божественного видения, то это угодно Богу и принесет большой плод как для самого человека, так и для тех, кто его окружает» (www.hve.ru).

Старший пастор московского Слова Жизни, Маттс-Ола Исхоел (норвежец, работает в Москве с 1998г.) – первый заместитель председателя Рос ХВЕ(п) Ряховского. В то же время, он обладает авторитетом среди руководителей РЦ ХВЕ Грабовенко, ряд пасторов РЦ ХВЕ проходили обучение в библейской школе Слова Жизни в Москве. Участие молодежи из церкве РЦ ХВЕ в деятельности Слова Жизни приветствуется, один из заместителей Грабовенко, Владимир Мурза, недавно участвовал в поездке в Израиль, которая была организована церковью Слово Жизни.

Сближение пятидесятников и харизматов

Руководители РЦ ХВЕ и РосХВЕ(п) входят в Консультативный совет глав протестантских церквей вместе с адвентистами и евангельскими христианами-баптистами. Этот Совет принял 40-страничный документ «Социальная позиция протестантских церквей», в котором разъясняется позиция протестантских деноминаций по ряду острых вопросов, как, например: аборты и биомедицинские исследования. Если на Западе для неохаризматов характерно отсутствие социальной направленности, то российские пятидесятники и харизматы достаточно активно занимаются социальной деятельностью. Церкви участвуют в разного рода социальной работе с заключенными, алкоголиками, наркоманами и беспризорными детьми.

Люди привыкают к тому, что раньше им казалось новым и неприемлемым. В этом одна из причин сближения двух пятидесятнических направлений. Русские пятидесятники не всегда знают о том, что их богослужебные песни переведены с английского языка. Более того, все евангельские деноминации на постсоветском пространстве сталкиваются с проблемой продолжающейся эмиграции верующих на Запад, особенно в Соединенные Штаты. Отчасти по этой причине пятидесятнические и харизматические церкви в России уже не так бурно растут, как в 1990-х. По мере того, как руководители церквей уезжают в Америку, остро встал вопрос выживания пятидесятнических и харизматических общин. Они начали понимать, что нужно держаться вместе. Деятельность иностранных миссионеров после 1990-х резко пошла на спад, а после финансового кризиса 2007г. стало гораздо меньше денег. Недостаточное финансирование также является сближающим фактором. В прошлом миссионеры стремились создавать церкви по образу своих родных общин, из которых они вышли, не думая о работе с местными деноминациями, теперь же и время, и ситуация изменились.

Примечание редактора: для изучения истории российского пятидесятничества автор рекомендует книгу Владимира Франчука «Просила Россия дождя у Господа» (Киев, издательство «Свитанкова зоря», 2003).

Торстен Лѐфстедт ведущий преподаватель по изучению религии в университете Калмара, Калмар, Швеция.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *