Горячев И.В.
(Москва)
Хорватская православная церковь в годы Второй мировой войны
Независимое Государство Хорватия (НГХ) государство, созданное на территории оккупированной Югославии хорватскими ультранационалиста-ми усташами. Глава усташей и НГХ поглавник (вождь) Анте Павелич провозгласил программу создания «чистого пространства для жизни хорва-тов», которая предполагала уничтожение либо изгнание наиболее образован-ной части сербов и перевод в католическую веру малообразованной части сербского населения, преимущественно крестьянства. После первых месяцев геноцида, когда по НГХ прокатились две волны террора и были уничтожены сотни тысяч сербов, а сто тысяч было изгнано, усташи потеряли возможность создавать «этнически чистое пространство» такими темпами. Это было свя-зано с тем, что союзники хорватов немцы и итальянцы стали проявлять не-довольство политикой НГХ по отношению к инославным (то есть православ-ным сербам). Германский военный представитель в НГХ генерал Эдмунд Гляйзе фон Хорстенау неоднократно докладывал в Берлин летом 1941 г. «о со-вершенно бесчеловечном обращении с сербами в Хорватии». Известна реакция на геноцид сербов офицеров СС они ужасались усташским злодеяниям.
Но были и более прагматичные причины для подобной позиции. Не-мецкая сторона считала, и небезосновательно, что именно антисербские дей-ствия усташей вызывают вооружённые восстания сербов и ведут к широко-масштабной партизанской войне.
Итальянские войска, расквартированные в НГХ, вообще снабжали сербских повстанцев четников оружием и амуницией, как это было в случае с четнической Динарской дивизией, командиром которой был православный священник Момчило Джуич. Всю войну через границу с Италией, открытой для беженцев из НГХ, тянулись вереницы сербских беженцев. В итальянской прессе начали появляться открыто враждебные формально союзной Хорва-тии статьи. В этих условиях усташи были вынуждены хоть как-то маскиро-вать геноцид сербского народа.
Не сумев до конца уничтожить либо изгнать православное население и потеряв возможность осуществлять геноцид в таких размерах, как в первые три месяца, усташи стали искать обходные пути и искоренять сербское насе-ление другими методами. Были созданы концентрационные лагеря смерти. Они были представлены внешнему миру в феврале 1942 г. под видом рабочих лагерей. Их посетили члены международного комитета, состоявшего в ос-новном из немецких представителей. Туда был включён и представитель Святого Престола монсеньер Массучи. Этот так называемый независимый комитет констатировал, что проинспектированные им лагеря действительно являются рабочими и что там вполне приемлемые условия жизни. Представи-тель Ватикана присоединился к этому заявлению .
Первый концлагерь в НГХ был открыт уже 29 апреля 1941 г. Он был основан как сборный (пересыльный) лагерь, для сербов, выдворяемых за пре-делы НГХ. В первый же день туда поступило 300 человек .
Первым, официальным, лагерем смерти стал печально известный Ядовно. Основал его усташский полковник Йозо Рукавина и ещё несколько офицеров-усташей. В мае 1941 г. там погибло 35 тыс. женщин и детей (по другим данным 50–60 тыс.) .
Самый известный концлагерь НГХ Ясеновац был основан как пере-сыльный и рабочий лагерь. В общей сложности, за 4 года войны (а Ясеновац действовал до апреля 1945 г.) там погибло примерно 700 тыс. человек. Собст-венно, это был даже и не лагерь, а система концлагерей, состоявшая из четы-рёх основных лагерей.
Другим методом уже не физического, а морального уничтожения был раскол единства православного сербского населения, работа по подготовке заключения унии с Римско-католической церковью и постепенной ассимиля-ции сербов в дальнейшем. Для этого была создана Хорватская православная церковь (ХПЦ).
Долгое время история ХПЦ была неизвестна. Данная тема практически не освещалась в югославской историографии.
В 1948 г. в Белграде вышел в свет фундаментальный труд профессора Виктора Новака «Великое преступление» , исследовавший злодеяния усташско-го режима. Автор обратил внимание и на духовный геноцид сербов, в частности, выразившийся в создании Хорватской православной церкви. Профессор Новак писал: «создание новой церкви было реализацией ватиканской мечты о католи-ческих Балканах и служило денационализации сербского народа» .
После этого Хорватская православная церковь не упоминалась целых 30 лет. В условиях титовского режима ХПЦ была неудобна как объект исто-рического исследования, ибо структура не укладывалась в черно-белую схе-му «партизаны против оккупантов», являвшуюся официальной в течение 36 лет. Неудобна, как и множество других событий периода 1941–1945 гг.: четническое сопротивление, формирование Сербского Добровольческого корпуса Димитрие Льотича, Русского охранного корпуса, набранного из чис-ла представителей русской военной эмиграции и множества других формирова-ний. Все эти структуры проходили исключительно как «пособники оккупантов».
В 1979 г. в Мюнхене была издана книга «Развитие православия в Хор-ватии и ХПЦ», автором которой является Милош Оберкнежевич один из создателей и второй человек в ХПЦ . Ему, как и многим другим усташам, удалось избежать выдачи титовскому режиму, и бежать в Западную Европу. Удалось спастись и поглавнику НГХ Анте Павеличу. После войны он жил в Мадриде, где в основном занимался научной деятельностью. Одной из напи-санных им книг была: «Хорватская православная церковь» вышедшая на сер-бо-хорватском языке (на латинице) в 1964 г. в Мадриде . Через 20 лет труд Павелича был переиздан там же, в Мадриде.
Упоминается Хорватская православная церковь и ее глава митрополит Гермоген в воспоминаниях русского эмигранта первой волны, чиновника Серб-ской патриархии Владимира Маевского «Русские в Югославии. 1920–1945 гг.», его воспоминания были изданы в Нью-Йорке в 1966 г. на русском языке .
Кроме того, до сих пор живы очевидцы, продолжающие активно инте-ресоваться событиями тех лет. К примеру, в Канаде, в Торонто живет пле-мянник протоиерея Серафима Серафимовича Купчевского архиерейского наместника загребской митрополии ХПЦ, Михаил Шардт Купчевский. Он ведет большую переписку по всему миру, активно пишет на тему ХПЦ, но, как правило, его статьи не публикуются из-за излишней тенденциозности и прохорватской ориентации.
В 1979 г. о Хорватской православной церкви кратко упоминает серб-ский историк церкви др. Джоко Слайенчевич. С этого времени др. Слайен-чевич начинает все активнее изучать данный вопрос. В своем фундаменталь-ном труде трехтомнике «История Сербской православной церкви», издан-ном в Белграде в 1991 г., др. Слайенчевич уделяет достаточно много внима-ния феномену ХПЦ .
На сегодняшний день на Балканах данную тему разрабатывают и в Сербии, и в Хорватии. Проблема ХПЦ поднимается в трудах таких исследо-вателей как Петар Пожар (Хорватия) и др. Велько Джурич Мишина (Сербия).
В 1996 г. в Загребе вышла книга Петара Пожара «Хорватская право-славная церковь» . Фундаментальный труд Пожара богат фактами, количе-ством использованных источников, но излишне тенденциозен.
Историк Сербской православной церкви (СПЦ) доктор Джурич впер-вые пишет о ХПЦ в книге «Усташи и православие» , вышедшей в Белграде в 1989 г. Общественность встретила книгу неоднозначно. Либеральные и прохорватски настроенные деятели посчитали, что беспристрастный анализ событий 1941–1945 г. на территории Независимого Государства Хорватия лишь разжигает ненависть между сербами и хорватами. Но большинство встретило книгу восторженно. Вот что писал в рецензии епископ Атанасий Евтич: «Когда стало ясно, что брутальный физический геноцид бессмысленен и, в конечном счете, не приводит к необходимому результату, была создана якобы православная гибридная церковная организация, так называемая Хор-ватская православная церковь. Этой проблеме автор посвящает центральную часть своей научной работы, первого подобного опыта в нашей историогра-фии. Автор освещает множество важнейших, ранее практически не извест-ных, моментов кратковременной истории марионеточного режима Павелича, который Сербская православная церковь никогда не признавала, в отличие от Римской церкви» .
Наиболее полной и позднейшей работой Велько Джурича является книга «Сербская православная церковь в Независимом Государстве Хорватия. 1941–1945 годы», вышедшая в Белграде в 2002 г. . Особенно интересна уни-кальная статистика приводимая автором. Это списки священников и монахов СПЦ по епархиям на 1941 г., количественное соотношение убитых и выжив-ших, духовенство ХПЦ в разные моменты развития данной структуры и т. д.
Исследователи сталкиваются с серьезными трудностями, связанными с современными сербско-хорватскими отношениями. Др. Джурич объявлен Загребом персоной нон-грата, он не может въехать на территорию Хорватии, соответственно хорватский государственный архив в настоящее время для него недоступен.
В своем труде Велько Джурич утверждает, что инициатива создания ХПЦ исходила от немецкой стороны. Это предложение было направлено Ан-те Павеличу Зигфридом Каше одним из немецких представителей в НГХ, еще летом 1941 г. Сам доктор Павелич упомянул о необходимости создания новой церковной организации лишь в марте 1942 г. на Саборе (в парламенте) .
Однако в действительности впервые упоминание о проекте Хорват-ской православной церкви появилось гораздо раньше, еще до Первой миро-вой войны. В 1902 г. в одной из загребских газет была опубликована статья, посвященная хорватскому православию. Необходимость создания собствен-ной хорватской православной церкви обосновывалась автором так: «У сербов есть СПЦ, у русских есть РПЦ, значит, у хорватов должна быть ХПЦ, тогда православные хорваты будут избавлены от необходимости посещать серб-скую церковь» . В 1904 г. в «Альманахе Королевства Хорватия» некто Джу-ро Дежелич писал: «Хорваты не могут и не должны позволить, чтобы сербы в Хорватии были связаны с греко-восточной верой и церковью» . В НГХ эти идеи были воплощены в жизнь. Проектом ХПЦ занимался отдел веры мини-стерства правосудия и богословия НГХ, в круг обязанностей которого входи-ла также ликвидация православных церковных общин, церквей и обращение в католическую веру сербов .
Посредством этого отдела в Загребе была организована инициативная группа православных сербов, в нее вошли: Петар Лазич, Василий (Васо) Шурлан — священник-расстрига из Земуна, Душан Якич, Теодор Вукадино-вич. Эта группа составила прошение об основании новой церковной общины. 3 апреля 1942 г. оно было отправлено в Министерство правосудия и богосло-вия, и в тот же день Павеличем было издано «Законное определение о Хор-ватской православной церкви». На основании этого определения министр богословия и правосудия Мирко Пук одобрил открытие первой общины ХПЦ, а первым председателем этой общины стал Петар Лазич . Первая цер-ковная литургия была проведена в церкви св. Преображенья в Загребе, слу-жил её Васо Шурлан, ему сослужили три русских монаха. Он же написал воз-звание к православным сербам с призывом переходить в ХПЦ, которое было передано по радио, а затем и опубликовано. Начиналось оно словами: «Про-сим всех православных священников в помощь НГХ…» .
Возглавил ХПЦ старейший архиепископ Русской православной церкви за границей (РЗЦ) 80-летний архиепископ Гермоген (в миру Григорий Иванович Максимов ), бывший владыка Екатеринославский и Новомосковский.
Архиепископ ехал в Белград из монастыря Гергетека, но по дороге оказался в Сремских Карловцах центре РЗЦ, который был включен в состав НГХ. Там иерарх был арестован хорватами и препровождён в сборный ла-герь, вместе с ним сидел и один из русских эмигрантов в Югославии, чинов-ник патриаршей СПЦ, позднее описавший свои впечатления в книге «Русские в Югославии. 1920–1945» Владимир Маевский. Архиепископа выпустили, и он уехал в женский монастырь Хопово, неподалёку от Фрушкой (Фрукто-вой) Горы. Позже был выпущен и Маевский, но он пребывал под надзором и был вынужден ежедневно отмечаться в комендатуре. От Милоша Оберкне-жевича он узнал о том, что Гермоген решился возглавить раскольничью цер-ковь. Чтобы удостовериться в этом, он сбежал из-под надзора и добрался до монастыря Хопово, где лично беседовал с Гермогеном. Вот что Гермоген ответил ему на прямой вопрос:
«Да что в этом особенного? Вопрос ещё не решён, хотя предложение бы-ло… Человек я старый, мне больше 80 лет и хочется покоя, удобств… А здесь, кто мне поможет, кто позаботится обо мне и кому я нужен. А там я получу квар-тиру, автомобиль, перевезу сына. Но повторяю, вопрос ещё не решён» . После такого ответа, Маевский покинул иерарха и пробрался из НГХ в Сербию.
Гермоген согласился возглавить Хорватскую православную церковь, которая должна была расколоть единство православных в НГХ и оторвать их от Сербской патриархии. Анте Павелич принимал Гермогена вместе с В. Шурманом, П. Лазичем, М. Оберкнежевичем и иеромонахом Платоном в своей резиденции в Загребе 29 мая. А уже 5 июня 1942 г. Павелич подписал устав ХПЦ, где именовал «преосвященного архиепископа Григория Ивано-вича Максимова Гермогена митрополитом загребской митрополии ХПЦ с резиденцией в Загребе». 8 июня в церкви Св. Преображенья в Загребе состоя-лось возведение Гермогена в сан митрополита, которое транслировалось по радио. Там же Гермоген принёс клятву верности НГХ и Анте Павеличу . Милош Оберкнежевич стал секретарём митрополита, а Савич-Маркович ренегат из Черногории отвечал за информацию. Он занимался изданием офи-циальной газеты Хорватской православной церкви: «Глас Православия».
Согласно уставу, подписанному 5 июня 1942 г., ХПЦ делилась на че-тыре епархии, куда в конце 1942 г. Гермогеном были поставлены архиерей-ские наместники: в Сараеве Николай Ружнецов, в Зенице — Анатолий Пара-диев, в Шиде Василий Юрченко, в Загребе Серафим Купчевский. Все они были русскими эмигрантами в духовном сане .
Вскоре Милош Оберкнежевич оповестил о якобы полученном согла-сии Сербского патриарха Гавриила Дожича на избрание митрополита Гермо-гена главой ХПЦ. (В сан митрополита Гермогена возвёл Румынский патриарх Никодим) . Первой организацией, признавшей ХПЦ, была русская церков-ная община из Сараева, их поддержал и казачий атаман г. Сараева.
Судя по хорватской периодике того времени (официальная газета НГХ «Хрватски народ»), поставление Гермогена и создание ХПЦ признали: Ру-мынская православная церковь (в 1944 г.), Болгарская Православная Церковь, Греческая православная церковь и Вселенский патриархат в Стамбуле (хор-ватская печать сообщала, что 27 июля 1942 г. через МИД НГХ Гермоген по-лучил каноническое признание из Стамбула), то есть все православные церк-ви, которые в то время либо были под оккупацией, либо под влиянием стран «Оси» как союзнических держав. Но, основываясь на архивных данных, Велько Джурич утверждает, что существуют только письма митрополита Гермогена с просьбой признать ХПЦ, но нет ни одного ответа . Действи-тельно, канонического признания, даже в условиях Второй мировой войны и оккупации, не могло быть, так как ХПЦ была создана вопреки всем сущест-вующим церковным канонам.
Официальной реакции Ватикана на создание ХПЦ так и не последова-ло до конца войны. Но Ватикан внимательно наблюдал за новой церковью, претворявшей в жизнь давние планы Святого Престола: экспансия на Восток, Уния и постепенное «окатоличивание» православного населения. Папский посланник в Загребе Джузеппе Рамиро Марконе регулярно информировал Рим о событиях, связанных с ХПЦ .
Посол НГХ в Риме, Никола Рушинович писал, что создание новой церкви воспринято в Ватикане весьма положительно, что Святой Престол считает создание ХПЦ наиболее драгоценным даром из всех, что Хорватия могла преподнести католицизму. Но там же Рушинович пишет и об оппози-ции: кардинал Тиссеран не признал раскольничью церковь и заявил, что нем-цы создали ХПЦ после того, как сами же вместе с хорватами уничтожили 350 тысяч сербов и всех сербских священнослужителей .
К концу декабря 1942 г. ХПЦ имела в НГХ 42 прихода и 62 священно-служителя, среди которых было 20 русских и 42 серба (11 монахов, 2 бого-слова, 29 священников). К 1944 г. количество приходов составило 65 и более не увеличивалось .
Решения о назначении священников принимала не митрополия, а от-дел веры министерства правосудия и богословия. Отдел ставил митрополию перед уже свершившимся фактом. Против этого нарушения религиозных ка-нонов протестовал митрополит Гермоген, но безуспешно .
Известны случаи, когда по документам Отдела веры на приход был на-значен священник, в действительности же он был давно мертв. Если верить архивам этого отдела, то все священники в районе Книна служили в новой церкви. В действительности же, усташи не имели власти на территории Серб-ской Книнской Краины. Вся полнота власти там принадлежала четнической Динарской дивизии, которую создал и всю войну командовал священник Момчило Джуич .
Священный Синод Сербской православной церкви ещё 30 апреля 1942 г. признал ХПЦ не каноничной. Все священники, пошедшие за ХПЦ должны были лишиться сана и подвергнуться церковному суду .
Когда сообщение о назначении Гермогена достигло Св. Синода Рус-ской православной церкви за границей (РЗЦ), митрополит Анастасий обра-тился за каноническим заключением к проф. С.В. Троицкому. На основе дан-ных, представленных профессором, Гермоген был исключён из состава ар-хиерейского синода РЗЦ, «запрещён в служении» и должен был быть предан церковному суду за неканонические действия .
В середине ноября 1942 г. состоялась Скупщина в Сербской Ясенице (на освобождённой партизанами Тито территории НГХ), где «военные свя-щенники» СПЦ из партизанских отрядов в своём послании осудили основа-ние ХПЦ как обычное «усташское творение» .
Единственный епископ ХПЦ — священник-расстрига Спиридон Мифка был рукоположен 15 августа 1944 г. Хиротония проходила в церкви Св. Пре-ображения в Загребе . Мифка был рукоположен во епископа Сараевского румынским епископом Виссарионом Пуджу специально для этого, прибыв-шим в НГХ. Он был послан румынским патриархом. Тем самым, Румынская православная церковь, не нарушая канонов, опосредованно признала ХПЦ .
Спиридон Мифка был католиком по рождению. Но в 1924 г. он был изгнан из католической семинарии г. Сплита за неуспеваемость. В Сремских Карловцах он принял православие и поступил в православную семинарию, которую закончил с большим трудом в 1927 г. Следующие сведения о Спи-ридоне Мифке уже относятся к 1935 г. В это время он был приходским свя-щенником в Боснии. Что он делал в период с 1927 по 1935 г. неизвестно. В 1936 г. владыка Банялуцкий Йово Илич лишил Спиридона Мифку сана за воровство, подделку документов и гомосексуализм. Во время Второй миро-вой войны Спиридон Мифка жил во францисканском (католическом) мона-стыре Высокое, который находился на территории, вошедшей в НГХ, и пре-подавал там же в гимназии. В 1943 г. он вместе с Любо Милошем ясеновац-ким палачом, лично казнившем более двух тысяч заключенных в концлагере сербов, занимался организацией усташских формирований в Высоком. Осе-нью 1943 г. православный священник Мифка вместе с усташами оборонял Высокое от прорвавшейся 7-й краинской ударной бригады Народно-освобо-дительной Армии Югославии . В 1945 г. Спиридон Мифка был казнен через повешение партизанами в Загребе.
Несмотря на оккупацию, патриархия Сербской православной церкви в Белграде на рукоположение Спиридона Мифки во епископы отреагировала достаточно резко. 11 cентября 1944 г. появилось следующее заявление: «Ру-коположение во епископа Спиридона Мифки, недостойного и неквалифици-рованного лица, женатого, отца троих детей, бывшего священника СПЦ, ко-торый за свое поведение, не достойное духовного сана, и общую моральную испорченность, решением Верховного церковного суда СПЦ от 15/28-XI 1936 г. был лишен сана священника, незаконно и не канонично» .
Хорватская православная церковь пыталась получить контроль над всем имуществом СПЦ на территории НГХ те монастыри и церкви, что еще не были уничтожены усташами. В 1943 г. митрополит Гермоген поднимал этот вопрос, но получил от властей следующий ответ: «Государство не имеет возможности передать митрополии бывшее имущество греко-восточной церкви, так как оно находится в распоряжении различных министерств» .
Вообще, несмотря на свое духовное звание, митрополит Гермоген не-высоко котировался в иерархии НГХ. К примеру, служебный автомобиль «для объезда приходов» он получил только в самом конце войны, в октябре 1944 г. митрополит получал государственное жалование, но оно было столь мало, что, когда семья одного из его сыновей была вынуждена перебраться из Белграда в Загреб, Гермогену пришлось просить Министерство правосудия и богословия помочь средствами на покупку одежды и обуви своим близким . (ХПЦ, как и католическая церковь, как и мусульмане НГХ находилась в ве-дении этого министерства и на его балансе).
Фактически ХПЦ перестала существовать, когда партизаны вошли в Загреб. В кафедральной церкви ХПЦ Св. Преображенья в «Протоколе пе-рехода Сербской православной епархии Загребской» иереем Илией Чуком записано: «В день освобождения Загреба (8 мая 1945 г.) перестала существо-вать Хорватская православная церковь, а 10 июня 1945 г. вновь освящен и открыт храм Св. Преображения Господня в Загребе, община перешла под управление СПЦ, вновь принята кириллица» .
Митрополит Гермоген был убит в конце войны партизанами Тито, а Хорватская православная церковь, не оставив практически никакого следа, прекратила своё существование вместе с НГХ.
27 марта 1946 г. Св. Архиерейский Синод провёл заседание, на кото-ром обсуждал влияние ХПЦ на души верующих и методы ликвидации этого влияния .
Основными задачами ХПЦ было способствование «охорвачиванью» сербов, привлечение как можно большей части верующих на свою сторону и заключение унии с Римом. Уния так и не была заключена. Верующие не по-шли за ХПЦ, они остались верны патриаршей Сербской православной церкви. Особенностью ХПЦ был пестрый этнический состав: в эту церковь входило достаточно много русских эмигрантов, в основном это были русские священ-ники, затем шли православные хорваты и уже только потом горстка сербов-ренегатов, подобных творцу устава ХПЦ Милошу Оберкнежевичу и Савичу-Марковичу. Более сорока лет ХПЦ и ее деятельность в годы войны были практически неизвестны. Но после распада Югославии о ней вспомнили и в Сербии, и в Хорватии.
Вопрос о православных в будущей независимой Хорватии разрабатывался в эмиграции еще во время существования единой СФРЮ. В 1988 г. в Мюнхене и Барселоне вышла книга Мирко Живковича «Блайбург: причины и последст-вия» . Автор считал, что создание независимой православной церкви одна из приоритетных задач будущего правительства. Но он допускал и параллельное существование Сербской православной церкви, но только автокефальной, ни в коем случае не связанной с Белградом и сербским патриархом .
Доброслав Парага, лидер возрожденной Хорватской партии права (идейные предшественники усташей), выступая в июле 1992 г. в парламенте Хорватии заявил: «В Хорватии только один народ может быть политиче-ским это хорваты. Может быть только один алфавит это латиница. Не может быть Сербской православной церкви, но только Хорватская право-славная. С сербами больше не может быть никогда совместной жизни…». Его отряды с рвением выполняли эту директиву. Уже к концу 1991 г. парамили-тарные формирования усташей уничтожили 71 православную церковь на тер-ритории Хорватии. В то же время папский советник по вопросам беженцев Томаз утверждал: «сербы это нацисты, которые стремятся создать чистую расу и устраняют неугодных хорватов и мусульман».
Католическая церковь полностью одобрила действия и поддержала все притязания хорватов. Хорватский кардинал Кухарич в клерикальной печати подверг резкой критике православного митрополита Хорватии и Словении Иоанна, в 1991 г. заявившего, что его паства живёт в стране, опасаясь при-теснений и смерти. Митрополит Иоанн сравнил действия католической церк-ви в Хорватии с действиями усташей в годы войны, а немного позже, в ин-тервью лондонской «Таймс» кардинал Кухарич заявил: «в годы существова-ния НГХ погибла лишь горсточка сербов».
Петар Пожар пишет: «Создание нового, суверенного государства Республики Хорватия неминуемо ставит и такой вопрос: как решить пробле-му влияния православной церкви в Хорватии, а это значит и проблему ле-гальности Сербской православной церкви… Православная церковь это цер-ковь государства, а не национальная церковь, какой веками стремилась быть СПЦ… В Хорватии, кроме православных сербов, есть и православные хорва-ты, словенцы, македонцы, черногорцы, как и русские, украинцы и другие граждане Хорватии» . В отличие от Мирко Живковича, Петар Пожар не до-пускает существования СПЦ на территории Хорватии ни в каком виде.
В наши дни Хорватии сербов практически не осталось. В результате военных операций «Блеск» и «Буря», проведенных хорватской армией в 1995 г. в Республике Сербская Краина, сербы потерпели сокрушительное по-ражение. На этих, исконно сербских территориях была установлена хорват-ская администрация. До войны там жило около 600 тысяч сербов, сейчас ос-талось менее ста тысяч. Несмотря на все призывы Сербской православной церкви и патриарха Павле не покидать землю предков, практически все насе-ление предпочло хорватской оккупации бегство. После окончательного ре-шения «сербского вопроса» и смерти символа независимости Хорватии и первого ее президента генерала Франьо Туджмана хорватское правительст-во пошло на уступки. Летом 2000 г. премьер-министр Ивича Рачан в интер-вью журналу «Вестник НАТО» заявил, что теперь курс генерала Туджмана будет радикально пересмотрен, будет прекращено сотрудничество с хорват-ской частью армии Мусульмано-Хорватской Федерации, прекратятся притес-нения оставшегося сербского меньшинства, произойдет их интеграция (то есть ассимиляция) в хорватское общество .
Новая ХПЦ пока не создана и, видимо, уже не появится, ведь право-славных на территории Республики Хорватия практически не осталось. Не-сколько десятков тысяч хорватских сербов, которым просто некуда было ехать, запуганы. Несмотря на то, что внешне Хорватия весьма похожа на лю-бую цивилизованную западно-европейскую страну, сербы помнят 1991–1995 годы (те из них, что выжили), облавы на улицах и ночные визиты уста-шей. Даже сейчас, спустя восемь лет большинство не решается прийти на пасхальную службу в православную церковь. Гораздо легче и безопаснее стать лояльным хорватским гражданином. Православный митрополит За-гребский Иоанн, как и его паства, находятся под полным контролем хорват-ских властей. Новая хорватская православная церковь просто не нужна те сербы, что остались в Хорватии ассимилируются сами.
ПРИМЕЧАНИЯ
Croatia. Jasenovac. The system of ustasha deads camps. Belgrad 1997. Р. 12.
Дакина Гоjo Ристе. Буди католик или умри. Геноцид над србима у НДХ. Београд 1995. С. 161.
Там же. С. 163.
Viktor Novak, Magnum Crimen, Beograd, 1986.
Viktor Novak, Op. cit. S. 599.
Milos Obrknezevic, Razvoj pravoslavlja u Hrvatskoj i Hrvaska pravoslavna crkva, Munchen-Barcelona, 1979.
Ante Pavelic, Hrvatska pravoslavna crkva, Madrid, 1984.
Маевский Вл. Русские в Югославии. 1920–1945 гг. Нью Йорк 1966.
Джоко Слийенчевич. Историjя СПЦ. Т. 3. Београд 1991.