Храм в константинополе


Всего 40 фото
Раньше я не рассказывал о мечети Фатих по ряду причин, и более всего потому, что не очень хотелось; а не хотелось потому, что эта в общем замечательная во всех отношениях мечеть построена как раз на месте первого и главного городского храма Константинополя возведенного еще в начале четвертого века нашей эры в период становления христианства как государственной религии Восточной Римской империи. Храм святых апостолов стал главной святыней и усыпальницей множества императоров Восточной римской империи, и был уничтожен после завоевания Константинополя Мехмедом II Завоевателем — для постройки этой самой мечети его имени. Так что к сожалению мы можем только догадываться, как выглядел этот удивительный храм и только по отзывам его современников-очевидцев. Вообще же, чтобы не впасть в традиционный «плач по Константинополю» мы построим этот пост следующим образом — сначала разберемся с историей Храма Двенадцати апостолов, затем увидим уже Мечеть Фатих, построенную в XV веке, а далее на этой основе попытаемся представить воочию великий храм Константинополя «на местах», иначе я не вижу смысла для себя опубликовывать просто фотографии этой мечети и рассказывать именно о ней) Отмечу также, что погода была в этот день предштормовая, обещанный еще с раннего утра турецкими синоптиками ураганный ливень с моря вот-вот должен был пролиться, так что голубого неба мы на фотографиях мы почти не увидим. Ну, так, приступим-таки.
Апостолов святых церковь в Константинополе
(Апостолейон) , храм-мавзолей императоров Византии, созданный святым равноапостольным императором Константином I Великим и посвященный 12 святым апостолам — это возможно, единственная из христианских культовых построек Константинополя, завершенная к моменту кончины императора Константина († 337). Церковь была поставлена в самой высокой точке Константинополя близ Адрианопольских ворот, внутри городских стен, но вдали от императорского дворца.
В 356-370 гг. при императоре Констанции и его преемниках Апостольская церковь была перестроена. В 356-357 гг. (по сведениям некоторых фрагментов Александрийской хроники, в 336 года, т. е. еще при Константине) здесь были помещены мощи святых апостолов Тимофея, Луки и Андрея, а храм обращен в мартирий (храм над местом захоронения святых или мучеников). Тогда же, до 361 года, был построен новый мавзолей императора Константина, ставший местом погребения византийских императоров до 1-й четверти VI века.02.

На втором плане миниатюры очевидно, церковь Святых Апостолов в Константинополе. Миниатюра из гомилий Иакова Коккиновафского. 1125–1150 годы.
В 536-550 гг., при императоре Юстиниане I, Апостольская церковь была выстроена заново (освящена 28 июня 550 года). Этот храм известен нам по описаниям прежде всего Прокопия Кесарийского (середина VI в.), Константина VII Багрянородного (середина X в.), Константина Родосского (середина X в.) и Николая Месарита (около 1200 года), давшего подробное описание его декора, включавшего живописный цикл деяний апостолов. Кроме того, Прокопий (De aed. 5, 1, 6) сопоставил архитектурную композицию Апостольской церкви с церковью святого Иоанна в Эфесе, также VI века, которая фрагментарно сохранилась до настоящего времени.


Базилика святого Иоанна в Эфесе. IV век. Реконструкция.
Согласно описаниям, комплекс зданий второй Апостольской церкви составляли мартирий апостолов Тимофея, Луки и Андрея; мавзолей императоров, где находились погребения правителей Византии IV — начала VI века, в т. ч. святых равноапостольных Константина и Елены, святых Феодосия I Великого и Феодосия II; мавзолей императора Юстиниана I, где были погребены почти все византийские императоры с середины VI до начала XI века, в том числе сам святой Юстиниан I, святая императрица Феодора, святые Юстиниан II, Константин III. Последним из византийских императоров в Апостольской церкви был похоронен Константин VIII (Ɨ 1028). Алтарь Апостольской церкви находился над мощами святых апостолов Тимофея, Луки и Андрея. Также в алтаре располагались раки с мощами святителей Иоанна Златоуста и Григория Богослова (Назианзина).


Церковь святых апостолов в Константинополе. Объемная реконструкция.
Посвященная двенадцати апостолам, церковь стала местом хранения их мощей, а заодно и мощей императора-строителя (Константина I), чей саркофаг был водружен в центре объема храма — буквально иллюстрируя идею равноапостольности Константина.


Фрагмент порфирового саркофага императора Константина I


Археологический музей Стамбула
В современной науке нет единого мнения о первоначальном облике Апостольской церкви. Реконструируется она главным образом по Евсевию Кесарийскому, который подчеркнул «несказанную высоту» здания, облицовку «разноцветно блистающими камнями», кровлю из позолоченной меди с «доматионом» (световым барабаном?), обведенным позолоченной рельефной решеткой, двор, окруженный портиками, к которым примыкали помещения дворца (караульни, термы, жилые покои и др.). Отдельного внимания Евсевия заслужила архитектурная программа Апостольской церкви, предложенная императором Константином, поскольку император, «силой веры предусматривая, что по смерти мощи его сподобятся названия апостольских», пожелал «после кончины иметь участие в молитвах, которые в сем храме будут возноситься в честь Апостолов», и соорудил «двенадцать ковчегов… в честь и славу лика Апостолов, посреди них поставил он гроб для самого себя, так что с обеих сторон этого гроба стояло по шести апостольских» (IV 58-60, 70-71).
В реконструкции первой Апостольской церкви исследователи видят единые кенотаф апостолов и мавзолей императора Константина, которые, возможно, представляли собой крестообразную купольную постройку с одно- или многонефными рукавами (по С. Манго, купольную ротонду), находившуюся в центре четырехугольного перистильного двора, окруженного базиликами и другими общественными зданиями (Р. Краутхаймер). По мнению А.М. Высоцкого, Апостольская церковь представляла собой крестообразный в плане архитектурный комплекс с купольной ротондой в центре перистильного двора, примыкающие к сторонам которого постройки (οἶκοι βασίλειοι) в описании Евсевия идентичны четырем рукавам огромного крестообразного здания (σταυροτύποι πλευραί) в описании Григория Назианзина. 07.

План Церкви святых апостолов в Константинополе

Во время промежуточной перестройки 356-370 гг., по мнению большинства исследователей (за исключением С. Манго), был построен лишь новый мавзолей императора Константина I — купольная постройка, круглая или многоугольная в плане, у входа в атрий, с востока. Мартирий апостолов Андрея, Луки и Тимофея, составивший доминанту архитектурного комплекса, выглядел как четыре базилики, располагавшиеся крестообразно и соединенные в центре купольным киворием в виде ротонды, где находился алтарь. Апостольская церковь 536-550 гг. реконструируется достаточно достоверно. Согласно общему мнению (кроме А. Хайзенберга), она являлась повторением храма, сложившегося к концу IV века и включившего в себя в центре мартирий апостолов, центричную крестообразную постройку с трехнефными рукавами (с внутренними галереями) и пятью куполами (один световой в центре и четыре изначально глухие по осям); на западе — атрий; на востоке — сохраненный мавзолей императора Константина 356-370 гг.; на северо-востоке — мавзолей императора Юстиниана, крестообразный в плане, перекрытый куполом.
Чтобы все же примерно и вольно представить, как выглядел этот храм, рассмотрим внешний образ подобной церкви — храм святых апостолов в Салониках.


Храм святых апостолов в Салониках. VII век.
С архитектурной точки зрения Юстинианова церковь Апостолов весьма необычна — это был пятиглавый храм и, по-видимому, прообраз всех многоглавых православных церквей, которые получили широкое распространение, в частности, в России. Василий I Македонянин предпринял обновление храма, а при его внуке Константине Багрянородном поэт Константин Родосский составил описание этого храма в стихах. Среди хранившихся в храме святынь были упомянуты главы апостолов Андрея, Луки и Тимофея, мощи патриарха Иоанна Златоуста и фрагмент столпа, к которому был привязан Иисус во время бичевания (ныне в соборе Святого Георгия в Стамбуле).
Храм был разграблен крестоносцами в 1204 году, гроб Юстиниана подвергся осквернению, а из вскрытой гробницы Ираклия была похищена золотая корона с волосами. После падения Латинской империи Михаил VIII воздвиг в храме статую своего покровителя, Архангела Михаила, однако восстановлением храма пришлось заниматься его сыну Андронику. Тем не менее скудеющая императорская казна была не в состоянии поддерживать грандиозный храм в должном состоянии, и к моменту взятия города турками в 1453 году он изрядно обветшал и был полузаброшен.09.
Храм святых апостолов в Салониках. VII век.
После падения Константинополя, в 1453 году Патриарх Геннадий Схоларий перенёс в храм Апостолов свою кафедру, где она находилась лишь до 1456 года, когда была перенесена в Церковь Богородицы Паммакаристы. Однако в 1469 году Апостольская церковь была снесена и на ее месте построена существующая ныне мечеть Фатих. Наряду с собором Святой Софии Константинопольской Апостольская церковь на всех этапах ее развития служила одним из главных образцов христианской архитектуры. В качестве ее копий можно назвать главный храм монастыря святого Симеона Столпника Старшего (см. Калъат-Симъан) в Сирии, V в. (связан с Апостольской церковью через т. н. Великую церковь в Антиохии), а также собор Сан-Марко в Венеции, XI в. (собор св. Марка). От некрополя императоров Византии до нашего времени дошли лишь порфировые саркофаги, найденные в XVIII в. (Археологический музей Стамбула).
Вот пожалуй и всё из существующих общих сведений, что мне удалось собрать об этой замечательной древней византийской церкви. Вот теперь нам будет легче представить Апостольскую церковь на месте, рассматривая Мечеть Фатих и ее окрестности. Напомню, что я просто проходил мимо мечети Фатих, направляясь от Крепостных стен Феодосия и Монастыря Хора (Карие Джами) по направлению к Акведуку Валента. Так что вы увидите мечеть Фатих именно такой какой её увидел я выходя из узких улочек Старого Стамбула (точнее, мечеть просто как бы сама собой выросла предо мной во всей своей красе). Да, и, не забываем, что здесь находилось раньше…)

Вид на мечеть Фатих с юга (со стороны улицы Дарюшшафака)
Мечеть Фатих, построенная в 1463-1470-х годах по приказу султана Мехмеда Завоевателя, представляла собой религиозно-общественный комплекс небывалых размеров. Она была возведена на месте (как утверждается, полуразрушенной) византийской церкви Святых Апостолов. Спроектированная архитектором Атиком Синаном (тур.), мечеть Фатих стала первым крупным зданием, выполненным в османской имперской архитектурной традиции (во многом естественно использовавшую византийскую).

Мечеть Фатих — вид с юга
Изначально религиозный комплекс состоял из мечети и группы зданий вокруг неё. Туда входили восемь медресе, библиотека, больница, приют, караван-сарай, рынок, хаммам, начальная школа и публичная кухня (имарет), где раздавалась еда для бедных. Позже были добавлены различные тюрбе (гробницы-мавзолеи в османской архитектуре). В то время комплекс занимал почти квадратную площадь со стороной в 325 метров, простираясь вдоль улицы Fevzipasa.

Мечеть сильно пострадала во время землетрясения 1509 года, после чего была восстановлена, однако была снова повреждена землетрясениями 1557 и 1754 годов и позже восстановлена. Здание было полностью разрушено землетрясением 22 мая 1766 года, когда обрушился главный купол и стены были непоправимо повреждены. Нынешняя мечеть (построенная уже по совсем другому плану) была завершена в 1771 году при султане Мустафе III. Архитектор — Мимар Мехмет Тахир (тур.).

Изначально мечеть Фатих имела один центральный купол, поддерживаемый единственным полукуполом того же диаметра со стороны киблы, подвешенный на четырёх арках. Его диаметр составлял 26 метров.

Современное здание мечети (1771 года) почти квадратное в плане. Центральный купол поддерживается четырьмя полукуполами по бокам. 15.
Внутренний двор, портал и нижние части минаретов остались ещё от первой постройки, всё остальное было реконструировано в 1771 году в стиле барокко. Над мечетью возвышаются два минарета, каждый из них имеет по два балкона (шерефе).

Как и прочие постройки имперской эпохи в Стамбуле, мечеть Фатих была спроектирована как кюллие (англ.), то есть комплекс построек, которые должны служить религиозным и общественным нуждам.

К северу и к востоку от мечети находятся восемь больших медресе, по четыре с каждой стороны, носящие название Sahn-ı Seman. Эти здания симметричны, каждое включает в себя 18 комнат для учеников (каждая вмещает четырёх) и класс (dershane). Позади каждого медресе была пристройка, размером с половину самого здания. Все пристройки были снесены в результате строительства дороги. В медресе в своё время содержались около тысячи учеников; впоследствии они стали основой Стамбульского университета.

Вид на мечеть Фатих с северо-востока. Слева за оградой некрополь мечети.
На кладбище, что к востоку от мечети (в направлении к кибле), находятся тюрбе султана Мехмеда II Завоевателя и его жены Гюльбахар Хатун. Оба мавзолея были перестроены после землетрясения. Тюрбе Завоевателя выполнен в стиле барокко, интерьер богато украшен (доступа в мавзолей тогда не было). Гробница Гюльбахар, напротив, отличается простотой и классическими линиями и, возможно, имеет большое сходство с первой постройкой.

Кроме того, здесь находится множество могил ведущих государственных лиц, среди них Осман Нури-паша.

Любопытно, что в восточной части здания находится строение с явно византийскими архитектурными мотивами. Оно фактически смежно с основным зданием мечети Фатих.

Судя по некоторым данным, это мавзолей (тюрбе) некоего Гюзельдже Ахмеда-паши…

Определенно, это здание еще византийских времен…

Сейчас мы находимся с западной стороны мечети Фатих

А сейчас направляемся ко входу во внутренний дворик мечети

Зайдем сначала во внутренний дворик

Гордостью мечети по праву является этот изящный внутренний дворик довольно традиционной характерной планировки с колоннадой, с гранитными колоннами с кварцем и слюдой и офикальцитом с прожилками змеевика. Возможно, именно эти колонны были когда-то основными опорными конструкциями уже давно разрушенной первой византийской Апостольской церкви.

Фонтан для омовений

Сегодняшний интерьер мечети Фатих является по сути копией более ранних разработок Атика Синана, которые он сам неоднократно использовал в своих других проектах в Стамбуле, как и его ученики (в этой технике видно подражание собору Святой Софии).

Центральный купол диаметром 26 метров поддерживают четыре полукупола с колоссальными мраморными колоннами.

В каллиграфических надписях и минбаре видно влияние барокко, однако низкокачественная белая плитка мечети Фатих не идёт в никакое сравнение с изникской керамикой, составляющей великолепие таких зданий как мечеть Рустема-паши. Михраб здесь остался ещё от первой постройки.

Если знаменитую Голубую мечеть (Султанахмет) построили, чтобы снискать милость Аллаха, то согласно турецкой легенде, султан Мехмед приказал построить «Фатих», мечтая, чтобы новый храм превзошел во всем собор Святой Софии. Но то ли купол оказался меньше в диаметре, то ли высота храма оказалась недостаточной (хоть он и стоял на высоком холме), Айя-София так и осталась величайшей и непревзойденной. Якобы за это в гневе султан в наказание приказал отрубить архитектору руки. 40.

Если автономную церковь зарегистрируют, она сможет претендовать на имущество ЛПЦ, в том числе кафедральный собор Рождества Христова в Риге. Фото с сайта www.sobor.lv

Благочинный Латгальского и Курземского округов Латвийской православной автономной церкви архимандрит Филарет (Романов) написал в своем Facebook, что ЛПАЦ фактически находится на стадии регистрации. Эта юрисдикция подчиняется Константинопольскому (Вселенскому) патриархату и в настоящее время не имеет официального статуса в государстве в отличие от Латвийской православной церкви Московского патриархата (ЛПЦ). Спустя некоторое время Филарет удалил запись. Вместо нее он поставил русский перевод выступления в Сейме Латвии депутата-националиста от правящей коалиции Александра Кирштейнса. «Историк Генрик Стродс не нашел подписи российского патриарха на документе о том, что Латвийская православная церковь в 1940 году присоединилась к Московской патриархии. Почему? Потому что в то время в России не было патриархов, они были ликвидированы. Только в 1943 году Сталин назначил офицера НКВД Сергия (Страгородского) патриархом Русской православной церкви», – сказал депутат. Он напомнил, что в Риге, Тукумсе и Даугавпилсе есть 11 общин ЛПАЦ, возглавляемых архиепископом Виктором (Контузоровым): «Эти приходы посещают как потомки депортированных при Сталине латышей, так и верующие из Украины, Белоруссии, России, Польши. Не только православные, но и католики и протестанты. Не может быть так, чтобы мы признавали единственной законной церковью ту, которую нам навязали при Сталине, у которой нет томоса Вселенского патриарха, которая создает в Латвии хаос с празднованием Рождества». Кирштейнс отметил, что ЛПЦ празднует Рождество по «чуждому» латышам юлианскому календарю, в то время как в ЛПАЦ по григорианскому календарю – вместе с западными церквами и находящимися в подчинении у Константинополя православными юрисдикциями в Эстонии и Финляндии. «Мы сверху не можем надавить на верующих. Но мы должны признать: в Латвии законным путем никогда не ликвидировалась Латвийская православная церковь Константинопольского патриархата», – сказал депутат.

ЛПАЦ существует с 1994 года. В ее общинах кроме церковнославянского используют в богослужении латышский язык и поминают Константинопольского (Вселенского) патриарха Варфоломея. Закон о религиозных организациях предписывает, что в Латвии одна православная, католическая или протестантская церковь может быть представлена только одной организацией. В Латвии для религиозных организаций установлен ценз оседлости: те сообщества, которые существовали в Латвии до утраты ею независимости в 1940 году, обладают правом первенства перед зарегистрированными после 1991 года. ЛПЦ как юридическое лицо существует в Латвии с 1921 года. В юридическом обороте Латвии наименование ЛПАЦ известно с 1996 года – когда Минюст Латвии отказал «константинопольским» православным в регистрации на основании того, что в Латвии уже есть ЛПЦ. В 2017 году ЛПАЦ подала иск против органов юстиции в Верховный суд Латвии. В этом иске «автономные» апеллировали к принципу правопреемственности. Представители ЛПАЦ в иске напоминали: в 1936 году ЛПЦ перешла в подчинение к Константинополю. Глава православной общины Латвии Августин (Петерсон) был хиротонисан в митрополиты экзархом Константинопольского патриарха Германом Стренопулосом, а Вселенский патриарх Вениамин даровал митрополии томос, официально не отозванный и после того, как митрополия в 1940 году вошла в Московский патриархат. После окончания Второй мировой войны, напомнили также «автономисты», в Западной Европе существовала латвийская церковь в изгнании, духовно окормляемая Августином (Петерсоном) до его кончины в 1955 году. Таким образом, резюмировали истцы, нынешняя ЛПАЦ – правопреемница довоенной митрополии, следовательно, и единственная латвийская православная община, существующая в стране с первых лет ее независимости.

«Автономистам» в тяжбе с Минюстом в 2017 году оказала поддержку латышская интеллигенция. Однако ЛПАЦ тяжбу проиграла – на основании того, что существование в стране двух параллельных христианских церквей запрещено законом. Решение вопроса было перенесено в Конституционный суд без указания сроков.

И вот теперь решение о регистрации ЛПАЦ как юрисдикции Константинополя якобы принято Конституционным судом Латвии, по словам латвийского журналиста и политолога Леонида Якобсона. «Это решение прецедентное и касается всех религиозных общин страны», – подчеркнул он в разговоре с «НГР». Якобсон напомнил, что религиозный закон, на основании которого ранее не регистрировали ЛПАЦ, прописывает презумпцию свободы религиозных убеждений в Латвии, вследствие чего указанный в законе принцип «одна конфессия – одна церковь» противоречит законодательному пункту о свободе религиозной совести и Конституции Латвии. «Статья 91 Основного закона утверждает, что права человека в стране реализуются без какой-либо дискриминации. А в статье 99 говорится, что каждый гражданин имеет право на свободу мысли, совести и религии», – отметил Якобсон.

Архиепископ Виктор (Контузоров) ждет госрегистрации
Латвийской православной автономной церкви
в скором времени. Фото со страницы Виктора (Контузорова)
в «ВКонтакте»

Депутат Европарламента от Латвии Мирослав Митрофанов в беседе с «НГР» уточнил, что процесс легализации прав ЛПАЦ и других параллельных религиозных структур стартовал в Конституционном суде весной-летом с.г. «Конституционный суд также отменил норму, согласно которой новосозданные приходы, если их более десяти, имели право учреждать свою церковь только по прошествии десяти лет, во время которых им нужно было проходить ежегодную перерегистрацию, – пояснил политик. – Следовательно, можно ожидать легализации ЛПАЦ. Несмотря на полную гармонию в отношениях ЛПЦ с властями, 2014 год возродил в среде латышских националистов как опасения, так и надежды, что латвийское православие по примеру украинского станет ареной борьбы между Россией и Западом и в результате удастся и в этом случае одержать символическую победу – переподчинить ЛПЦ Константинопольскому патриарху. Конституционный суд Латвии чутко следует изменениям настроений национальной элиты, поскольку судьи объективно к ней принадлежат. В этом отношении неожиданное для внешних наблюдателей решение об отмене принципа «одна конфессия – одна церковь» – это следствие авантюрного желания национальной элиты нанести символический щелчок по носу «русскому миру». Пока изменения еще не наступили, процесс поставлен на паузу. Возможно, ЛПЦ и Московский патриархат еще попытаются договориться с властями».

Митрофанов напомнил, что в 2018 году Конституционный суд ввел другую норму. «Та новая церковь, которая докажет в суде свое происхождение от периода до «советской оккупации», может требовать через суд имущество церквей «старых», – пояснил евродепутат. – В течение трех десятилетий существовал баланс интересов в отношениях между латышской политической элитой и ЛПЦ. В обмен на лояльность, на отказ от поддержки русских партий Латвии и интересов русского населения власти Латвии сохраняли принцип «одна конфессия – одна церковь». Для ЛПЦ этот принцип был важен в том числе из‑за опасений, что появление параллельных юрисдикций поставит под угрозу владение недвижимостью. Это не только храмы, но и служебные постройки, земля в престижных районах городов Латвии. Собственность вернулась церкви в ходе процесса реституции в начале 1990‑х. Нюанс в том, что накануне национализации в 1940‑х годах ЛПЦ перешла в каноническое подчинение Константинопольскому патриархату, а начиная с советского времени и по сей день представляет собой самоуправляемую церковь в составе Московского патриархата. Полная лояльность уже не защищает ЛПЦ от политического вмешательства. То есть в случае появления в Латвии параллельной православной юрисдикции, находящейся в подчинении Константинополю, вставал логичный вопрос о перераспределении недвижимости». «Возможно, отдельные комбинаторы от политики уже просчитывают личные материальные приобретения в случае передела недвижимости между ЛПЦ и новыми православными церквами», – предположил депутат Европарламента.

Возможная легализация ЛПАЦ – следование международным правовым прецедентам по защите свободы совести, сказал «НГР» депутат Сейма Латвии Борис Цилевич. «В Латвии нет оснований кому‑то запрещать создавать свою церковь, – уточнил народный избранник. – Единственное исключение из законодательной практики страны – Римско‑католическая церковь: у Латвии конкордат с Ватиканом. Проблема возникает с делегированными функциями. Согласно латвийскому законодательному регулированию, в стране есть несколько традиционных конфессий, которым государство делегирует определенные права. Например, признает браки внутри этой общины. Принцип «одна конфессия – одна церковь» не применяется к латвийским старообрядцам, так как у них нет единого управляющего центра».

«Определенные люди и силы пытаются подтолкнуть православную общину Латвии к переходу под омофор Константинополя. Были попытки законодательно это отобразить. В итоге же возобладала интерпретация свободы совести, подразумевающая принцип невмешательства латвийского государства в канонические вопросы. А трения ЛПЦ и ЛПАЦ – вопрос чисто канонический. Юридическая составляющая вопроса очень сложная. Но не государство должно разбираться, в подчинении у какого патриархата находится та или иная церковь, кто является «настоящим» православным», – подчеркнул Цилевич.

Воскресение Христово, Хора
Продолжаю свои отчеты по Константинополю.
Вообще в Стамбуле около 200 (!) действующих христианских храмов. Есть католические, много армянских, больше всего, конечно же, греческих Константинопольского патриархата, у РПЦ — всего три. Причем большинство местных прихожан православных храмов (куда мы заходили) — турки или, во всяком случае, в соответствии с формулой Ататюрка (каждый, кто живет в Турции — турок!) считают себя таковыми.
Мы с нашим гидом (о ней в первой главе!) посетили пять — 2 действующих (Живоносного источника/ю Балыклы и Богородицы во Влахернах), 2 музея (Св.София и монастырь Хора) и 1 нынешняя мечеть («малая» София), близко осмотрели еще одну (Св.Ирины).
Сейчас о трех из них.
Действующие храмы — относительно новой постройки, но на месте старых, оба — с чудотворными источниками. Церковь Христа Спасителя в Полях монастыря в Хоре (Кахрие-джами) содержит остатки мозаики и фрески, к-рые даже на Западе сейчас считают самыми выдающимися произведениями христианского искусства (а сколько других было утрачено в бывшей Византии?! По иронии судьбы похоже что именно турки, замазав фрески и мозаики в 15 веке способствовали их сохранению).
Вообще история христианства Византии — это, как минимум, половина (вообще то больше, конечно, с учетом ересей, споров и войн здесь…) мировой истории христианства (до времен Реформации на Западе, когда Византии уже не было на мировой сцене). И примерно половина истории православия, вторая половина — наша (вклад остальных церквей незначителен). Естественно византийское и наше православие НЕтождественны — разные исторические и культурные условия, но прямую наследственность никто не оспаривает.
Поэтому в записи в соц.сети даже крупицы не осветить. Но отмечу «реперные точки»:
— в Византии проходили важнейшие соборы христианской церкви, принявшие краеугольные решения (в т.ч. в отношении Символа Веры)
— Новый Завет написан на койне — диалекте греческого (только с элементами арамейского!), к-рый был государственным в Византии с 6 века, в отличии от Ветхого
— раскол католической и православной церквей в 1054 году (де-факто начался до этого, продолжается до сих пор)
— основные попытки политиков (по конъюнктурным соображениям) примирения с католиками в народе поддержки не находили (по формуле «лучше турецкая чалма, чем папская тиара»)
— такого накала гражданской борьбы и войн по теологическим вопросам не знает больше ни одна цивилизация (включая Реформацию на Западе или различные течения в исламе — там в основе, все-таки, политические, экономические и этнические причины)
— Константинопольский патриарх считается Вселенским, Московский поминается лишь 5-м (!) при том, что первые 4 расположены на территории НЕхристианских гос-в. Неизбежно возникает вопрос о переносе кафедры Вселенского Патриарха, против чего, естественно, все греки (и греки-фанариоты Стамбула).
ФОТО по теме:

Живоносный источник — Ю балыклы

Захоронения константинопольских патриархов

Источник в Храме Богородицы

Двор в старых могильных плитах, ю Балыклы

Внутреннее убранство Храма Живоносного источника
Иконостас Храма Живоносного источника
Двор Храма Богородицы, покровительницы Константинополя
Жилая застройка в р-не монастыря Хора
Еще один кадр
Монастырь Хора и остатки цистерны
Внешний вид церкви Христа Спасителя
Христос Вседержитель
Купол церкви Христа Спасителя
В центре — Успение Пресвятой Богородицы
Один из малых куполов
Сюжеты их Нового Завета
Еще один кадр
Естественно, упомянутые мной храмы играли важную роль в истории Византии (особенно Храм Богородицы), но лучше этим интересоваться отдельно!
Все эти объекты расположены в р-не Феодосиевых стен, а последние два — рядом с Влахернским императорским дворцом, т.е. именно там, где османы ворвались в Константинополь 29 мая 1453 года. Об этом тоже отдельно, в следующей главе.
Полный отчет (первый!):
— http://nosikot.livejournal.com/1293428.html — Золотые ворота и Семибашенный замок
Оперативные отчеты о поездке и видео тут:

иначе Агиа Ирини (Αγία Ειρήνη) (532) — храм в Константинополе, посвященный Святому Миру — Господу нашему Иисусу Христу. Место проведения будущего Восьмого Вселенского (Великого и Святого) Собора в 2016 г.

Храм святой Ирины расположен в историческом центре Стамбула в районе Султанахмет в первом внутреннем дворе дворца Топкапы. В храме находится саркофаг, в котором, по преданию, покоятся останки св. Императора Константина.

Христианский храм на этом месте возведен в начале IV в. на месте руин древнего храма Афродиты при св. Императоре Константине. Первоначальный храм Святой Ирины являлся главным храмом Константинополя до постройки Святой Софии. В мае-июле 381 г. в нем проходили заседания Второго вселенского собора.

В январе 532 г., во время восстания «Ника», церковь была сожжена, а затем была отстроена при св. Императоре Юстиниане в 548 г.

Храм Святой Ирины сильно пострадал от землетрясения 740 г. и был перестроен. Фигурные мозаики уничтожены иконоборцами, на месте традиционного Спаса Вседержителя в конхе находится мозаичный крест.

Храм Святой Ирины после падения Византии

После падения Константинополя в 1453 г. храм Святой Ирины был осквернен, но не был переделан в мечеть. До XIX в. использовался турками в качестве оружейных складов и для хранения трофеев. С 1846 по 1874 г. в церкви находился Музей древностей, а с 1908 г. — Военный музей. В 1946 г. храм Святой Ирины освободили от всех коллекций для проведения археологических исследований.

В 1978 г. храм Святой Ирины передан Министерству культуры Турции и превращен в концертный зал. С 1980 г. — основная площадка для ежегодного международного музыкального фестиваля. Храм был в основном закрыт для посетителей, кроме как по специальным случаям. С апреля 2014 г. туристы могут свободно посещать храм.

В 2010 г. в рамках православно-католического музыкального проекта «Три Рима» в Храме Христа Спасителя в Москве, в церкви Святой Ирины в Стамбуле и в Ватиканском зале папских аудиенций состоялись концерты музыки Мусоргского, Чайковского, Рахманинова, а также сочинений митр. Илариона (Алфеева). Идея экуменического фестиваля родилась осенью 2009 г. на встрече митр. Илариона с папой Бенедиктом XVI.

Храм Святой Ирины и Восьмой Вселенский Собор

На Стамбульском Собрании предстоятелей Православных Церквей в марте 2014 г., на котором принимается решение о созыве Вселенского (Всеправославного) Собора в 2016 г., Патриарх Константинопольский Варфоломей предложил провести Собор в церкви Святой Ирины.

Планы проведения Восьмого Собора именно в церкви Святой Ирины существуют уже некоторое время. Во время визита в Россию в мае 2010 г. во время торжественной трапезы в Троице-Сергиевой Лавре Патриарх Варфоломей выразил пожелание собраться вместе на Святой и Великий Собор в храме святой Ирины в Константинополе.

Патриархи Варфоломей и Кирилл на концерте музыки митр. Илариона (Алфеева). Храм Святой Ирины, 2009 г.

Патриарх Варфоломей напомнил Московскому Патриарху Кириллу, что они вместе присутствовали в 2009 г. на концерте музыки митр. Илариона (Алфеева) в этом оскверненном турками храме:

Мы надеемся, что поскольку там, в этом историческом храме святой Ирины состоялся ваш концерт, то мы смогли бы там собрать и наш Великий Собор. И не спустя 10 и 20 лет, а через 1, 2 или 3 года. И это было бы совершено во славу Православия и тем самым мы смогли бы разуверить всех тех инославных наших братьев в их ложных мнениях, которые язвительно говорят, что Православие не может провести этого Собора, о котором оно заявляет на протяжении нескольких лет, и его готовит. Это станет и ответом нашим братьям католикам, которые говорят, что без Папы, без центральной фигуры с административной властью православные и другие не Католические Церкви, являются ущербными и не могут обладать реальным единством. У нас нет папы, но мы обладаем единством.

Действительно, Патриарх Кирилл знаком с храмом Святой Ирины и тем, что он представляет собой в настоящий момент. 5 июля 2009 г. Патриарх присутствовал на концерте хора Сретенского ставропигиального мужского монастыря города Москвы, который состоялся в храме Святой Ирины.

Концерте музыки митр. Илариона (Алфеева). Храм Святой Ирины, 2009 г.

В марте 2014 г., на Собрании предстоятелей Православных Церквей, Патриарх Кирилл выразил сомнение в том, что храм Святой Ирины будет подходящим местом для Восьмого Вселенского Собора. Патриарх указал на то, что этот храм используется турками в качестве музея, а также на то, что в его интерьер внесены определенные магометанские элементы. Патриарх Варфоломей возразил Московскому Патриарху. По его мнению, достаточно того, что в храме сохранился мозаический Крест и в целом здание еще сохраняет вид православного храма.

___________________

Храм Святой Ирины. План из книги ван Миллингена, 1912 г.

Здание имеет длину 57.50 м снаружи и 46.25 м внутри. Неф шириной 18 м насчитывает 40 м до апсиды. Боковые нефы, отделенные от центрального двойным рядом колонн и четырьмя мощными опорами, имеют ширину 5 метров. Атриум имеет форму параллелепипеда размером от 45-ти и 41.25 м на 33.75 м. Церковь увенчана двумя куполами.

Иллюстрации

Храм Святой Ирины в наши дни. Храм Святой Ирины. XIX век, фотография братьев Абдалла. Храм Святой Ирины. XIX век, фотография братьев Абдалла. Храм Святой Ирины. XIX век, фотография братьев Абдалла. Храм Святой Ирины. Интерьер. Храм Святой Ирины. Интерьер храма в 1912 г. Фото ван Миллингена. Храм Святой Ирины. план.

Источники

В ходе визита Предстоятеля Русской Православной Церкви в Константинопольский Патриархат в храме святой Ирины состоялось выступление хора московского Сретенского монастыря // Патриархия.ru. http://www.patriarchia.ru/db/text/686867.html 05.07.2009

Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Константинопольский Патриархат. День второй. Посещение выставки, посвященной местам паломничества на территории Турции. Выступление хора московского Сретенского монастыря // Патриархия.ru. http://www.patriarchia.ru/db/text/686966.html 06.07.2009

Вселенский Патриарх Варфоломей и Патриарх Кирилл о предстоящем Всеправославном Соборе // Православный Апологет. http://apologet.spb.ru/ru/376.html 23.05.2010

Стамбул, часть XII: Церковь Святой Ирины // metaloleg. http://metaloleg.livejournal.com/389482.html 10.05.2014

«Три Рима»: совместный музыкальный проект Ватикана и РПЦ // Вести.Ru. http://www.vesti.ru/doc.html?id=346021 08.03.2010

Церковь Святой Ирины // Википедия. http://ru.wikipedia.org/w/index.php?oldid=60846179 11.06.2014

Hagia Eirene // Byzantium 1200. http://www.byzantium1200.com/eirene.html 17.06.2014

Hagia Irene // Wikipedia. http://en.wikipedia.org/w/index.php?oldid=606053414 14.06.2014

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *