Левошко С. С.

Москва, НИИ теории архитектуры и градостроительства

Важнейшим символом в архитектуре и градостроительстве последекабристской России, олицетворяющим величайшие духовные ценности XIX века — православие и народность, стал храм. Духовные ценности, сложившиеся в Древней Руси и не утратившие своего содержания в эпоху Нового времени, воплотились в представлениях о Русской земле как о прямой наследни­це Византии, а также в географических названиях, городской топонимике, в посвящениях хра­мов, в символике архитектурных форм храмов. Храмоздательство России Нового времени при­обретает значение идеологических символов, что выразилось во второй половине XIX века, в частности, в градостроительной программе обустройства Дальнего Востока.

Вхождение и упрочение Сибири и Дальнего Востока в российскую жизнь и культуру про­исходило через православие и храмостроительство. Градостроительная концепция освоения Дальнего Востока, разработанная графом Н. Н. Муравьевым-Амурским и его сподвижниками, исходит из представления православно-христианской миссии России на Дальнем Востоке. Храмы на новых землях являли собой символы распространения православного христианства, символы самой «святой Руси».

Считается, что в России второй половины XIX века храмы начинают утрачивать роль практически единственного выразителя национальной идеи и делят ее с гражданскими по­стройками в русском стиле. Для Дальнего Востока, который стал интенсивно осваиваться только со второй половины XIX века, храм по-прежнему продолжает оставаться самым глав­ным выразителем национальной идеи. Построек, сопоставимых с ним рядом, хотя бы и в рус­ском стиле, по значимости исполняемой роли, все-таки нет.

Массовое церковное строительство в Сибири и на Дальнем Востоке по своему размаху и интенсивности представляет собой явление исключительное даже на фоне общего чрезвычайно активно ведущегося в России храмостроительства. В Сибири предполагалось строительство в среднем одной церкви на 1000 человек мужского населения». Все крупнейшие храмы Дальнего Востока были возведены, преимущественно, на добровольные пожертвования. Происходило движение навстречу государственных инициатив и потребностей самоидентификации россиян-переселенцев на новых восточных территориях Российской империи. В частности, в 1894 г. был создан фонд Александра III для добровольных пожертвований для строительства церквей и школ. Так, на средства этого фонда сооружены церковь-школа в честь Рождества Христова на станции Хабаровск, церкви Николая Чудотворца и преподобной Марии на станции Вяземская, святого Иоанна Крестителя на станции Муравьев-Амурский, Казанской Божьей Матери на станции С виягино, в честь мученика Дмитрия Мироточивого на станции Мучная (с. Ильинка) и другие церкви на станциях Уссурийской железной дороги.

Кириченко Е. И. считает, что возрождение национально-русской идеи в XIX веке в архи­тектуре произошло именно через строительство храмов в русском стиле. Впервые в России Но­вого времени храм, выстроенный в духе средневекового, представляется единственно способ­ным выразить во всей полноте национальную идею.

Как известно, культовое строительство второй половины XIX — начала XX вв. развивалось а рамках регламентирующего государственного права. В 1826 — 1827 гг. был составлен новый Альбом образцовых проектов храмов в русском стиле, или, византийском, как тогда называли сский стиль. В 1838 и 1844 гг. архитектором К. А. Тоном были созданы еще две тетради образцовых проектов церквей, разработанных исключительно в традициях древнерусского зодче­ства. После их выпуска последовал Высочайший указ о необходимости руководствоваться эти-проектами при строительстве новых храмов. Указ действовал до 1917г.

Дальневосточные православные храмы, имевшие в качестве прототипов образцовые проекты или постройки, почти все возведены в русском стиле. Культовые сооружения в стиле классициизма, ампира были редким исключением. Содержание русского стиля в течение XIX — начала-XX вв. видоизменялось и обозначалось византийским, русским, неорусским стилями и их вариантами.

Уточним термины. В современных историко-культурных исследованиях указывается, что мин «византийский» в XIX веке понимается прежде всего как знак принадлежности русской культуры к культуре византийского круга, как обозначение русского стиля в русском искусстве, опальное направление в архитектуре, соотнесенное с историческим наследием и народным искусством, получает название «русский стиль» только во второй половине XIX века. О дальневосточных храмах, непосредственно апеллирующих к формам подлинной византийской архитектуры, пойдет речь ниже.

В дальневосточных поселениях зримо проявляется широта вводимого в обиход древнерусского наследия, представлены многие типы храмов, существовавшие в России в XVII в. Среди них одноглавая бесстолпная приходская церковь, состоящая из трех вытянутых в направлении запад-восток частей: колокольни, трапезной и храма с различного вида апсидами. Глава дипломатической миссии в Сеуле (архит. — гр.инж. В. А. Косяков) — в качестве одного из примеров русского храмового зодчества в дальневосточном зарубежье.

Свято-Алексеевская церковь в Хабаровске — пятикупольный храм соборного типа (без от­дельного объема колокольни) обращает на себя внимание приемом близкой друг к другу поста­новки глав, свойственным древнерусскому зодчеству и редким среди себе подобных, возрож­дающих русские традиции сквозь призму классицизма.

Церкви в византийском и русском стилях на Дальнем Востоке практически всегда, за ред­ким исключением, сооружались с колокольнями — свободно стоящими или составляющими единое целое с телом храма. В основном имеет распространение один из двух, сложившихся в XVII веке, тип колоколен — шатровые, в отличие от преобладавших в России XIX — начала XX вв. купольных. Но были колокольни и купольного типа. Например, колокольня церкви Покрова Пресвятой Богородицы во Владивостоке.

Свято-Покровская и Свято-Благовещенская церкви в Харбине также имеют купольное за­вершение, но особое — полусферическое. Они возведены в том византийском стиле, который опирается на конкретно-исторические образцы древней Византии, сохраняя существенное визу­альное сходство с прототипами возрождаемого наследия европейской античной культуры. Из­вестным образцом русского храмового зодчества на Дальнем Востоке, действующий и поныне, является православный собор Воскресения Христова в русско-византийском стиле в Токио (1888 — 1891, проект — Санкт-Петербургского архитектора М.А. Щурупова, возведение англий­ский архитектор. Джошуа Кондеру). На российском Дальнем Востоке храмов в византийском стиле, именно в рассматриваемом контексте, не выявлено, за исключением нереализованного проекта Петропавловского храма на Первой речке во Владивостоке. Требуются дальнейшие исследования.

Храм Христа Спасителя в Москве по проекту К. Тона — символ национального стиля -сыграл роль эталона в развернувшемся культовом строительстве по всей России, в том числе и в дальневосточной провинции. Хорошо известные на Дальнем Востоке кафедральные соборы Хабаровска и Владивостока — это свои «храмы Христа Спасителя». Они сооружены в русском стиле и в градостроительных традициях русского города: в центре просторных площадей, ца­рящими над окружающей одно-двухэтажной застройкой.

Один из корреспондентов писал в то время о Владивостокском Успенском соборе, стро­ившемся в те же годы, что и хабаровский — 1884 — 1889 гг.: «Собор построен по типу Хабаров­ского храма и отчетливо выделяется среди прочих городских зданий, стройно возвышаясь над ними…». Точнее было бы сослаться на Покрово-Николаевскую церковь в Благовещенске по двум причинам: учитывая более ранний срок ее возведения (1879-1883) и наличие колокольни. У хабаровского Успенского собора колокольни первоначально не было, она появилась значи­тельно позже, через 13 лет. Ее возведение в 1905 г. и расширение храма стало последней точкой в долгом строительстве. И собор, по определению епископа Приамурского и Благовещенского, стал «величественным и прекрасным,… лучшей церковью не только в Благовещенской епархии, но и в Амурском крае». Не берясь оспаривать эту превосходную оценку нового облика храма, хочется обязательно отметить, что первоначальная композиция хабаровского Успенского собо­ра в большей степени соотносилась с формами и композицией храма Христа Спасителя, восхо­дившими к пятикупольным храмам соборного типа, которые воспринимались как символ Рос­сии. Парадный пятишатровый Успенский собор в виде равноконечного креста с прямоуголь­ными выступами со всех сторон, строгая центричность, монументальность, аскетичный декор, целостность компактного геометрически правильного, легко обозреваемого объема, задумывал­ся как символ древнерусского зодчества на Дальнем Востоке. Очевидно, что представители ду­ховной власти, при выборе именно этого проекта действовали в русле новой концепции город­ского центра, главным содержанием которого была идея народности и национальности.

Несомненно, что при проектировании указанных соборов был прототип, построенный храм или образцовый проект, на который и опирались местные архитекторы. Можно выявить ряд ранее возведенных храмов, типологически родственных соборам Хабаровска и Владивосто­ка или Покрово-Николаевской церкви в Благовещенске и, возможно, послуживших образцом. Во-первых, это крупнейшие православные храмы Сибири: Богородице-Рождественский кафед­ральный собор в Красноярске (арх. К. Тон); проект кафедрального собора в Иркутске (пятишатровый нереализованный вариант архитекторов В. А. Кудельского и Огонь-Догоновского). Во-вторых, церкви, послужившие прототипами для сибирских храмов — Святого Мирона (арх. К. А. Тон) и Благовещения Святой Богородицы (арх. К. А. Тон) в Санкт-Петербурге. При вы­страивании цепочек храмов-аналогов, становится очевидным, что с именем Тона, роль которого в истории русского стиля XIX века исключительно велика, связано храмоздательство и на Дальнем Востоке.

Если в случае с Успенскими соборами во Владивостоке и Хабаровске делается только предположение по типологической группе храмов-прототипов, то в случае прототипа трех ве­личественных православных храмов Дальнего Востока — Николаевского собора в Никольске-Уссурийском, Троицкой церкви в Благовещенске, Софийской церкви в Харбине — сомнений нет — это проект церкви Богоявления Господня (Гутуевская) в Санкт-Петербурге. Строились все эти церкви, за исключением Софийской в Харбине, примерно в одно время — в 1890-е годы. Сама церковь Богоявления Господня (арх. В.А. Косяков) принципиально однотипна с храмом Христа Спасителя в Борках под Харьковым (арх. Р.Р.Марфельд). Говоря в свое время о Николаевском соборе в Никольске-Уссурийском некий священник Разумовский определял его как «несколько видоизмененную копию храма на ст. Борки, … выстроенного в память чудесного спасения цар­ской семьи». Возможно, дальневосточные авторы проектов М.М. Осколков и В.И. Жигалов-ский за образец взяли проект именно Гутуевской церкви, потому что она была заложена в го­довщину памяти о событии 1891 года, спасении Цесаревича Николая Александровича при по­кушении в г. Отсу в Японии во время его известного путешествия по Дальнему Востоку.

Одним из замечательных и прославленных храмовых сооружений дальневосточного рус­ского зарубежья является Свято-Николаевский кафедральный собор в Харбине (1899). Он вы­строен в неорусском стиле. В культовой архитектуре России конца XIX — начала XX вв. проис­ходит обновление наследия народного деревянного зодчества. При этом новые деревянные храмы сооружались редко, поэтому деревянный Свято-Николаевский кафедральный собор уни­кален в своем роде. Возможно и правы современники, считая его самым значительным дере­вянным храмом во всей Восточной Азии. Свято-Николаевский собор характеризует многообъемность, всефасадность, многосоставность композиции, усложнение и укрупнение исходных образцов древнерусского зодчества, преобладание крупных элементов, декоративность трак­товки всех частей здания. По определению Кириченко Е. И., «… храмы в неорусском стиле об­наруживают устойчивое и последовательно выраженное стремление представить его как подо­бие и символ города». На самом деле, Свято-Николаевский кафедральный собор, как никакой другой в Харбине, был в сознании харбинцев символом города, и больше — Родины. А само размещение храма на круглой просторной площади, по свидетельству китайского исследовате­ля Чан Хуай Шенг, в «кульминационном пункте города», говорит о его исключительной градо­строительной роли, традиционной для храма в русском городе. При этом заметим, Свято-Николаевский кафедральный собор был не самым высоким культовым сооружением города.

Анализируя культовое зодчество российского Дальнего Востока можно заключить, что все имевшие распространение типы храмов рассматриваемого периода 1850 — 1910-гг. вновь и вновь возрождаются в 1920- и 30-гг. в Маньчжурии. Когда в России храмов уже не строили, а в 1930-х годах тотально разрушали, в русском дальневосточном зарубежье в силу сложившихся исторических условий их продолжали возводить. Уникальность ситуации позволяет предполо­жить, что, возможно, именно так, как православное русское культовое зодчество продолжало развиваться в Северном Китае в первой трети XX века, оно могло бы развиваться и на Дальнем Востоке России.

Художественно-символическая система древнерусского православного храма основана на представлении о нем, как средоточии города или земли русской. Осмысление и формирование нового культурного образа территории Дальнего Востока во второй половине XIX — начале XX вв. осуществлялось во многом как посредством определенной градостроительной концепции, так и через традиционную метафору православного храмового сооружения — метафору России.

1. Кириченко Е.И. Русский стиль. М. 1997. С. 146.

2. Кириченко Е.И. Концепция «Москва — Третий Рим» и официальная народность в архитектурно-градостроительной практике Сибири и Дальнего Востока в середине XIX — начале XX столетий//Архитектура в истории русской куль­туры. М.1996. С.175.

3.Сибирь и Великая Сибирская железная дорога. М. 1893. То же. М.1896. Путеведитель по великой Сибирской же­лезной дороге от Санкт-Петербурга до Вдадивостока 1910-1911. СПб. 1910.

4.Кириченко Е.И. Русский стиль. М. 1997. С.85.

5. Фототека автора, составленная по фондам отдела редких книг и отдела краеведения ДВГНТБ (г.Хабаровск)

6.Указ.фототека.

7. Цитирую по: Суржик А.Н. Храмы города Владивостока // Записки Общества Изучения Амурского края. 1992.С.49.

8. Цитирую по: Крадин Н. Старый Хабаровск. Хабаровск. 1999. С. 45.

10.Владивостокские епархиальные ведомости. 1905. № 19

11. Кириченко Е.И. Указ. Соч. С.307.

12 Чан Хуай Шенг. Архитектура Харбина. Харбин. 1989. С.49

7 сентября 2019 года при поддержке Международного грантового конкурса «Православная инициатива 2018–2019» в рамках проекта «Православные храмы Хабаровска» проведена экскурсия «Православные храмы города Хабаровска».

Экскурсию провела заведующий экскурсионным отделом Хабаровского краевого музея имени Н. И. Гродекова Ирина Николаевна Вакуленко.

25 участников мероприятия, среди которых сотрудники Дальневосточной государственной научной библиотеки, представители АНО «Лаборатория идей», студии «3 D (Душа Домашнего Дизайна)» и творческой группы «Весёлая компания» окунулись в православную жизнь города Хабаровска, познакомились с её историей.

Экскурсия предполагала знакомство с православными храмами города, их историей, особенностями архитектуры, святынями. Экскурсия началась с рассказа о православной жизни Хабаровска в XIX веке, знакомства со старыми фотографиями, запечатлевшими Часовню Марии Магдалины. Участники экскурсии посетили Градо-Хабаровский собор Успения Божией Матери. Экскурсия продолжилась у стен Спасо-Преображенского кафедрального собора. Особое впечатление произвело на участников мероприятия посещение Храма Святителя Иннокентия Иркутского, рассказ о его трагической истории. Интересные факты были рассказаны о Свято-Елизаветинском храме. Завершилась экскурсия в парке «Северный» после посещения Храма Серафима Саровского.

Проект реализуется Автономной некоммерческой научно-образовательной культурно-просветительной организацией «Лаборатория идей». Партнёры проекта: Биробиджанская епархия Русской Православной Церкви, Дальневосточная государственная научная библиотека, Биробиджанская областная научная библиотека имени Шолом-Алейхема.

Фотоотчет:

Православный приход на базе Амурской флотилии был учрежден около июня 1943 года — известно что 6 июня сюда был назначен первый священник. Храм был открыт 17 июля 1943 году по адресу ул. Ударная, 5. В августе 1944 году приходу было передано здание бывшего хлебного магазина по адресу ул. Хорошева, 11. За время Великой Отечественной войны прихожане храма внесли 38 тыс. 259 руб в фонд обороны, помощь семьям фронтовиков составила 15 тыс. 860 руб. Благодарность от Сталина настоятель и прихожане получили за существенный вклад на постройку танковой колонны — 25 тыс. руб. На праздник Пасхи 1945 года в церкви было около 5 тысяч человек, в том числе из Приморья. 15 мая в память о погибших в войне в Хабаровске состоялся крестный ход от базы Амурской флотилии через слободку Карла Маркса до городского кладбища. В январе 1948 года в церкви случился пожар. Храмовый престол был освящен архиепископом Иркутским и временно Хабаровским в 1956 году.

В 1970 году на приходской территории было построено новое деревянное здание церкви, рассчитанное на 250 человек. В 1982 году во время грозы, в здании вспыхнул пожар. Огнем были уничтожены крыша, потолок, купол, колокольня, обгорели стены. Власти города и Совет по делам религий при Совете министров СССР выделили 21 914 руб. на восстановление церкви.

Важным событием для церкви стала торжественная передача храму Казанской иконы Божией Матери из Владимира в 1998 году. В 2000 году на церковной территории построено новое каменное здание. 14 декабря 2002 году епископ Хабаровский Марк освятил новый храм во имя благоверного князя Даниила Московского, незадолго до этого выстроенный на приходском участке прилегающем к старому храму. Новая церковь относится к тому же приходу. В начале 2010-х годов начались работы по расширению храма.