Воплощение символа Горнего Иерусалима в архитектуре русских городов

Изыдем любовию, подобно народам, в сретение

Ему, да и в наш Иерусалим внидет ныне Христос…

Уготовим, яко горницу, души наши смирением,

да через причастие вниде в нас Сын Божий.

Св. Кирилл Туровский, XII в.

Удрученный ношей крестной,

Всю тебя. Земля родная,

В рабском виде Царь Небесный

Исходил, благословляя.

Федор Тютчев

Городов, воплотивших в своих структуре, композиции, облике символ 25 престолов Небесного Града было на Руси сравнительно немного. К Киеву, Пскову, Кашину, Москве можно добавить Белоозеро, Калугу, Колу, Вытегру… Здесь же речь пойдет об остальной, основной массе больших и малых древнерусских городов, воплотивших у себя несколько иной символ Горнего Иерусалима.

Содержание, смысл градостроительной композиции почти любого старинного русского города определял, в первую очередь, православный центральный соборный каменный храм крестово-купольного типа. Храм этот был «принесен» к нам еще в конце Х века из Византии греческими зодчими после крещения Руси, — что было естественно; затем до самого XX века традиционно строился с разными вариациями внешнего вида русскими зодчими как образцовый. Ныне далеко не просто выявить уже неведомый или, говоря точнее, давно забытый таинственный символический смысл общей формы храма, объяснить, как этот смысл храм конкретно отображал, выражал. Начать, естественно, придется издалека.

Со времени легализации Церкви и крещения в III веке римского императора. Константина Великого христианские храмы стали строить различными по форме: не только прямоугольными, «кораблем», но круглыми, восьмигранными, крестообразными в плане. Причем, желанием храмоздателей всегда было создать такой храм, который бы воплощал образ всего Мироздания, Вселенской церкви, отображал бы красоту Горнего Мира, Небесного Рая. В поисках такого идеала было испробовано и применено, казалось бы, все: гигантизм и необыкновенное благолепие внутри и снаружи (готические храмы), различные, якобы, небесные формы (своды, купола); иконопись, стенописи, скульптура представляли лики торжествующей Небесной Церкви святых; а «ангельское» пение, «божественная» музыка возносили дух к Небу. Эти поиски засвидетельствованы всем множеством сохранившихся и не сохранившихся памятников культовой архитектуры христианского прошлого. Но создание синтетического типа, идеального образа Мироздания, Вселенской церкви и Рая Небесного всегда встречало немало трудностей.

Только за период в 700 лет (до крещения Руси) христианские храмы Европы и Азии сменили множество типов, форм, образов. Было найдено, однако, и что-то символически-постоянное. Зодчие Запада, слегка изменив римскую языческую базилику, придали храму в плане форму «латинского» креста, «оформляя» его затем стенами, сводами, колоннами, башнями, шпилями в разных архитектурных стилях, украшая скромно или сверх меры. Зодчие православного Востока, также поначалу использовавшие базилику, придали затем храму в плане форму равноконечного «греческого» креста, конструктивно вписанного в куб мироздания, увенчав его куполом неба на средокрестии. Появился указанный центрический крестово-купольный храм в VI веке при византийском императоре Юстиниане.

Но именно в это время был богословски сформулирован идеал христианского храма, хотя фактически он был указан давно, еще в I веке. Св. Андрей Кессарийский (рубеж V-VI веков) привлек внимание к Апокалипсису св. Иоанна Богослова, написав к нему обширное «Толкование», вошедшее вскоре в состав святоотеческой литературы. В I веке св. Иоанн Богослов «видех град святый Иерусалим нов, сходящ от Бога с небесе,.. и слышах глас велий с небесе глаголющ: «се скиния Божия с человеки…» (Апок. XXI: 3,4). «Истинная скиния есть сия, — указал св. Андрей, — образ ее или, точнее, преобразование образа, был показан Моисею; ныне же церковь служит ее образом». (Толк. на Апок. к XXI; 3,4).

Любой византийский храм служил в VI веке образом скинии (был трехчастным), но не воплощал еще в архитектуре, формах, камне образа Небесного Иерусалима. Доказательством этому служит тот факт, что даже новый крестово-купольный храм не остановился в своем развитии, а значит, не был образцовым, идеальным.

«Замечательная до сих пор главная характеристика развития византийской архитектуры в следующем за юстиниановым периоде ограничивается почти тем, что купол, высоко поднявшись над своим основанием, получил форму цилиндра, покрытого полусферой, и что на фасадах церквей, представлявших прежде горизонтальные карнизы, начали выказываться главные своды внутренней церкви. Эти две черты характеризуют памятники византийской архитектуры преимущественно Х столетия» — писал Г. Филимонов еще в прошлом веке.

Полтысячелетия потребовалось грекам, чтобы «усовершенствовать» крестово-купольный храм, причем явно не в конструктивном, а символическом отношении. Надо полагать, после этого он приблизился к необходимому «идеалу». Очевидно, только в Х веке Господь Бог сказал творцам-зодчим, стоявшим перед этим последним образцом:

«Остановись мгновенье — ты прекрасно!» И как положено — мгновение остановилось на… целую тысячу лет, свидетельствуя этим, что «идеал» был действительно достигнут.

В самой Византии новый храм еще только появился, когда греческим зодчим пришлось «нести» его к нам на Русь. Именно у нас крестово-купольный храм с высоким верхом и закомарами остановился в своем развитии до XX века. В этой связи можно говорить о какой-то из двух «правд»: либо о неспособности русских к творчеству в культовом зодчестве, либо о действительном достижении греками в Х веке «идеала», который русские приняли за «канон», не считая вправе его нарушать.

Что касается первой из «правд», то она легко устраняется фактом чрезвычайного богатства типов и форм храмов Московской Руси ХVI-ХVII веков. Один храм Василия Блаженного, чего стоит. Да и в «стартовых» Х—ХI веках еще неофиты князья Владимир Креститель и Ярослав Мудрый сразу же сделали смелый шаг: внедрили на Руси храмовое многовершие-многоглавие, какового не было ни у греков, ни у латинян. Следовательно, речь должна идти не о неспособности русских разобраться, что к чему, а, действительно, о получении от греков образцового по типу храма. И сказали — «Аминь»! После чего в XI—XIII веках вся новокрещенная Русь «наполнилась» крестово-купольными храмами с высоким верхом и закомарами, в то время как сама старушка Византия хранила в своей ризнице весь набор старых и новых одежд, — храмовых форм некогда великого «Второго Рима».

Но как своим образом небольшой храм может походить на такой величественный Первообраз, каковым рисуется у св. Иоанна Небесный Град: «хрустально-золотой», с Престолом Сидящего посредине, с неприступными стенами, воротами… Чтобы увидеть эту «похожесть» необходимо, рассмотреть, как люди средневековья представляли себе и изображали Небесный Град во фресках на стенах храмов, в миниатюрах лицевых хроник, священных книгах…

У нас «под рукой» нет первых, древнейших изображений, а есть лишь изображения XIII—XVII веков. Но зато есть самое первое описание Града св. Иоанном Богословом конца I века, которое хорошо всем известно по последним страницам Библии. (Апок. XXI: 2, 12, 13, 14, 16, 18). Можно лишь кое-что подчеркнуть для ясности. Град имеет квадратную в плане стену, а в ней 12 ворот, по трое на четыре стороны. Ворота поручены охранению 12 Апостолов. В описании св. Иоанна (XXI: 18) указано также, что Град может выглядеть кубом. Небесный Престол внутри Града состоит из 25 престолов.

Здесь, однако, целесообразно напомнить образ Сидящего на Престоле, представленный в видениях пророка Иезекииля (Иез. 1: 10, 15, 16, 22; также 10: 9, 10, 14). Престол поддерживают четыре многоочитых херувима, под которыми четыре колеса, а над ними — свод (это своеобразная опора Престола, «подпрестолье»). Над сводом виднелось подобие самого Престола, а над ним — как бы Подобие Человека. На поздних средневековых рисунках в центре Небесного Града изображались Престол в виде куба с Крестом наверху, или Лобное место (Голгофа) с Крестом, или Агнец с Крестом, или Христос.

На схеме 1 представлен Небесный Град по позднейшим, уже изометрическим или даже перспективным изображениям XVII-XVIII веков. Внутри Града нередки изображения Рая в виде диковинных растений. Над серединой Града — Престол, на данной схеме с колесами под ним.

На схеме 2 Небесный Град показан по более древним изображениям, без стен. В середине Града — Лобное место с Крестом и Рай растений. Ворота Града сдвинуты друг к другу и «повалены» на четыре стороны (средневековый способ изображения фасадов). В воротах — 12 Апостолов Агнчих.

На схеме 3 Небесный Град изображен уже как храм в виде куба с Престолом, поднятым над храмом колесами арок и держащим Лобное место с Крестом. Престол (барабан), вероятно, символизировал ангельские дориносные чины. Здесь особенно ясно видна трактовка закомар как ворот Небесного Града. «Великой церковной стеной высокой и охраняющей живущих в святом Граде называется Христос; двенадцатью воротами Его — святые Апостолы, через которые мы имеем приведение и вход к Отцу» (Андрей Кес., Толков. к Апок., XXI: 14—16). Св. Андрей еще раз напоминал, что «через Апостолов населяется сей Город».

На схеме 4 показан крестово-купольный храм уже в виде трехчастной «скинии»: с запада — притвор, в середине — «Небесный Град», на востоке — Алтарь (горизонтальное движение к «небу» и что «превыше небес»). Притвор может быть ниже храма, тогда «Град» возвышается над ним. Но нередко притворы имели второй этаж для балкона (хора) и его своды оказывались наравне со сводами-закомарами «Града» (у шестистолпных, восмистолпных храмов). В интерьере центральная часть храма оставалась двусветной и «Град» из 12 стен-прясел либо крещатый (крест образован средними широкими нефами) был виден изнутри. Впрочем, и наружные дополнительные закомары-врата могли быть относимы символически к Пресвятой Богородице, св. Иоанну Предтече, святому покровителю храма, благодаря заступничеству которых верующим не был заказан вход в Небесный Град и во второе пришествие Христово. В таком случае, храм мог иметь не 12 закомар-врат, а 14, 16. Галереи для оглашенных вокруг храма собирали «народы, приходящие в храм со всех сторон».

+ + +

Только за период с конца Х по середину XIII века на Руси было построено более 200 каменных крестово-купольных храмов с высоким верхом и закомарами. Хотя их конструктивный тип был один, размеры, конкретные формы, зрительная проявленность (узнаваемость) символа Небесного Града были различными у каждого храма. Храмы достаточно отличались друг от друга также деталями, строительными материалами, внешней и внутренней отделкой, а в конечном итоге — обликом, образом. В основном по внешним архитектурным признакам исследователи древнерусского зодчества давно сгруппировали храмы в архитектурные школы:

Киевскую, Новгородскую, Полоцко-Смоленскую, Галицко-Волынскую, Владимиро-Суздальскую, а позднее — Псковскую, Московскую, Ярославскую… В храмах каждой школы «Небесный Град» был проявлен в разной степени «похожести» на Первообраз.

Киевская школа зодчества (сначала — общерусская) характерна относительно большими размерами храмов, монументальностью форм, крупными членениями объемов. Храм, как «скиния», обычно трехчастен (высокий притвор — «Небесный Град» — Алтарь), не редки галереи для большого тогда еще количества оглашенных. Пилястры или полуколонны фасадов стоят между закомарами, поддерживая вверху на капителях водометы. В середине над храмом обычно поднимается сначала верх кубического «подпрестолья» (трибун), затем мощный престол (барабан), наконец вверху — Лобное место (лоб) с крестом. «Киевские» храмы стояли и еще стоят в самом Киеве, а также Чернигове, Новгороде, Смоленске, Галиче, Владимире Волынском, Рязани…

Смоленская школа зодчества выделилась в XII веке. Между закомарами фасадов появились пучковые пилястры, как бы символизировавшие собранные в гармошку стены Небесного Града. «Подпрестолье» (трибун) над храмом приняло форму «колес» — арок, трехлопастных арок, выше которых поднимался престол (барабан) с Лобным местом и крестом. Храм нередко трехчастен, имел приделы, галереи.

Новгородская школа имела храмы, отражавшие символ Небесного Града скорее всего изнутри, нежели снаружи (закомары были на севере непрактичны). В итоге это привело к тому, что в XIII—XV веках небольшие храмы уличных общин получили на фасадах трехлопастные завершения и стали символизировать уже в целом сам Небесный Престол. То же самое усвоила в XIV—XV веках Псковская школа зодчества, затем с начала XVI века — Московская.

Владимиро-Суздальская школа до середины XIII века была, можно сказать, классической. На некоторых храмах (Успенский, Дмитриевский соборы во Владимире, Рождественский в Боголюбове, Покров на Нерли) узкие колонки фасадов и опушки закомар были позолочены, отчего грани храма и его «переводы» бликовали золотом на солнце, и сам храм казался золотым, как Небесный Град. На стенах закомар (как на экранах телевизоров) можно было видеть Небесный Рай, как бы через его ворота: с причудливыми растениями, зверями, птицами, с уже допущенными туда душами царей Давида, Соломона, Александра Македонского, даже Геракла… Рай был либо «изображен красками», либо был «вырезан из камня» и раскрашен. Ниже Рая находился «пояс» святых, земных ангелов. Наверху храм завершался сначала Голгофой (горой), на ней стоял Престол (барабан), увенчанный Лобным местом (лбом) с крестом.

В лучших своих образцах владимиро-суздальские храмы демонстрируют не только высочайший художественный вкус, предельную артистичность зодчих, аристократичность храмоздателей, но и глубокое, тонкое понимание этими строителями христианской храмовой символики.

На владимиро-суздальском образце можно подытожить священные темы храма как символа Мироздания, Небесного Рая, Вселенской Церкви, кратко перечислив их сверху вниз:

Голубь — символ Святаго Духа Крест — символ Христа, Лобное место, Престол, Гора Голгофа, горний Град Иерусалим (врата-закомары), Рай Небесный (внутри Града виден как бы сквозь ворота-закомары), Апостолы — символы христианских народов («прозрачные» стены ворот-закомар), земные Ангелы («пояс» святых), народы (стены в нижней части), образующие церковь верующих, притекающие в нее с четырех сторон света.

+ + +

Каменный соборный храм был главной святыней русского города со времен крещения Руси. Стоял он внутри крепости, возвышаясь над ней своими закомарами, верхами с золотыми крестами. Внутренность обычно деревянной крепости наполняли также клети крома (склада) и маленькие осадные дворы жителей города. Сами жители вольготно проживали на посаде и в слободах под крепостью, имея дворы, дома, хозпостройки, огороды, сады, скотину, птицу… Между крепостью и посадом, используя пространство обстрела перед стеной, обычно размещался городской торг с рядами, лавками, амбарами, гостиными дворами, кузницами. Такая структура древнего русского города: храм, крепость, торг, посад была «типовой», характерной для сотен городов.

В нашей науке принято считать, что «город» как явление, есть следствие второго разделения труда — отделения ремесла от сельского хозяйства, место обмена сельскохозяйственных продуктов на изделия ремесленных промыслов, то есть торговая точка определенной округи. При этом утверждается, что если в поселении с крепостью нет ремесленного населения, торговища, то городом его считать нельзя. Таким образом, из множества функций древнерусского города: жилой, промысловой, торговой, административной, оборонной, культовой брались один—два материалистических критерия (торгово-ремесленная функция) и после этого ставили вопрос о том, были ли вообще города на Руси?

Но «городом» в древней Руси называли укрепленное поселение и, прежде всего, «крепость», ее оборонительные сооружения: стены, ворота, костры (башни). Защита горожан, населения округи была главной функцией города. Остальные функции поселения протекали под прикрытием города — он обеспечивал стабильность их осуществления. И нельзя торгашеско-ремесленную функцию возводить в критерий существования или не существования города. А вот наличие крепости, «града» является таким критерием.

Если соборный храм символизировал Небесный Град, как бы опустившийся на землю с неба от Бога, то крепость знаменовала собой земной Иерусалим. Об этом позволяют говорить, прежде всего, появившиеся в Киеве и Владимире Золотые ворота, названные так по подобию с Золотыми воротами в святом палестинском Иерусалиме (затем в Константинополе). Во Владимире и Иерусалиме упоминаются также Железные ворота. Внутри древнерусского города находился кром. А в одном месте Синодальной Библии V века русский переписчик ее написал: «Обиташе Давид в крому» — и это об Иерусалиме времен царя Давида. Следует, однако, признать, что символика земного Иерусалима в древнерусском городе была отражена слабо и эпизодически встречается лишь в крупных стольных городах.

Торговище и посад оценивались в древнерусском городе более приземленно. Торгующих вообще как бы изгнали не только из храма, но и из города-крепости (торг снаружи «града»). Принцип «товар — деньги — товар» процветал за пределами «града» и не имел к нему никакого отношения. Конечно, купцы-гости ставили храмы на торгу, особенно своим святым заступникам: Николаю Чудотворцу, Параскеве Пятнице, Козьме и Дамиану, а посадское население возводило храмы на посаде. Тем не менее, древнерусский город в целом не был просто «местом обмена продуктов труда», следствием отделения ремесла от сельского хозяйства. Горожане в древней Руси никогда не порывали связи с матушкой-землей, все (даже ремесленники) занимались сельским хозяйством. И не случайно более 90 % населения Руси-России всегда было в той или иной степени земледельческим, крестьянским, а значит духовным. Материальным воплощением этой духовности и являлись древние русские города, а в них — православные соборные храмы — символы Горнего Иерусалима.

Русь еще в X-XIII веках, отделенная от Святой Палестины, от святынь земного Иерусалима Диким полем, печенежскими, затем половецкими кочевыми ордами, избрала преимущественным объектом поклонения и молитвы само Небо, Горний Иерусалим, Престол Сидящего посреди Небесного Рая. Ярким доказательством этого и явились их символы — крестово-ку-польные храмы с высокими верхами и закомарами, поставленные по древнерусским городам, монастырям, весям. Такой духовной направленностью Русь стала ощутимо отличаться от Византии, католического Запада. За такое ее благочестие она и стала прозываться русским народом в XVI—XVII веках «Святорусской Землей», или просто «Святой Русью».

Геннадий МОКЕЕВ

Ссылки по теме:

Приглашаем обсудить этот материал на форуме друзей нашего портала: «»

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях… Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Сравнительно недавно, в начале XXI века, появилась в истории иконографии икона Древо Пресвятой Богородицы. Ее можно встретить во многих церковных лавках и на полках православных магазинов. Она является собирательным образом, так как на ней изображение 16 чудотворных ликов Богородицы, что описывают Ее как Царицу Небесную после рождения Спасителя Иисуса. По внешнему виду святыня напоминает генеалогическое дерево, только на нем нет смены поколений. Разобравшись в его структуре, становиться ясно, что все произрастает из самого центра этого дерева.

Икона Древо Богородицы и ее значение

В самом центре этой удивительной иконы изображение Рождества Иисуса в Вифлееме. Рядом с яслями, в которых лежит Богомладенец, сидит Дева Мария.

Именно это событие, великое Рождение Предвечного Младенца является основой христианской веры, и всего, что в ней есть. Это рождение не только Господа нашего Иисуса Христа, но и рождение Пречистой Девы, как Царицы Небесной, рождение веры и прихода христиан к своему создателю – Богу.

Образ неразрывной связи Богородицы и Младенца изображен в лике «Сладкое лобзание», что располагается перед изображением Святого Рождества. Это символ безусловной и чистой любви. Любви Девы Марии к Сыну Божьему, любви Бога к людям.

Так как образ Девы Марии Заступницы силен в душе христианина, по обе стороны Святого Рождения можно увидеть известные каждому верующему человеку своими явлениями чудотворными, лики Божией Матери:

• Иверская
• Смоленская
• Казанская
• Черниговская
• Скоропослушница
• Тихвинская
• Неуваемая чаша
• Владимирская
• Знамение
• Утоли моя печали
• Млекопитательница
• Федоровская
• Донская
• Почаевская
• Достойно есть

Представлены на этом святом образе Древа три основные типы иконографии:

• Оранта или Знамение
• Путеводительница или Одигитрия
• Умиление

Поскольку святое изображение является сборным образом, молитва перед иконой Древо Богородицы направляется в целом к самой Пречистой и Сыну Божьему, или к каждому отдельно изображенному Ее лику. Нет особенных случаев, когда нужно обращаться именно к этому образу, так и нет у него своего дня почитания.

Так же не известен и автор этого образа, но появление его в начале XXI века, в сложный и переходной период для нашей страны, свидетельствует о том, что Матерь Божья все еще заступается и покровительствует земле русской, указывая и наставляя на путь Божий.

Икона Древо Пресвятой Богородицы – в чем помогает

Поскольку это святое изображение состоит из многих чудотворных ликов Пресвятой Богородицы, молятся перед Ее образами в самых различных жизненных ситуациях, обращаясь с любыми мирскими проблемами. Икона Древо Богородицы помогает каждому, кто обратиться с чистым сердцем и прошением идущими из самой души.

• Приходят к Богородице за утешением в печали и скорби.
• Просят заступничества от неприятелей, злых умыслов.
• Помогает икона исцелить даже тяжкие недуги, исцеляет тело и душу верующего христианина.
• Дает силы преодолеть мирские трудности, укрепляет дух и веру в Господа.
• Защищает семейный очаг от ссор и невзгод, уберегает детей от небогоугодных деяний.

Молитва иконе Древо Богородицы помогает человеку покаяться в содеянном, наставляет на путь истинный. Как первая заступница каждого страждущего на земле Пречистая Дева Мария услышит, утешит и благословит. Вот некоторые молитвы, обращенные к Пресвятой Богородице:

Молитва 1

«Царице моя Преблагая, надеждо моя, Богородице, Приятелище сирых и странных Предстательнице, скорбящих Радосте, обидимых Покровительнице! Зриши мою беду зриши мою скорбь, помози ми, яко немощну, окорми мя, яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя Предстательницы, ни благия Утешительницы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь».

Молитва 2

» О Пресвятая Дево, Мати Господа Вышняго, Заступнице и Покрове всех, к Тебе прибегающих! Призри с высоты святыя Твоея на мя, грешнаго (имя), припадающаго ко пречистому образу Твоему; услыши мою теплую молитву и принеси ю пред Возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа; умоли Его, да озарит мрачную душу мою светом Божественныя благодати Своея, да избавит мя от всякия нужды, скорби и болезни, да низпослет мне тихое и мирное житие, здравие телесное и душевное, да умирит страждущее сердце мое и исцелит раны его, да наставит мя на добрая дела, ум мой убо от помышлений суетных да очистит, исполнению же заповедей Своих мя научив, от вечныя муки да избавит и Своего Небеснаго Царствия да не лишит мя. О Пресвятая Богородице! Ты, «Всех скорбящих Радосте», услыши и мя, скорбнаго; Ты, именуемая «Утоление печали», утоли и мою печаль; Ты, «Купино Неопалимая», сохрани мир и всех нас от вредоносных огненных стрел врага; Ты, «Взыскание погибших», не попусти и мне погибнути в бездне грехов моих. На Тя бо по Бозе вся моя надежда и упование. Буди мне в жизни временней Заступница, и о жизни вечней пред Возлюбленным Сыном Твоим, Господем нашим Иисусом Христом, Ходатаица. Научи мя Тому убо с верою и любовию служити, Тебе же, Пресвятая Мати Божия, Преблагословенная Марие, благоговейно чтити до скончания дней моих. Аминь».

И не забывайте, не только просить у Девы Марии помощи и заступничества, а и благодарить Господа Бога, Богородицу и святых покровителей, за то, что они всегда рядом и помогают Вам.

Храни Вас Господь!

В этом видео Вы услышите песню-молитву о помощи Богородицы:

Описание иконы Горний Иерусалим
Источник: Сайт azbyka.ru
Несколько лет назад в церковных лавках появилась необычная икона. На золотистом фоне изображено цветущее дерево, на ветвях которого, словно плоды, размещены иконы Пресвятой Богородицы. При внимательном рассмотрении замечаешь, что все иконы чудотворные, относятся ко всем трем известным типам иконографии. У основания ветвей на стволе помещена икона Божьей Матери «Владимирская». Чуть выше, по обеим сторонам ствола, на ветвях две иконы «Знамение» и далее, по правую сторону вверх, размещены иконы типа «Одигитрия», по левую – «Умиление». Выше кроны дерева находится икона «Троица». На стволе, в центре, – «Рождество Христово». У самого основания дерева изображен в легкой дымке белый город, над которым надпись – «Горний Иерусалим». По словам диакона Алексия Степанова, клирика Благовещенского собора г. Павлодара (21.02.2009), «смысл данной иконы в том, что она отражает связь всех икон Богородицы, как ветвей одного дерева, которое произросло в таинстве Рождества Богочеловека Иисуса Христа в Ви

Спас Нерукотворный. Икона XII в., Новгород. Собр. ГТГ

Икона (греч. εικων — образ, изображение) — изображение Христа, Богородицы, святых или событий из Священной истории.

Икона является неотъемлемой частью православной традиции, без нее трудно представить православный храм и богослужение, дом православного человека и его жизнь. Рождается человек или умирает, отправляется в дальний путь или начинает какое-либо дело — его жизнь сопровождает священный образ, икона.

Образ появился в христианском искусстве изначально, но формирование иконы шло вместе со становлением литургии и догматики. Не случайно догмат иконопочитания был принят на Седьмом Вселенском соборе (в 787 г.), венчавшем великую эпоху Вселенских соборов, и утвержден в 843 г. победой иконопочитания. И с тех пор отмечается праздник Торжества Православия, потому что икона стала утверждением самого принципа ортодоксии.

Православная Церковь видит в иконе не только один из видов церковного искусства, пусть даже основной, но зримое выражение православной веры. Слово «икона» — значит образ, изображение, портрет. И это относится прежде всего к образу Иисуса Христа: это первая икона, единственный образ Бога.

Апостол Павел Христа, Слово Божие, называет иконой Бога Отца: «Он есть образ Бога невидимого» (Кол. 1,15). Бог Слово в таинственном акте Боговоплощения соединяется с человеческой плотью, Невидимый и Неприступный становится Видимым и Доступным для человека. Всемогущий Творец Неба и земли, Бог Авраама, Исаака и Иакова, говоривший с Моисеем на Синае, призывавший пророков, Божественный Логос — явился на землю как Богочеловек Иисус Христос. «Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца», — свидетельствует Иоанн Богослов (Ин. 1,14).

Недоступная для человеческого разума тайна Боговоплощения составляет важную истину христианского откровения, ее невозможно постичь логически, рационально. Принцип православного богословия состоит не в доказательстве Истины, а в свидетельстве о Ней. Икона — один из богословских языков, посредством которого Церковь несет Благую весть в мир, свидетельствует об истине, являет Христа и Его Церковь торжествующую — преображенное, обоженное человечество.

Не противоречит ли икона второй заповеди Второзакония, запрещающей изображать Бога? Некогда иконоборцы именно в этом обвиняли почитателей икон, называя их идолопоклонниками и нарушителями непреложного Слова Божия. Такие обвинения в адрес православных можно услышать и сегодня от протестантов. Противоречие между запрещением изображать Бога и иконой кажущееся. Моисей, говоривший с Богом у неопалимой купины, предупреждал Израиль: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний <…> дабы ты <…> не прельстился и не поклонился им и не служил им» (Втор. 4, 15-19). Когда же Бог Слово воплотился, вочеловечился, стал видим, то неизбежно стал и изобразим. Преподобный Иоанн Дамаскин поэтому писал: «Когда увидишь бестелесного ради тебя вочеловечившимся, тогда делай изображение человеческого Его вида. Когда невидимый, облекшись в плоть, становится видимым, тогда изображай подобие Явившегося. Когда Тот, Кто, будучи, вследствие превосходства Своей природы, лишен тела и формы, количества и качества, и величины, Кто во образе Божий сый, приим зрак раба (Флп. 2, 6-7), через это сделался ограниченным в количественном и качественном отношениях и облекся в телесный образ, тогда начертавай на досках и выставляй для созерцания Восхотевшего явиться»…

Догмат трех сот шестидесяти седми Святых Отец Седмого Вселенского Собора, Никейского. Об иконопочитании.

Храним не нововводно все, писанием, или без писания установленныя для нас церковныя предания, от них же едино есть иконнаго живописания изображение, яко повествованию евангельския проповеди согласующее, и служащее нам ко уверению истиннаго, а не воображаемаго воплощения Бога Слова, и к подобной пользе. Яже бо едино другим указуются, несомненно едино другим уясняются. Сим тако сущим, аки царским путем шествующе, последующе Богоглаголивому учению святых отец наших и преданию кафолическия Церкви, (вемы бо, яко сия есть Духа Святаго в ней живущаго,) со всякою достоверностию и тщательным разсмотрением определяем: подобно изображению честнаго и животворящаго креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честныя и святыя иконы, написанныя красками и из дробных камений и из другаго способнаго к тому вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея Святыя Богородицы, такожде и чтимых Ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающиии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобзанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Бого поклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честнаго и животворящаго креста и святому евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был. Ибо честь воздаваемая образу переходит к первообразному, и покланяющийся иконе, покланяется существу изображеннаго на ней. Тако бо утверждается учение святых отец наших, сиесть, предание кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие.

Использованные материалы

• Ирина Языкова, Игумен Лука (Головков), «Богословские основы иконы и иконография» в книге «История иконописи» (М. 2002)
• Догмат VII Вселенского Собора об иконопочитании.