Окончание предыдущего анализа, выполненного Дандекаром Рамачандрой Нарайаной
в его монографии «От Вед к Индуизму»:

«Вишнуизм и Шиваизм» (окончание)
Мы уже видели, что юг Индии был родиной и оплотом одной из важнейших форм протоиндийского шиваизма. Ряд других исконных народных религиозных культов Южной Индии также обнаруживают множество черт, общих с древнейшим шиваизмом. По сути, во всех них в той или иной степени сложился единый религиозный комплекс, верховным божеством которого был Шива.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что шиваизм в своей новой и более сложной форме нашел на юге Индии самую благодатную почву для быстрого и благотворного роста.
..В точности не известно, какова была религиозная ситуация на юге Индии ко времени возвращения шиваизма на свою древнюю родину.
Известно, что к III в. до н.э. буддизм уже прочно обосновался на Декане.
Он продолжал процветать при Сатаваханах (примерно со II в. до н.э. по середину III в. н.э.), о чем свидетельствует множество больших и малых памятников, рассеянных в долине реки Кришна и близлежащих районах.
Есть указания на то, что буддизм, джайнизм и брахманизм сосуществовали на юге Индии в первые века новой эры. Однако вскоре буддизм постепенно уступил свои позиции в этом регионе, и от его исчезновения больше всего, как это было и в других местах, выиграл шиваизм. Поэтому основным конкурентом шиваизма был джайнизм.

Шиваизм на юге Индии развивался в двух направлениях — агамическом и особенно, бхакти.
Здесь мы впервые встречаемся с тремя поэтши-бхактами — знаменитой деварамской троицей . (…) Так на юге Индии началась эпоха торжества шиваизма — эпоха, которая длилась почти четыре столетия в течение правления династии Паллавов, Пандьев и Чолов. Центрами религиозной деятельности стали многочисленные большие и малые шиваитские храмы, и «девятый век оказался свидетелем создания первых монастырей, для дальнейшего развития которых шиваитские районы Юга оказались особенно благоприятными» .
В этой связи можно кратко коснуться вопроса о распространении шиваизма за пределами Индии.
Хорошо известно, что в первые века нашей эры индийцы установили активные морские и торговые связи (в основном на юге и юго-востоке Индии и в некоторых районах Гуджарата) с Юго-Восточной Азией, и особенно с Индонезией (Двипантара).
В результате там возникли индуистские царства.


Надписи в Юго-Восточной Азии, датируемые V в. н.э., многие из которых написаны письмом, сходным с используемым на Коромандельском берегу во времена Паллавов, свидетельствуют, что в официальных и религиозных документах использовался санскрит. Они также отражают глубокое проникновение в этот регион индуизма и дхармашастр. Немногочисленные источники по периоду V-VII вв. в основном относятся к могущественному царству Шривиджая на Суматре — важному центру буддизма.
Только надписи, относящиеся к VIII и особенно к X в., показывают, что в религиозной жизни Явы к этому времени доминировал шиваизм. Некоторые ученые высказывали предположение, что в этот период правители могли исповедовать буддизм, а народ в целом предпочитал шиваизм.

В действительности, вероятно, в средне-яванский период шиваизм не только сосуществовал с буддизмом махаяны, но и слился с ним в единое целое.

Прамбанан – крупнейший храмовый комплекс Индонезии
С 930 г. н.э. на Восточной Яве появляются переложения санкритских текстов на старояванский, которые дают некоторое представление о яванском шиваизме. Среди этих работ следует упомянуть такие тексты, как «Бхуванакоша», «Брихаспатитаттва» и «Ганапатитаттва». Эти труды, по всей видимости, стремились к унификации различных шиваитских сект, подчеркивая общие элементы в их учениях и обрядовой практике.
«Вратишасана», текст неизвестного происхождения, содержит множество сведений о шиваитском аскетизме в Индонезии0. С теолого-философской точки зрения весь огромный корпус этой спекулятивной литературы, написанной в основном на старояванском, соответствует этапу более древнему, чем тот, который нашел отражение в южноиндийском шайва-сиддханте (см. ниже).


На острове Бали шиваизм и буддизм тоже, вероятно, дополняли друг друга, но Шива, несомненно, занимал самое высокое положение. Его называли Рудра, Ишвара, Гирипати, Панчамукха и Махадэва, а линга-пуджа ‘почитание лингама’, бесспорно, была общепризнанной религиозной практикой.
Так называемая балийская веда, написанная на смеси старояванского и балийского с использованием санскритских заимствований, фактически посвящена тантристским ритуалам в шиваизме.
Верховным богом балийцев был Шивасурья, или Шивадитья, с которым связаны довольно сложные обряды сурьясевана (почитания Солнца-Сурьи).
В этой связи уместно упомянуть тот факт, что Шива и Сурья отождествляются и даже сливаются друг с другом уже в некоторых ранних пуранах.
Говоря о шиваизме в Индонезии, следует особо упомянуть концепцию бхаттара-гуру, которая, очевидно, явилась результатом тенденции к восславлению и обожествлению гуру, наставника.
Согласно шиваитской традиции, гуру считается наделенным духом Шивы или даже самим Шивой .
Мудрец Агастья тоже играет важную роль в индонезийском шиваизме. Он известен уже в древнейшей восточно-яванской традиции (760 г. н.э.), «Агастьяпарва» («Книга Агастьи», XI в.) воспевает бхакти к Шиве.
Средневековые правители Камбоджи тоже, вероятно, поклонялись Шиве.
Например, ханчейская надпись Бхававармана, покорившего Фунань (VI в. н.э.), начинается с мандалы , обращенной к Шиве.
Джаяварман II, правивший в начале IX в., ввёл новый вид тантристского ритуала поклонения Дэварадже (изображаемому в виде лингама), ставшему с тех пор богом-хранителем Камбоджи.
В Чампе царь Бхадраварман, как свидетельствует надпись, датируемая началом V в. н.э., построил в Мисоне храм Шивы-Бхадрешварасвамина. Множество данных свидетельствует о том, что Шива почитался в Чампе как в антропоморфной форме, так и в виде лингама.
Известно, что большинство царей Чампы воздвигали лингамы и поклонялись им.
Можно упомянуть также о горе Ват-Фу, или Лингапарвате, в Лаосе, где был построен храм Шивы.
В Малайзии, на правом берегу реки Буджан есть шиваитское святилище паллавского типа, датируемое VI—VII вв. н.э. Надписи на жертвенных столбах конца IV в. н.э. в Кутее и Муара-Камане на о-ве Борнео (Бархина-двипа «Ваю-пураны»?) говорят о господстве шиваизма в царствование Мулавармана, сына Ашвавармана.

В Центральную Азию шиваизм, вероятно, проник намного раньше.
Греческий автор Стобей приводит отрывок из труда Бардесана, где говорится о прибытии некоего индийца в Сирию в период правления Антония Эмесского (218-222 гг. н.э.) и неожиданно упоминается Ардханаришвара, т.е. Шива.
Здесь можно вспомнить о тримурти с фигурой Шивы в центре (примерно III в. н.э.) из Акхун-Дхери (в районе Чарсадда). Однако ещё больше свидетельств относится к VII и VIII вв.
Имеется, например, коллекция шиваитских древностей (VII-VIII вв. н.э.), найденных в Тагао и Гардезе (Афганистан).
Фигура на фреске в Пенджикенте (Таджикистан), датируемая примерно тем же периодом, как полагают, изображает Шиву. Некоторые находки из Дандан-Уйлыка и соседних городищ пустыни Такламакан в Восточном Туркестане несут в себе следы культов Шивы и Шакти.
Предложенный Бхандаркаром анализ названий и учений различных шиваитских сект, часто подкрепляемый эпиграфическими и нумизматическими данными, имеет большое научное значение. Однако здесь уместно рассмотреть несколько дополнительных вопросов.
В «Шива-пуране» (VII.2.31.173) упоминаются четыре секты шиваитов (или махешваров): сиддхантины, пашупаты, махавратадхары и капалики. Гунаратна в комментарии к «Шаддаршана-самуччае» Харибхадры также говорит о четырех сектах, но вместо капаликов он называет каламукхов.
Кроме того, он перечисляет различные подсекты — бхаратов, бхактов, лайнгиков и тапасов.
Гунаратна далее делает интересное замечание, что найяики были шиваитами, а вайшешики — пашупатами.
Термин махавратадхара, упоминаемый в этих двух источниках, несмотря на то что в эпиграфике он встречается в форме махавратин, вряд ли был широко употребительным, поскольку нарративные источники заменяют его другими названиями: каруника-сиддхантин у Вачаспати в «Бхамати»; катхака-сиддхантин у Бхаскары в его комментарии к «Брахмасутрам»; каламукха в «Агамапра-манье» у Ямуначарьи и калавадана (или каладамана?) в «Вамана-пуране».
В «Ваю-самхите» говорится о двух классах шиваитских агам:
1) шраута, или ведийских, насчитывающих огромное количество видов;
2) сватантра, или неведийских (сиддханта), которые бывают 10 или 18 видов и приписываются самому Шиве. Шиваитские агамы называют 28 йогачаръев шиваизма — от Шветы до Лакулиши, а Гунаратна перечисляет 18 ачарьев — от Лакулиши до Видьягуру.
(…)
Пашупаты придерживались несколько необычной религиозной практики: hasita-glta-nrtta-durndurnkara-namaskara-japa-upaharena upatisthet ‘следует почитать посредством смеха, пения, танца, барабанного боя, поклона, бормотания мантр, поднесения даров’ («Pasupata-sutra» 1.8).
Культ Лакулиши очень быстро получил широкое распространение, а сам Лакулиша стал восприниматься как человеческое воплощение — эманация идеи космического творящего аспекта Шивы , и было построено несколько храмов Лакулиши.

Капалики известны также под именем сомасиддхантинов (вероятно, потому, что они особо почитали Шиву в паре с Умой) или шивашасанов . В «Курма-пуране» они называются пребывающими вне вед (vedabahya), хотя Рамануджа упоминает яджнопавиту как один из их шести отличительных признаков.

Вероятно, первое упоминание о них находим в МайтриУп, где они названы людьми, недостойными общения из-за их мерзостных обрядов. Однако литературные и археологические данные говорят о том, что эта секта долго оставалась очень влиятельной.
(…)
Секта каламукха, тесно связанная с капаликами, считается основанной Каурушьей и обычно рассматривается как вамачара пашупата. Вероятно, члены этой секты переселились из Кашмира в Карнатаку, где с IX по XIII в. н.э. пользовались значительным влиянием.

Пуранический вариант шиваизма известен как сиддханта-марга ‘путь сиддханты’.
Его главный принцип — бхакти к Шиве, а ритуальная практика обретает более спокойный вид. Адепты этой школы являются обычными шиваитами. Но название «сиддханта» чаще применяется к агамической шиваитской доктрине, распространенной на юге Индии, а иногда также и к ведантистской шиваитской доктрине Кашмира.
Есть некоторая неопределенность относительно школ шиваизма в Кашмире и их литературы.
Бхандаркар говорит: «Кашмирский шиваизм имеет две ветви: спанда-шастра и пратьябхиджня-шастра». (…) Шастри считает, что кашмирский шиваизм состоит из трех школ и потому называется трика (тройной). Это школы триамбака (которая намного древнее остальных двух), спанда (обязанная своим названием «Спандасутре» и «Спандакарике») и пратьябхиджня, изложенная в «Шивасутрах». Примечательно, что Бхандаркар вообще не упоминает «Спандасутру»; кроме того, известна традиция, согласно которой «Спандасутра» и «Спандакарика» — это разные названия одного и того же произведения.
(…)
Уже указывалось, что в Южной Индии развивались два течения шиваизма — бхакти и сиддханта.
Шайва-сиддханта Юга возникла независимо и явилась своего рода доктринальным подкреплением религиозным излияниям шиваитских святых. Так, в «Тирувасахаме» Маниккавасахара (X-XI вв. н.э.), который вместе с «Теварамом» считается тамильскими ведами, учение шайва-сиддханкты сливается с чувственными переживаниями отдельного шайва-бхакта.
На самом деле в этой поэме элементы бхакти звучат значительно сильнее, чем идеи сиддханты. «Вряд ли где-нибудь ещё, — пишет о «Тируваса-хаме» Поуп, — стремление человеческой души к чистоте, покою и единению с богом было выражено с такой силой»
(…)
Кроме санскритской шайва-сиддханты и тамильского шиваизма на юге страны существовала ещё одна школа агамического шиваизма — вирашайвов, или лингаятов.
Реально слово lingayata не встречается в сохранившихся санскритских трактатах вирашайвов, если не считать «Вирашайвачарапрадипика», где оно встречается в форме lingayita. Попытки считать его заимствованным из санскрита выглядят неубедительно. Более вероятно, что это форма mad6xaea на каннада от санскритского слова lingavantah ‘обладающие лингамом’.
Термин вирашайва более широк и включает как арадхьев (которые продолжали придерживаться некоторых брахманических санскар и ритуальной практики), так и лингаятов, бунтовавших против засилья брахманической ортодоксии.
К основным доктринам вирашайвов — шактивишиштадвайта (происходящей от кашмирской шивадвайты), шатстхала ‘шесть шагов к спасению’ и аштаварана ‘восьмеричный щит от козней майи’ лингаяты добавили свою особую ритуальную практику: панчачара ‘пятичастный кодекс жизни’ и тришаштшиила ‘шестьдесят три правила повседневного поведения’.(…)

Теперь перейдем к рассмотрению некоторых особенностей шиваизма.

Вспомним, что истоком и центром васудэвизма-кришнаизма был культ человека-героя, со временем обожествленного. Одной из целей учения об аватарах было стремление дать рациональное объяснение и обоснование подобному обожествлению человека.
Шива же изначально мыслился как божество,
более того, как божество земное, которое, будучи вездесущим, было непосредственно заинтересовано и принимало участие в делах человеческих.
Понятно поэтому, что шиваизму концепция аватар осталась чуждой.
Традиция, согласно которой в каждой кальпе является Шива со своими четырьмя учениками, бесспорно, сектантская и надуманная.
В действительности Шива мыслится действующим либо непосредственно, либо через гуру.
Оригинальная концепция гуру, которая — что примечательно — не является по происхождению ведийской, представляет собой одну из важнейших особенностей шиваизма и его религиозной идеологии.
В определенном смысле традиция гуру в шиваизме играет ту же роль, что учение об аватарах в вишнуизме.


Как было верно подмечено, парадокс — сердце шиваитской мифологии.
Например, Шива часто изображается и как творец, и как разрушитель.
Его даже отождествляют с той силой во вселенной, которая беспричинно разрушает и беспричинно творит. Однако на деле в этом нет ничего парадоксального.
Творец всегда разрушитель, не из-за гнева или каприза, а потому, что такова природа его деятельности .

Амбивалентность природы Шивы лучше всего выражена в его танце тандава,
символизирующем вечный ритм и полярность, лежащие в основе бесконечного процесса творения.
Танцуя, Шива своим движением порождает соответствующие космические силы.
По сути дела, его танец — это «образец одушевленного символизма».
Шива Натараджа, в экстазе изливая неизбывную мощь, осуществляет в танце творение , но в этой неистовой пляске он также и разрушает им сотворенное, чтобы потом вновь создать и тем самым вечно сохранить ритм процесса творения.
Явная парадоксальность образа и характера Шивы ещё ярче выражена в его изображении в виде итифаллического йога
Нужно отметить, что сексуальность Шивы носит больше мистический, чем половой характер.
Это манифестация возрастания некоей космической энергии и жизненной силы.
С помощью аскезы Шива контролирует эту созидательную энергию или жизненную силу.
Шива олицетворяет идеал, которому чужды как необузданность, так и строгое воздержание, которому доступно управляемое высвобождение энергии. Тапас ‘аскеза’ и кома ‘желание’ могут быть диаметрально противоположными, но никогда — взаимоисключающими.
Более того, природа обоих связана с огнем и жаром.
Эти две полярные противоположности, аскеза и сексуальность, приводят, как считается, к одному и тому же состоянию — свободе от преходящего.
Было бы неверно расщеплять образ Шивы надвое и утверждать, что эротика принадлежит тантрическому Шиве, а аскетизм — брахманическому Шиве. Это явное coincidentia oppositorum , эротический аскетизм, следует понимать как выражение сущностной полярности единого и нераздельного целого.

Шива заключает в себе совершенный баланс высшей отрешенности и созерцательности тапаса и неистового жара камы. В его образе и характере действительно сочетаются все противоположности.

Неверное понимание и восприятие целокупного образа Шивы и выпячивание какого-либо одного из аспектов его многогранной натуры стали причиной возникновения огромного количества шиваитских сект, таких, как: капалики с их кровавыми и отвратительными обрядами агхора; вамачара-тантрики с их оргаистическими ритуалами; экстатические пашупаты; мистики шайва-сиддхантины Кашмира; агрессивные вирашайвы и, наконец, блаженные шайва-бхакты Южной Индии, в чьих прекрасных духовных стихах можно найти самое искреннее и глубокое изображение религиозной жизни человека, с её борением, унынием, надеждами и страхами, убежденностью и окончательным триумфом.
То, что одно божество вызывает столь различные чувства, является еще одной примечательной особенностью шиваизма.

Вероятно, именно благодаря эротическому мистицизму женскому божеству в шиваизме придается относительно большое значение. Как уже говорилось, тенденции поклонения единому божеству, воплощавшему одновременно и мужской и женский аспекты, были заметны даже в протоиндийском шиваизме.
В классическом шиваизме Шакти, метафизическое воплощение космической потенции Шивы, получила независимый статус и оформилась в отдельный образ.
Более того, в космологии тантризма именно ей принадлежит роль истинного творца, тогда как Шива — лишь безучастный наблюдатель.
Но и здесь в соответствии с главной тенденцией шиваизма две противоположности, мужской и женский аспекты божества, гармонически слиты воедино и образуют великолепное божество — Ардханаришвару.
Калидаса поэтически выразил парадоксальность образа Шивы: он всегда слит со своей возлюбленной, и при этом он — самый суровый из всех отрешившихся от мира аскетов.
Ещё более парадоксально то, что бог йогов и аскетов воспевается как зачинатель и покровитель драмы и танцев.
Эта идея явно обязана своим происхождением космическому танцу Шивы Натараджи. Здесь можно упомянуть легенду о том, что первые четырнадцать сутр грамматики Панини (или даже вся грамматика, см. «Катхасаритсагара» 1.4) были поведаны ему самим Шивой.
Возникнув как религия народа (а не иератических кругов), шиваизм не стал по своему характеру конформистским в том смысле, что он без почтения относился к традиционной концепции варна-ашрама-дхармы. Он также провозглашал равенство полов.
Некоторые шиваитские секты, например лингаяты, решились даже на порицание ведапраманьи, брахманической ортодоксальности, идолопоклонства и учения о переселении душ. Они разрешали вдовам вступать в повторный брак и были категорически против детских браков.
Бесспорно, шиваизм намного древнее вишнуизма, однако последний более распространен, более привлекателен, в нем воедино слиты обряд и религиозное чувство.
Как шиваизм, так и вишнуизм придерживались индивидуального монотеизма (в противоположность древнему пантеизму), однако ритуальная практика шиваизма в этом отношении более красноречива, чем практика вишнуизма.

Если шиваизм воспринимает вселенную как источник мук и страданий (т.е. как pasa для всех pasu) , от которого необходимо отрешиться, то вишнуизм рассматривает вселенную как свидетельство всемогущества бога и признает достойной нежной любви. Однако на основании этого было бы неверно утверждать, что вклад вишнуизма в искусство и литературу богаче и многограннее .
Шиваизм царил на религиозной сцене вплоть до XI в. н.э., после чего наступила эра расцвета вишнуизма, в философию и религиозную доктрину которого вдохнули новую жизнь ачаръи, прежде всего Рамануджа.
И хотя сегодня у шиваизма, может быть, больше святилищ, но расцвет переживает именно вишнуизм. Правда, шиваизму принадлежит слава называться древнейшей из ныне существующих религий цивилизованного мира.
Предыдущие материалы:
* генезис Васудэвы Кришны («Вишнуизм и Шиваизм»)
* генезис Шивы-Рудры («Вишнуизм и Шиваизм»)
* генезис Махадевы-Шивы («Вишнуизм и Шиваизм»)

Индуизм — национальная религия Индии, возникшая примерно во II тысячелетии до н.э. и уходящая своими корнями в ведическую цивилизацию. Так как индуизм объединяет в себе различные верования и традиции, у него нет единого основателя.

Термин «индуизм» был введен в XIX в. европейцами (сами индусы называют свою религию санатана дхарма – с санскрита «вечный путь» или «вечный закон»). Под индуизмом обычно понимают совокупность религиозных, мифологических, философских, правовых и этических представлений, связанных с культами основных индийских богов Вишну и Шивы.

Принято выделять несколько основных видов индуизма, при этом невозможно сформулировать учение, которое принималось бы всеми направлениями индуизма. Однако, существуют основные понятия, разделяемые практически всеми индуистами: дхарма, сансара, карма, мокша, йога — в различных её направлениях.

Индуизм- одна из самых распространенных религий мира, третья по числу последователей после христианства и ислама. Индуизм исповедуют более 1млрд. человек, из которых около 950млн. проживают в Индии (80% населения страны) и Непале. Другие страны, в которых приверженцы индуизма составляют значительную часть населения, это Бангладеш, Шри Ланка, Пакистан, Индонезия, Малайзия, Сингапур, Маврикий, Фиджи, Суринам, Гайана, Тринидад и Тобаго, Великобритания, Канада и США.

В истории формирования индуизма можно выделить несколько периодов. Ранний этап индуизма связан с протоиндийской цивилизацией, возникшей в долине Инда в IV-III тыс. до н.э. Ее закат застали кочевые племена ариев, около середины II тыс. до н.э. вторгшиеся в Индию с северо-запада через перевалы Гималаев. Арии принесли с собой новые религиозные верования и свои священные тексты – веды. Все древнеиндийские тексты разделяют на две группы: шрути (санскрит – услышанное) и смрити (санскрит – запомненное).

Первая группа, шрути, включает в себя древнейшие сборники вед, называемые самхитами. Из них три сборника – «Ригведа» (гимны богам), «Самаведа» (ритуальные песнопения) и «Яджурведа» (система ритуалов, жертвенные формулы) – имеют арийское происхождение. Их авторами считаются мудрецы-риши, которые обрели божественное знание во внутреннем созерцании и поведали его смертным в ведических гимнах. Четвертый сборник «Атхарваведа» – более поздний по времени создания. Он основан на верованиях аборигенных племен и включает в себя магические заклинания и заговоры. К ведам примыкают «брахманы» – комментарии, излагающие правила совершения ритуалов и «араньяки» (лесные книги), содержащие их символическое толкование. В послеведийский период (приблизительно в VIII-VI вв. до н.э.) создаются упанишады (санскрит – сокровенные учения) – философские тексты индуизма. В упанишадах развиваются идеи кармы (влияние добрых и дурных поступков на судьбу человека в последующих перерождениях), сансары (бытия как бесконечного круга новых рождений) и мокши (освобождения от перерождений). Эти понятия составили идейную основу последующего развития индуизма.

Ко второй группе, смрити, относятся популярные в народной среде эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», пураны (древние предания) и дхармашастры (правила о том, как себя вести в различных ситуациях). Эти тексты отражают следующий важный период в развитии индуизма, который называют эпическим или классическим и датируют примерно IV в. до н.э.-VI в. н.э. В традиции смрити особое место занимают «Махабхарата» и «Рамаяна», почитающиеся в Индии как священные книги. Они содержат не только многочисленные мифологические сюжеты, но и философские и этические доктрины. В «Махабхарату» включен текст «Бхагавадгиты» (санскрит – песнь Господня), который внес в индуизм тему любви и преданности Богу как пути спасения от тягот бытия. Отдельную группу составляют восемнадцать великих пуран, прославляющих триаду верховных божеств: Вишну, Шиву и Брахму. В пуранах описываются деяния богов, установления культовой практики, даются перечни храмов и мест паломничества. Важными были и остаются «Законы Ману», относящиеся к дхармашастрам и излагающие правила достойного поведения. Эти книги, в отличие от священных вед и упанишад, разрешалось читать всем, включая членов низших каст и женщин.

В первые века новой эры индуизм развился в мощное религиозное течение со многими ответвлениями и стал господствующей государственной религией. На протяжении своей истории индуизм проявил гибкость и открытость, вбирая в себя различные религиозные традиции, местные культы, признавая новых божеств ипостасями или проявлениями своих древних богов. Основными объектами преданного почитания и центральными божествами индуизма стали три бога (тримурти) – Брахма, Вишну и Шива, связанные с представлениями о периодах возникновения, существования и разрушения вселенной. Важное место в индуизме также занимает культ Великой Богини-Матери. Она известна под многими именами и почитают ее во многих ипостасях.

В настоящее время, несмотря на упрощение ритуала и культовой практики, на изменение роли и статуса брахманского сословия, исполняющего функцию жрецов, индуизм сохраняет прочные позиции, по-прежнему составляя идейную и культурную основу жизни своих последователей.

Экспозиция «Религии Востока: буддизм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм».

КРАСНОЯРСК, 28 февраля. /ТАСС/. Религиозный центр, в котором будут представлены семь основных направлений религии, открыл свои двери для жителей и гостей Деревни Универсиады в Красноярске. Как сообщил ТАСС заместитель Управления общественный связей губернатора края Рашит Рафиков, работать в центре на волонтерской основе будут священнослужители региона.

«Возможность отправлять религиозный культ, не выходя за границы территории Деревни, это большое благо — для одних спортсменов это может стать хорошей психологической поддержкой, для других это ежедневная и многократная потребность. У нас в религиозном центре представлены семь основных направлений — русская православная церковь, иудаизм, ислам, католицизм, протестантские направления, индуизм и буддизм», — рассказал Рафиков.

«Священнослужители работают в Деревне Универсиады на волонтерских началах, и они, как и участники студенческих Игр, также являются представителями разных национальностей. Православное направление в религиозном центре представят сразу несколько священников — православных на соревнованиях больше всего, ведь самыми многочисленными сборными в Красноярске станут команды России и Белоруссии», — сообщил Рафиков.

Официальная церемония открытия Универсиады пройдет в Красноярске 2 марта.