Коллекция древнерусской живописи Московского государственного объединенного музея-заповедника содержит уникальное собрание русских икон XVI-XX веков, включающее в себя более двух тысяч предметов.

Каталог

Подлинными шедеврами русской иконописи XVI века являются произведения высочайшего художественного уровня и глубокого символического содержания – иконы «Богоматерь Гора Нерукосечная», «Богоматерь Купина Неопалимая» и монументальный образ «Спас на убрусе; Не рыдай Мене Мати», созданный по заказу Ивана Грозного.

Икона «Богоматерь Гора Нерукосечная»

1560-е гг.

Экспозиция «Золотая кладовая» в Передних воротах Государева двора в Коломенском

Икона «Богоматерь Купина Неопалимая»

Конец XVI в.

Икона «Спас на убрусе; Не рыдай Мене Мати»

1570-е гг.

Экспозиция «Вехи истории Коломенского» в Передних воротах Государева двора в Коломенском

С московской придворной культурой связана своим происхождением икона «Успение Богоматери» первой трети XVII столетия, принадлежащая кисти известного царского иконописца Назария Истомина Савина и выполненная в характерной для него изысканной художественной и колористической манере. В XVIII веке на полях иконы был закреплен серебряный оклад, выполненный в стиле «рококо».

Назарий Истомин Савин

Икона «Успение Богоматери»

1621 г., оклад – 1799 г.

Москва, Патриаршие мастерские

Экспозиция «Золотая кладовая» в Передних воротах Государева двора в Коломенском

Ценными экспонатами музея являются три иконы «Деисуса», происходящие из знаменитого деревянного дворца царя Алексея Михайловича в Коломенском.

Деисус: «Спас Эммануил на престоле с припадающими свв. Артемоном и Евдокией»,

«Богоматерь», «Иоанн Предтеча»

Мастерские Оружейной палаты Московского Кремля, 1670-е гг.

Экспозиция «Вехи истории Коломенского» в Передних воротах Государева двора в Коломенском

Центральная икона комплекса – «Спас Эммануил» – представляет Отрока-Христа, восседающего на престоле, к ногам которого припадают святые Артемон и Евдокия. Это патрональные святые заказчиков иконы – Артамона Сергеевича Матвеева и его супруги. Боярин А.С.Матвеев (1625-1682) – видный государственный деятель, дипломат, играл значительную роль при дворе царя Алексея Михайловича в последние годы его правления. Воспитанницей Матвеева была царица Наталья Кирилловна Нарышкина, вторая супруга царя. Иконы «Деисуса» выполнены неизвестным мастером Оружейной палаты Московского Кремля в 1670-е годы.

В собрании музея-заповедника хранятся иконы, написанные прославленными царскими мастерами – изографами – во второй половине – конце XVII столетия. Среди икон царских изографов выделяется образ «Троица Ветхозаветная» 1677 года письма Симона Ушакова и Никиты Павловца, иконы «Святитель Николай Мирликийский» 1677 года работы Федора Зубова и «Богоматерь Тихвинская со сказанием», написанная в 1697 году Кириллом Улановым.

Симон Ушаков, Никита Павловец

Икона «Троица»

Мастерские Оружейной палаты Московского Кремля, 1677 г.

Федор Зубов

Икона «Святитель Николай Мирликийский»

Мастерские Оружейной палаты Московского Кремля, 1677 г.

Экспозиция «Сокровища русского искусства. XVII век»

Хоромы средних и младших царевен дворца царя Алексея Михайловича в Коломенском

Кирилл Уланов

Икона «Богоматерь Тихвинская со сказанием»

Мастерские Оружейной палаты Московского Кремля ,1697 г.

Экспозиция «Сокровища русского искусства. XVII век»

Хоромы средних и младших царевен дворца царя Алексея Михайловича в Коломенском

Особую профильную коллекцию музея-заповедника составляют иконы ХVI-ХIХ веков с архитектурными фонами с запечатленными на них храмами, ансамблями городов и монастырей. Данные иконы дают современным людям уникальную возможность перенестись в прошлое, увидеть знаменитые города и монастыри глазами людей XVI-XIX веков, служат важнейшими источниками для исследователей русской архитектуры и реставраторов.

Икона «Святой Всеволод-Гавриил, князь псковский» XVI века представляет святого, с короткими пышными волосами и длинной коричневой бородой, облаченным в княжеское корзно (шубу с меховым подбоем и воротником), подпоясанную нижнюю одежду и круглую княжескую шапку с меховой оторочкой, держащим в руке Троицкий собор в Пскове, заложенный князем в 1137 году.

Икона «Святой Всеволод-Гавриил, князь псковский»

Конец XVI в.

Экспозиция «Вехи истории Коломенского» в Передних воротах Государева двора в Коломенском

Иногда на моленных образах воссоздавалась архитектура целого города – как, например, панорама Архангельска, помещенная на иконе «Архангел Михаил» 1741 года, письма местного мастера Григория Попова.

Григорий Попов

Икона «Архангел Михаил»

Архангельск, 1741 г.

Экспозиция «Вехи истории Коломенского» в Передних воротах Государева двора в Коломенском

Образы Алексия митрополита Московского на фоне Московского Кремля, преподобных Нила Столбенского, Иосифа Волоцкого, Пафнутия Боровского, Александра Ошевенского дают богатый материал для воссоздания древнего облика Москвы и Новгорода, Архангельска и Великого Устюга, древнерусских монастырей – Волоколамского, Унженского, Соловецкого, Ниловой пустыни и многих других. Такие изображения являются уникальными источниками по истории русской средневековой архитектуры.

В эпоху феодальной раздробленности Руси другим центром развития живописи становится Владимиро-Суздальское княжество.

Дмитрий Солунский Русская икона

О расцвете местной живописной школы в XII-XIII веках свидетельствуют:

• сохранившаяся в Дмитриевском соборе фреска «Страшный суд»;
• икона Богоматери Боголюбская (сейчас — в соборе Княгинина монастыря во Владимире);
• икона «Спас Златые власы» (сейчас хранится в Третьяковской галерее);
• «Явление архангела Михаила Иисусу Навину» (сейчас – в Успенском соборе Москвы);
• монументальная икона с изображением святого Дмитрия Солунского.

Интересен образ Дмитрия Солунского. Он выглядит не как обычный святой, а в разрез с канонами церкви больше напоминает величавого князя, в руках которого сконцентрировалась незыблемая власть над судьбами людей. Наверное, сильный князь был особо нужен народу во времена разрухи и нестабильности.

Ранние иконы новгородской школы

Развитие древнерусской живописи на этом этапе было связано с переработкой и усовершенствованием киевских традиций. Церковь все строже относилась к изображению образов и соблюдению канонов, боролась с языческими тенденциями, диктовала свои правила. А мастера вопреки всему все-таки умудрялись привнести в живопись черты народной древнеславянской культуры.

Новгородская икона 12 века Спас Нерукотворный

Поэтому новгородская икона кажется несколько грубоватой, архаичной и даже примитивной. Зато ее характеризуют звонкие, яркие краски. Святые и архангелы рисуются коренастыми и приземистыми, а сама новгородская икона становится плоскостной, линейной в отличие от светотеней и переливов, которыми была богата живопись Киевской Руси. Вместе с тем иконы новгородской школы XIII-XV веков являются классикой древнерусской живописи. В них проявилась одаренность народа, его мировосприятие, понимание ним красоты.

Самые знаменитые сохранившиеся иконы новгородской школы XII в.- это:

• «Спас Нерукотворный» — икона новгородской школы древнерусской живописи (теперь хранится в Третьяковской галерее), она уже в ХІІІ веке считалась святыней и выступала образцом для написания других живописных произведений.

Стены храма Успения Богородицы

• Икона Петра и Павла из Софийского собора Новгорода (ХІ в.) хранится в Новгородском музее;
• Святой Георгий. Сохранились два изображения: одно в полный рост (сейчас хранится в Третьяковской галерее), а другое — полуфигурное (находится в Успенском соборе Московского Кремля);
• «Знамение» (ХII в.): икона, которая хранится в Новгородском Софийском соборе. Эмоциональность и душевная открытость на изображении свидетельствуют о местных художественных традициях в живописи;

Новгородским иконам, как и монументальной настенной живописи, свойственны жизнелюбие и радостная атмосфера. Росписи церкви Успения Богородицы на Волотовом поле – явление не менее выдающееся, чем иконы.

Творчество великих русских живописцев ХIV-ХV веков

Если имена ранних авторов настенных росписей и икон не были известны, то уже в ХIV-ХV веках на небосводе русской живописи зажигаются первые звезды. Это Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий.

Феофан Грек

Феофан Грек приехал на Русь уже сложившимся мастером. Церковь Спаса Преображения на Ильиной улице – одна из тех, где сохранились фрески, выполненные славным мастером. Его талант воплотился не только в замечательной настенной живописи, но и в основании живописной школы. Ведь у него было очень много учеников и последователей, каждый из которых нес в люди свое творчество. Последним известным произведением Феофана был иконостас Благовещенского собора Московского Кремля, который он расписывал вместе с Андреем Рублевым и Прохором с Городца.

Андрей Рублев

Иконы Андрея Рублева – теперь национальное достояние россиян. Стоглавый собор в 1551 году провозгласил иконы Рублева образцом для подражания.

«Архангел Михаил», «Апостол Павел», «Христос», «Троица», «Вход Господень в Иерусалим», «Вознесение Господне», «Благовещение», «Крещение» —

самые известные из них. Но было их великое множество. Разошлись они по Русской земле, неся в народ добро и любовь. Иконописец принимал участие в росписи стен Благовещенского собора Московского Кремля, Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря, Спасского собора Андроникова монастыря, Успенского собора во Владимире («Страшный суд»), писал иконы для Рождественского Собора Саввино-Сторожевского монастыря. Его творчество через образы-символы передавало глубокие чувства, несло духовный смысл и позитивный заряд.

Дионисий

Зерна, посеянные своим учителем Андреем Рублевым, подхватил и понес далее по векам его последователь– Дионисий. Он совершил роспись церкви Рождества Богородицы в Пафнутье в Боровском монастыре, Павлово-Обнорского и Иосифо-Волоколамского монастырей, собора Рождества Богоматери Ферапонтова монастыря, написал ряд икон для Успенского собора Московского Кремля. Большинство работ мастера не сохранились. А те, что дожили до наших дней, а это: иконы митрополитов Петра и Алексея, «Крещение Господне», «Богоматерь Одигитрия», «Спас в силах», «Сошествие в ад», «Распятие» и росписи Ферапонтова монастыря, являются подтверждением великого таланта и славы иконописца Дионисия.

Зародившись в далеком ХI веке, русская живопись впитала в себя самые передовые традиции мирового искусства, гармонично объединив их с исконно русскими народными веяниями в живописи. Оба влияния оказались для развития живописи благоприятными. Она передавала людям глубокие христианские истины, делала религию понятнее и доступнее, а людей – добрее. А ведь именно этому и должна служить красота.

Формирование древнерусской народности относится к периоду 9-10 веков. Оно осуществлялось в процессе ассимиляции славян с балтийскими, угрофинскими, тюркскими и иными племенами. К этому времени относится и появление названий «Русь», «Русская земля».

В истории древнего искусства Руси выделяют 3 основных периода:

1 – время Киевской Руси (конец 10 в. – нач. 13 века) – «домонгольский»

2 – период феодальной раздробленности (13 – 15 века)

3 – период образования Русского централизованного государства (16 -17 века).

Искусство киевской руси

Важнейшим событием этого периода стало крещение Руси в 988 г. Церковь, занявшая центральное место в обществе, способствовала созданию на Руси великолепной архи­тектуры, искусства, распространению просвещения. Наибольшее влияние на русскую культуру, безусловно, оказали культурные кон­такты с Византией.

ЛИТЕРАТУРА

Древнейшим памятником литературы Киевско­го периода является летопись «Повесть временных лет», со­ставленная в самом начале 12 в. монахом Киево-Печерского монастыря — Нестором. В основе летописи лежит погодный (по летам) принцип изложения материала. В составе ле­тописи — легенды о проис­хождении названий древнерусских городов, рассказы о воен­ных походах русских князей Олега, Игоря, Святослава, Вла­димира, исторические повести о борьбе наших предков с внешними врагами и т.д.

Величайшим памятником культуры Древней Руси являет­ся «Слово о полку Игореве», которое было написано в конце 12 в. неизвестным автором и повествует о неудачном походе Новгород-Северского князя Игоря Святославича на степных кочевников-половцев.

Былины. В Х в., в эпоху становления и укрепления государ­ства, зародился новый эпический жанр — героический бы­линный эпос. Былины резко отличались от официальных сла­вословий, которые мы находим в летописях. Одним из первых былинных героев стал пахарь Микула Селянинович, вошедший в дружину сына Святослава — Оле­га, который воевал с варягами (975). Целый цикл богатыр­ских былин народ сложил о другом сыне Святослава — Вла­димире, активно оборонявшем Русь от печенегов. Его любов­но называли Красным Солнышком. Одним из главных геро­ев этого цикла был крестьянский сын, богатырь Илья Муро­мец, другим — Добрыня Никитич. Во второй цикл вошли былины, связанные с именем князя Всеслава Полоцкого, народного избранника во время восстания 1068 г. Третий цикл богатырских былин воспевал Владимира Мо­номаха и его борьбу с половцами. Здесь врагами былинных героев являются не полумифические персонажи вроде Соло­вья-разбойника, а реальные половецкие ханы, нападавшие на пограничное княжество Мономаха: Тугоркан («Тугарин Змеевич»), Итларь («Идолище Поганое»), Шарукан («Шарк­Великан»). Былины пели торжественно и медленно, как гимны мужеству и отваге.

Архитектура

Большинство жилых построек в городах, укреплений, дворцов и церквей в то время строилось из дерева. Наиболее зримым следствием принятия христианства стало по­явление в русской культуре каменного строительства. Особенно бурно каменное строительство развивается в Киеве, который быстро растет и начина­ет соперничать с Константинополем. Вместе с Киевом быстро растут и другие города, самыми крупными среди которых были Новгород, Чернигов, Галич, Смоленск, Полоцк, Владимир, Суздаль.

Квинтэссенцией средневековых архитектурных сооруже­ний и на христианском Западе, и на мусульманском Востоке были храмовые постройки. Так было и на Руси. Зодчие стремились выделить церкви среди остальных го­родских зданий. В северных городах, где фоном были серые бревенчатые дома, церкви делали белоснежными (церковь Покрова на Нерли под Владимиром -1), а в южных городах, где домашние постройки промазывали глиной и бе­лили, церкви оставляли в красновато-розовой кирпичной окраске). Таким образом, цер­ковные постройки на перекрестках и площадях становились более заметными.

Первым памятником древнерусского каменного зодчества стала церковь Пресвятой Богородицы (2,3), заложенная византийскими мастерами (строилась 7 лет). Князь Владимир пожаловал ей десятую часть своих доходов, и поэтому ее еще стали называть Десятинной. Византийские мастера принесли с собой конструкцию крестово-купольного храма, но первые русские храмы имели свои особенности, которые отличали их от византийских: они имели вместительное помещение для готовящихся к крещению (оглашенных) — притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же имелась крестильная купель. Удлиненный притвор делал храм вытянутым. С трех сторон его окружали галереи – гульбища — дань прежней языческой традиции. Во время нашествия Батыя в 1240 г. церковь Пресвятой Богородицы была разрушена.

Каждая церковь внутри представляла собой помещение, предназначенное для торжественного действия: в восточной, слегка приподнятой, части находился алтарь, около которого происходило богослужение. Остальное пространство церкви заполняли молящиеся, встававшие лицом к алтарю. Князья и их свита находились на хорах (балкон у западной стены), воз­вышаясь над простым народом, что в примитивной форме от­ражало классовую структуру. Стены церквей щедро расписывались фресками на биб­лейские и евангельские сюжеты. В куполе храма над свето­вым поясом окон обязательно помещалось огромное изобра­жение Христа-Пантократора «Всевластного» (4), как бы взира­ющего с неба на молящихся. Когда люди покидали храм, они видели на западной стене как напутствие изображение сцен будущего Страшного суда.

После смерти Владимира Великого в Киеве стал княжить его сын Ярослав Мудрый, который в 1037 г. заложил собор Святой Со­фии -Божественной Премудрости (5). В этом соборе самобытность древнерусской архитектуры проявилась со всей очевидностью. Софийский собор пред­ставлял собой ансамбль сооружений, куда входили митрополичьи палаты и княжеский дворец. Он стал самым выдающимся памятни­ком древнерусского зодчества и единственным собором, у которого не было прообраза в Византии или какой-нибудь другой христиан­ской стране. Композиционно Софийский собор представлял собой также крестово-купольный храм, увеличенный в ширину двумя не­фами, а в длину тремя столбами, составивший в плане пятинефный крестово-купольный храм, окруженный с севера, запада и юга двойным рядом галерей — гульбищ — и увенчанный тринадцатью главами. Такое многокупольное завершение — явление чисто русское (Византия такой конструкции не знала), берущее свое начало еще в языческих капищах (круглые площадки для моления, окружённые рвом). По своему внешнему облику София имела ярко выраженную композицию ступенчатой пирамиды. Так, по новому, в Софии отражался образ мира, который принимал всё более иерархическую структуру. В настоящее время наружное оформление церкви выполнено в стилевых формах украинского барокко — изначальный вид стен и древнюю кладку можно видеть на апсидах, где специально сняты многовековые наслоения штукатурки (6).

Софийский собор стал памятником не только зодчества, но изобразительного искусства. Изнутри храм был украшен мозаикой «мерцающей живописью», значительная часть которой сохранилась до настоящего времени (7) В подкупольном пространстве было расположено изображение князя со свитой — живое воплощение власти наместника Бога на земле. Карнизы, парапеты и полог были украшены плитами малиново-фиолетового цвета, напоминавшего пурпур — цвет византийских императоров. Полы были украшены мозаикой. Под самым куполом — образ Христа Вседержителя (Пантократора) (8), окружённого 4 архангелами, подобно торжественной охране величественного византийского императора при торжественном выходе. Это архангелы Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриил. Из них сохранился только один, какой сказать трудно, так как изначальных надписи не сохранились (9) . Когда взгляд верующего с изображений князя и Христа обращался вперед, то его ослепляли переливы драгоценной смальты с золотыми листьями, служившей фоном для пятиметровой фигуры Богоматери с воздетыми вверх руками (Оранта- 10) — символа земной церкви, заступницы. Расположенная в конхе центральной апсиды могучая фигура Богоматери Оранты, издревле именуемая «Нерушимой стеной», предстает как непобедимая сила христианской церкви. Ниже помещена «Евхаристия» — сцена совершаемого Христом причащения апостолов вином и хлебом (11), еще ниже располагается частично сохранившийся регистр с фигурами Отцов Церкви — самых авторитетных восточнохристианских мыслителей (12). Когда верующий оборачивался, он снова видел на фреске западной стены восседающего на троне Христа, справа от которого — князь Владимир, князь Ярослав, а слева — княгиня Ольга, и княгиня Ирина, жена Ярослава. Таким образом совершался переход от иерархии небесной к иерархии земной.

Софийский собор являлся местом захоронения киевских князей. Здесь погребены Ярослав Мудрый (саркофаг 13), его сын Всеволод, а также сыновья последнего — Ростислав Всеволодович и Владимир Мономах.

Кроме Софийского собора в Киеве были построены Иринин­ский и Георгиевский храмы (14), а также Золотые ворота (15,16), со­оруженные в подражание константинопольским вратам. Они представляют собой опирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной церковью Благовещенья. К середине ХI в. русские зодчие по­строили в важнейших политических центрах Руси несколько монументальных каменных (кирпичных) храмов: Спасо-Преображенский собор в Чернигове (17), Софийский собор в Полоцке (18) и Софийский собор в Новгороде (19).

Конструктивная схема церковного здания такова. Четыре массивных столба, расположенных по углам квадрата, соеди­нены попарно арками. На арках стоит барабан — цилиндри­ческая «шея» здания, завершающаяся полусферическим ку­полом. Вокруг этого центрального каркаса строятся внешние стены здания, принимающие на себя часть тяжести барабана и купола. Наверху они завершаются сводами. В восточной стене делаются выступы для алтаря (апсиды), в остальных стенах — порталы для входа.

Внешне здание выглядит как три геометрические фигуры, поставленные одна на другую: куб — основа; на нем ци­линдр; сверху — половина шара. Но эту сухую схему архи­текторы разнообразили: волной закомар (торцов сводов) по верху купола, узорчато обрамленными окнами, а в ряде случаев — галереи-гульбища вокруг трех стен церкви на одну треть высоты здания. Широко применялся всевозможный декор: пол внутри церкви вымащивали цвет­ной майоликой (разновидность керамики, изготавливаемой из обожжённой глины с использованием расписной глазури) или мозаикой, а иногда и медными плитами, производившими впечатление золотых.

Кровля была или свинцовой, или медной с позолотой. Зо­лотое кружево обрамляло волнистые закомары, медные врата были покрыты золотой наводкой. Стены снаружи украша­лись майоликой и частично росписью. Там, где храмы строи­ли не из кирпича, а из белого камня, стены покрывали скульптурными изображениями и резным орнаментом.

На рубеже 12-13 веков общий стиль храмов меняется. Каждый город растет ввысь, появляются трехэтажные и четырех­этажные деревянные постройки, и каменная храмовая архитектура старого типа начинает «тонуть» в общем городском ансамбле. Требовалось поднять ее над городом, найти новые формы. Появились здания с несколькими рядами ступенча­тых арок, возносивших купол на значительную высоту. Примерами могут служить две пятницкие (в честь святой Параскевы-Пятницы) церкви в Новгороде (20) и в Черниго­ве (21), а также храм архангела Михаила в Смоленске (22).

Непре­взойденной гармоничностью отличаются белокаменные по­стройки Владимиро-Суздальской земли, созданные по указа­нию сыновей Юрия Долгорукого — князей Андрея Боголюб­ского и Всеволода Большое Гнездо. После перенесения столицы из Киева во Владимир князь Андрей Боголюбский созывал к себе мастеров не только из Византии, но из других земель. С помощью иноземных архитекторов был сперва построен дворцовый ансамбль в Боголюбове (22а, 22б), башня дворца князя Андрея в Боголюбове (23) (где он был убит) и два замечательных собора конца 12 в. — Успен­ский (24) и Дмитровский (25) (оба во Владимире). А в 1166 г. недалеко от Боголюбовского дворца — один из шедевров древнерусской архитектуры — храм Покрова на Нерли (25а).

В 1185-1189 гг. во Владимире был возведен собор во славу Успения Богоматери (25б). В собор поместили величайшую русскую святыню — икону Владимирской Богоматери, которая, по преданию, была написана евангелистом Лукой и тайно вывезена из Киева Андреем Боголюбским. Это был одноглавый крестово-купольный храм с притвором. После пожара он был восстановлен и стал пятинефным и пятиглавым.

Татарское нашествие на 60 лет прервало развитие рус­ской архитектуры. «Лебединой песней» белокаменного зод­чества был Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (26-29), весь от земли до купола покрытый резьбой. Он был достроен в 1236 г., но резьба по камню не была еще завершена: на следующий год полчища Батыя прошли через Суздальскую землю, разру­шив собор. В конце XV в. любитель книг, летописей и стари­ны архитектор и скульптор В.Ермолин собрал здание из обломков; благодаря ему оно сохранилось до наших дней.