В силу ряда различных обстоятельств церковное пение, совершая свой путь в истории, претерпевало значительные изменения. Они касались не только внешней стороны исполняемых произведений, менялся весь строй церковной музыки. Что же происходило в истории с богослужебным пением?
Появление церковного пения на Руси относится к началу XI века. Христианская традиция пришла в нашу страну из Византии, потому и богослужебное пение изначально носило византийский характер. Система распевов основывалась на ладах, по которым выстраивалась вся древне-греческая музыка со времен Пифагора.
Эти же лады легли в основу осмогласия, составленного преподобным Иоанном Дамаскиным и также прочно вошедшего в русскую церковную музыку. Но, как отмечают многие исследователи древне-русского церковного пения, византийская ладовая система оказалась чуждой Русской Церкви. Если она и вошла в церковный обиход, то лишь по необходимости – для ознакомления и укоренения тех или иных распевов. К концу XVI – началу XVII века в русской церковной музыке сложился свой, отличный от византийского, музыкальный звукоряд. Основан он был на последовательном сопряжении четырех, различающихся высотностью и характером звучания, согласий: простого, мрачного, светлого и тресветлого.
Постепенно, испытывая на себе влияние песенного фольклора, русский знаменный распев и в характере мелодики, ритмики приобретает все большую самобытность по отношению к византийским образцам. Отличительной особенностью богослужебного пения всегда являлось строгое следование слову. Знаменный распев, на наш взгляд, с непосредственной ясностью и наибольшей полнотой отвечает задачам богослужебного искусства. Здесь музыка неуклонно движется за словами молитвы.
XVI – начало XVII века можно считать временем расцвета распевности в русской церковной музыке. Помимо знаменного развиваются путевой и демественный распевы. Однако именно в это время в богослужебном певческом искусстве начинают проявляться негативные моменты, символизирующие собой начало распада всей системы знаменного пения в России. Во второй половине XVI века в церковный обиход все более входит многоголосие, возникшее из желания сокращения продолжительности служб. Механическое наложение друг на друга различных песнопений приводило зачастую к совершенной дисгармонии. Многоголосие постепенно размывало устои богослужебно-певческого канона и явилось благодатной почвой для проникновения на русскую землю партесного пения.
Новый стиль нес с собой гораздо большие музыкальные возможности. Именно здесь гармонически выстраивается многоголосная верктикаль, более разнообразной становится мелодика. Но это пение было принципиально чуждо русской Церкви. Оно влекло за собой светскость и самодостаточность музыки, любующейся самой собой.
Партесное пение, благодаря своим возможностям, простоте и удобству так скоро завоевало себе сторонников, что на рубеже XVII – XVIII веков знаменное пение попросту прекратило свое существование. В своем желании эмансипироваться от текста музыка постепенно замыкалось в отдельные произведения. В результате этого переосмысливалось и значение богослужебного пения. Оно превратилось лишь в сопровождение, стало украшением службы. Музыка стала средством изображение, выражения и вызывания эмоций.
На рубеже XIX – XX веков в России предпринимались попытки воскресить, насколько возможно, древние распевы, найти иные способы их гармонизации. Этот процесс связан с именами С. Смоленского, Г. Львовского, А. Никольского, А. Кастальского, П. Чеснокова. В настоящее время песнопения этих композиторов очень популярны, но вместе с тем отбор певческого репертуара порой определяется весьма далекими от сущности богослужебного искусства причинами: интересной, выразительно мелодикой, красивой гармонией, ярким фактурным решением. Такие, чисто музыкальные выразительные средства во многом способствует рассеянию смысла произносимых слов молитвы, тогда как церковное песнопение должено, напротив, собирать воедино множественность возносимых к Богу молитвословий.
Протоиерей Анатолий Праводолюбов в своих «Жизненных правилах для регента-любителя» пишет: «Во всех случаях, радостных или печальных хор обязательно должен повествовать о небе, подымать горе сердца слушающих. А потому пение его должно быть строго бесстрастно, даже тогда, когда содержание песнопения требует некоторой экспрессии… Пламенение молитвенного духа ярче и глубже бывает, чем любая из земных самых пылких страстей, но имеет особый, возвышенный, чуждый всего плотского характер». Темброво сглаженное, интонационно стройное хоровое пение способно с удивительной силой раскрыть собой идею соборного участия в богослужении всей Церкви. Но реализуется это только тогда, когда песнопение не будет, завороженное собственной красотой, искать ответных чувств верующих, но будет направлено к Богу.
Размышляя о разностильи в богослужебном пении современный музыковед В.В. Медушевский отмечает: «Если бы устроение всех верующих было монашеским, то и пение повсюду было бы знаменным. Многообразию степеней воцерковленности естественно отвечает многообразие певческих стилей, и нужная мера устанавливается как бы сама собой». Действительно, обратиться сейчас лишь к знаменному распеву в богослужении мы не в праве и не в силах. Но именно сейчас, может быть, пришло время осмыслить подлинные критерии оценки церковного пения, которые послужат основой будущему развитию православной певческой традиции.
Татьяна Решетникова
История церковного пения корнями уходит в глубокую седую древность. Пример подал сам Христос, когда, после Тайной вечери, «воспев», отправился на Елеонскую гору в сопровождении своих учеников.
«Пойте Богу нашему, пойте» – говорится в псалме, и основанная самим Господом, существующая более двадцати веков, Церковь сохранила традицию песенного восхваления Творца. В житиях святых нередко читаем о том, как благочестивые старцы и отроки сподобились видения поющих Ангелов. Как гласит легенда, святой Игнатий, прозванный Богоносцем, передал услышанный образ пения церкви в Антиохии.
Дошедшая до нас Трисвятая песнь «Святый Боже, Святый Крепкий…» «родилась» в V веке н. э., как утверждает церковное предание, после землетрясения в Константинополе, когда некий отрок слышал ангельский хор. Невероятно глубокий смысл этой древней молитвы заключается в том, что земная и Небесная церкви соединяются во время богослужения, и Господь посылает своё благословление молящимся людям.
Как на Руси появился знаменный распев?
История церковного пения на Руси начинается в X столетии, когда князь Владимир пригласил в Киев греческое духовенство и духовных распевщиков. Они-то и «привезли» с собой так называемый знаменный распев. Процесс становления знаменного русского осмогласия, начавшийся в XII веке, завершился только к началу XVI столетия.
Стоит отметить так же, что именно на основе осмогласия создаются такие «ноу-хау» церковно-песенного искусства, как путевое, строчное и демественное пения. Именно в XVII веке происходит своеобразный расцвет русского знаменного пения, после чего, как, наверное, и в любом виде искусства, наблюдается довольно длительный застой, а затем и спад.
От знаменного распева к партесному пению
Польское влияние на русское церковное пение неоспоримо. Однако, отношения между католическими и православными христианами отнюдь не были тёплыми, и, вследствие борьбы с унией, православные киевские братства разработали принципиально новый тип пения, отличающийся от звучания католического органа.
Начиная со второй половины XVII столетия, происходит переход от знаменного распева к партесному. Патриарх Никон весьма активно способствовал распространению партесного пения, которое исполнялось под руководством белорусских и киевских регентов. Главным отличием пения приглашенных киевских «спиваков» было то, что их стиль казался гораздо более мягким и мелодичным, нежели у «московитов».
Записывались песнопения, опять же, по-киевски, то есть, с помощью нотации, ставшей классической – пятилинейной. Ноты, так называемое «киевское знамя», были квадратными, а вот крюковая нотация из церковного обихода постепенно уходила, и вскоре совсем сошла на нет. Официальным «днем рождения» партесного пения принято считать 1668 год, когда запрет многоголосного пения в русской церкви был, наконец, отменён.
Немаловажную роль в развитии этого пения на Руси сыграл видный музыкант Николай Павлович Дилецкий. На основе его теории русские церковные распевщики быстро постигли основы нового искусства.
Церковная музыка в стиле классицизма
В XVIII веке начался уже новый этап церковного песнопения, стиль которого сформировался под влиянием итальянских композиторов. Так, Джузеппе Сарти несколько «модернизировал» древнюю песнь-гимн Медиоланского епископа Амвросия «Тебе Бога хвалим». Под влиянием Сарти песнь приобрела не только пышность («премьера», состоявшаяся в 1789 году, сопровождалась выстрелами из пушек), но и итальянскую изящность.
Замечательными последователями итальянской школы были такие видные композиторы, как М.С. Березовский, А.Л. Ведель, создатель первого государственного гимна «Коль славен наш Господь в Сионе” Д.С. Бортнянский и С.А. Дегтярёв.
Да, история церковного песнопения показывает то, что «дуновению времён» оказалась подвластна и церковь, и только после вмешательства императора Павла I из церковного «репертуара» были исключены облегчённые «мирские” композиции.
Но традиция духовного концерта жива и ныне. По окончании Литургии хор часто исполняет современный псалом «Слава Богу за всё», в котором некий «мудрый и опытный старец» ласково учит, что все мы находимся под присмотром у Бога, и следует доверить Ему свою жизнь. Потому как Он попускает наши скорби и страдания исключительно для нашего же спасения.
Автор – Серафима Вишняк