Иудаика

ИУДАИЗМ В РОССИИ. Первые достоверные сведения об иудейских общинах в греческих городах-колониях на северных берегах Черного моря датируются 1 веком н. э. Есть основания полагать, что членами этих общин, наряду с этническими евреями, были и перешедшие в иудаизм местные жители. Во время великого переселения народов, двигавшихся в 3—5 веках через Восточную Европу, иудаизм также нашел своих последователей среди пришельцев. В 8 веке иудаизм становится государственной религией обширного и могущественного Хазарского каганата, территория которого охватывала земли между Волгой и Днепром, Северный Кавказ и значительную часть Крыма, т. е. регионы, где имелось многочисленное славянское население. После принятия христианства на Руси продолжали существовать иудейские общины как в Киеве, так и в других местах, о чем сохранились свидетельства в русских летописных и в еврейских средневековых источниках. Доказано существование в домонгольской Руси прямых переводов с древнееврейского на древнерусский язык различных текстов религиозного содержания, по всей вероятности для нужд местных славяноязычных общин. Возможно, что с такой древней традицией связано возникновение в конце 15 века в Новгороде, а затем — в Москве ереси «жидовствующих», отрицавших божественность Иисуса, почитание икон и праздновавших суббот) и другие иудейские праздники. После подавления этого движения некрещеным евреям въезд в Московское царство был запрещен.

На землях бывшей Киевской Руси (Украины, Белоруссии и частично России), вошедших в состав Польско-Литовского государства, иудейские общины продолжали первое время оставаться славяноязычными. Однако в конце 15 — 16 веках они были ассимилированы переселившимися из Германии евреями-ашкеназами (ашкеназ — наименование Германии в средневековой еврейской литре), а принесенный ими язык идиш (еврейско-немецкий) стал общеупотребительным от Страсбурга до Смоленска среди еврейских общин Европы.

В 16 веке Польско-Литовское государство становится средоточием иудейской религиозной учености. Высокий уровень еврейской духовности объясняет исключительно малое число вероотступников, хотя каждый иудей, перешедший в католичество получал по законам страны дворянское звание (шляхетство). Тогда же сложилось еврейское общинное самоуправление. Всеми делами общины управлял совет — кагал. Руководящую роль в кагалах играли раввины и даяны (судьи религиозного суда). Особое внимание уделялось религ. воспитанию юношества. Обычно раввин был и главой местной высшей талмудической школы, одновременно он являлся попечителем и начальной религиозной школы — хедера. Благодаря такой системе все мужское еврейское население и мн. из женщин (для них обучение считалось необязательным) были достаточно образованны, в религиозном, конечно, смысле, в той или иной степени знали древнееврейский или арамейский языки.

К началу 18 века положение еврейского населения резко улучшается, в частности, в результате общего кризиса Польского государства, восстания под водительством Богдана Хмельницкого, многолетних войн Польши с Россией, Швецией и Турцией. Кроме того, усиливается предубеждение католического духовенства против иудаизма; в отношении евреев выдвигаются обвинения в совершении ритуальных убийств. В самих иудейских общинах возникают новые течения, в тот числе и хасидизм.

В конце 18 века Польское королевство прекращает свое существование, а его восточные владения, в основном бывшие земли Киевской Руси с многочисленным еврейским населением, включаются в состав Российской империи. До этого, даже после петровских реформ, правительство, сохраняя традицию Московского периода, старалось не допускать распространения иудаизма на территории государства. Правда, все запреты соблюдались не слишком строго. Кроме того, следует отметить, что крещеные евреи (выкресты) иногда занимали высокие посты, среди них можно указать на сподвижников Петра — барона Шафирова П. и графа Дивиера. После раздела Польши ситуация меняется, и Екатерина в своем манифесте обещала, что «еврейские общества, жительствующие в присоединенных к Империи Российской городах и землях, будут оставлены в тех свободах, коими они ныне в рассуждении закона и имуществ своих пользуются…». Переход в российское подданство резко изменил правовой статус членов еврейских общин. В Польском королевстве они находились в положении лично покровительствуемых королем или отдельными магнатами. В Российской империи они становятся гражданами гос-ва, хотя и с большими ограничениями в правах. В частности, лицам иудейского вероисповедания не разрешалось поселение во внутренних губерниях империи, но позволялось «водворение» на всей территории Украины и недавно присоединенной Новороссии. Тем самым с 1795 года законодательно оформляется пресловутая «черта оседлости евреев», точнее «лиц иудейского вероисповедания», поскольку на выкрестов эти ограничения не распространялись. После включения в состав империи части собственно польских земель в начале 19 века в границах тогдашней России проживало около 2 млн евреев, а иудаизм стал одним из самых распространенных вероисповеданий в государстве

В либеральное царствование Александра I был учрежден Комитет по благоустройству евреев. В Петербург были приглашены представители кагалов. Хотя и без формального разрешения в 1802 году возникает Санкт-Петербургская иудейская религиозная община. Согласно акту 1804 года, в черту оседлости включаются Астраханская и Кавказская губерний дозволяется, правда, по особым разрешениям, посещать внутренние губернии еврейским промышленникам, купцам, художникам и ремесленникам. На евреев не распространялось крепостное право, разрешалось принимать детей евреев «во все училища, гимназии и университеты». Специальным указом кагалам запрещались наказания религиозного характера, преследования сектантов, в частности хасидов.

В царствование Николая I давление правительства на еврейское население усиливается. В 1827 году на евреев была распространена рекрутская повинность, причем в повышенной норме. Призывали в «кантонисты» детей и подростков с 12 лет, которых зачастую насильно заставляли креститься. За отличную службу некрестившийся еврей-солдат мог быть награжден, но не имел права иметь звание выше фельдфебеля. Вместе с Тем отслужившие 25-летнюю службу «николаевские» солдаты получали право повсеместного проживания. В 1844 году кагалы «как оплот религиозного фанатизма» упраздняются и в том же году в Вильно и Житомире учреждаются два раввинских училища для воспитания будущих духовных наставников в угодном для правительства духе. В конце царствования Николая I правительство было сильно обеспокоено распространением среди крестьян исконно русских губерниях — Саратовской, Московской, Тамбовской, Воронежской и других — «еретических» сект «жидовствующих», или субботников, отвергавших христианский культ. Хотя было доказано отсутствие какой-либо миссионерской деятельности со стороны евреев, это безусловно способствовало введению новых ограничении для лиц иудейского вероисповедания. После отмены крепостного права и либеральных реформ Александра II был отменен институт «кантонистов» и евреи были уравнены с другими гражданами в отношении воинской повинности. Постепенно «право жительства» вне черты оседлости было предоставлено богатым купцам и промышленникам, лицам с высшим образованием, ремесленникам, провизорам и фельдшерам. Это способствовало появлению новых общин как в коренной России, так и в Сибири. С развитием революционного движения в России в конце 19 — начале 20 века усиливается тенденция правового ограничения в отношении евреев. По городам и местечкам юга страны прокатываются волны еврейских погромов, вводятся строгие процентные нормы для еврейских учащихся в учебных заведениях. Такое положение приводит, с одной стороны, к массовой эмиграции евреев в Америку и Европу, а с другой — к уходу радикально настроенной молодежи в различные русские революционные партии или в националистическое сионистское движение. Влияние религии начинает ослабевать, хотя в начале 20 века большинство из более чем 5-миллионного еврейского на-селения империи все еще про-живало в городках и местечках черты оседлости, придерживаясь освященных веками традиций. Согласно переписи 1897 года, подавляющее большинство евреев указало в качестве родного языка — идиш и только 67 тысяч — русский. Среди «лиц иудейского вероисповедания» числились сравнительно небольшие этнографические группы грузинских, горских, бухарских евреев и крымчаков. Около 4000 приверженцев неталмудического иудаизма — «караимов» никаким правовым ограничениям в Российской империи не подвергались. Однако переход в караимство других евреев запрещался.

После ликвидации кагальной системы продолжали существовать автономные еврейские религиозные общества, без четкого юридического статуса. Раввины сначала избирались еврейскими об-вами. а после издания специального закона 1901 года — уполномоченными прихожанами молитвенных домов. Избранные утверждались начальством губернии. Наряду с утвержденным «казенным» раввином существовал неформальный «духовный» раввин, уважаемый всеми за высокую ученость. В масштабах империи существовал высший официальный орган для решения вопросов по религиозно-духовным делам евреев — Раввинская комиссия, выполнявшая, в частности, консультативные функции при Министерстве внутренних дел.

В начале 20 века ведущими центрами религиозной иудейской жизни становятся (наряду с прежними в Одессе, Варшаве, Вильно) Санкт-Петербург и Москва, где сооружаются монументальные синагоги. В последние годы существования империи, особенно после революции 1905 года, резко усиливается антиеврейская идеологическая кампания, нашедшая свое концентрированное выражение в так называемом «деле Бейлиса». Скромного киевского мещанина Менделя Бейлиса в 1911 году обвинили в совершении ритуального убийства христианского мальчика. Этот процесс вызвал широкий отклик среди передовой российской общественности ввиду его сфабрикованности.

Несмотря на попытки властей осудить Бейлиса, решением присяжных он был оправдан. Тем не менее антиеврейское «черносотенное» движение продолжало свою активную деятельность, идейно опираясь на сфабрикованные в недрах тайной полиции так называемые «Протоколы сионских мудрецов», якобы свидетельствующие о тайном заговоре еврейских вождей, намеревавшихся захватить власть над всем миром.

В ходе первой мировой войны под напором массы беженцев из фронтовой полосы правительство было вынуждено фактически разрешить проживание евреев повсеместно. Однако после 1917 года положение масс еврейского населения резко меняется. Уже Временное правительство отменяет все правовые ограничения для лиц иудейского вероисповедания. Но только после гражданской войны, в ходе которой евреи очень пострадали от погромов, устраиваемых антисоветскими армиями, предоставленное им равноправие было реализовано на практике. В ходе индустриализации страны началось переселение еврейской молодежи из местечек черты оседлости в крупные города России. Украины и Белоруссии. Предпринимаются попытки создать территориальные автономные единицы с компактно проживающим там еврейским населением, в частности Биробиджан на Дальнем Востоке. Вместе с тем официальная атеистическая идеология гос-ва была направлена против всех конфессий, в том числе и иудаизма. Причем кампания против иудаизма проводилась коммунистами — членами еврейских секций ВКП(б). По их настоянию древнееврейский язык был объявлен языком клерикальной реакции, закрывались синагоги, преследовались раввины. В 1927 году был арестован, приговорен к смертной казни, замененной 10 годами соловецких лагерей, а затем ссылкой в Кострому, глава хасидского движения «ХАБАД» Иосиф Ицхак Шнеерсон. В 1928 году он был выслан за пределы СССР.

В ходе второй мировой войны около 2 млн евреев, не сумевших эвакуироваться во внутренние районы СССР, были уничтожены немецкими оккупантами. Советскими властями в это же время было допущено некоторое послабление в отношении религии, что коснулось также и иудаизма Но вскоре после окончания войны последовало усиление антисемитской кампании, были уничтожены деятели идишистской культуры, организовано «дело врачей». После смерти Сталина, в период хрущевской «оттепели» иудейская культурно-религиозной жизнь не была восстановлена в полной мере. Синагоги стали исключительно культовыми учреждениями, их деятельность, как и храмов других конфессий, строго контролировалась органами госбезопасности. В период развернутой в 1960—1961 годы антирелигиозные кампании были закрыты синагоги во многих городах, а также ешибот (религиозное училище) в Москве. Большинство раввинов было вынуждено эмигрировать. Это привело к почти полной потере кадров служителей иудейского культа — шойхетов (резников скота), соферов (переписчиков Торы), шамашев (религиозных служек), поскольку их обучение было запрещено. После арабо-израильской войны 1967 года у значительной части еврейского населения возродился интерес к религиозно-национальной традиции предков. Активный интерес к иудаизму проявился у полностью ассимилированных в русскую культуру молодых высокообразованных людей. Однако «перестройка» и последовавшая за ней массовая эмиграция привела к заметному снижению интеллектуального уровня активистов религ. возрождения.

В настоящее время на территории бывшего СССР идет становление организационных структур, необходимых для нормального существования и развития иудейских религиозных общин. Центром еврейской религиозной жизни в России сегодня является Москва. Там размешается раввинский суд, имеющий право решать вопросы, касающиеся соблюдения иудейских религиозных законов, организационный отдел Совета еврейских общин СНГ, конференция раввинов СНГ, различные учебные заведения по подготовке кадров для нужд иудейских религиозных общин, Еврейский университет и еврейские школы, выходят еврейские периодические издания. Там же организован Российский еврейский конгресс и находится ВААД России, стремящийся объединить и представлять всееврейские организации и движения страны. Вторым по значению центром иудаизма в России является Санкт-Петербург, где также имеется Хоральная синагога, религ. училище, Еврейский университет, школы и еврейская пресса. Синагоги функционируют в десятках городов России. Можно отметить также развитие иудейской религиозной жизни на Украине, в Белоруссии, Молдове, Грузии и Узбекистане.

По весьма приблизительным подсчетам, численность людей, тяготеющих к иудейской религ. традиции, оценивается в 3 млн человек. В основном это жители крупных городов, занятые преимущественно умственным трудом. Данные различных социологических опросов свидетельствуют о весьма распространенном феномене «русско-российского» самосознания евреев России, иногда даже более сильно выраженном, чем у этнических русских, и об отсутствии у них четкой конфессиональной идентификации. Следует отметить и существование специфического российского явления — различных сект «жидовствующих», или субботников.

В. Л. Вихнович

Вопрос

Скажите, почему Десять Заповедей начинаются словами: «Я – Господь, Бог Твой, Который вывел тебя из Земли Египетской». На первый взгляд, Господь должен был открыться евреям как Творец земли и неба и всего существующего на них, ведь это гораздо глобальней, чем вывод евреев из Египта.

Ответ

Рабби Йеуда Галеви в своей книге Кузари дает ответ на этот вопрос, и он заключается в следующем.

Еврейская религия не основывается на слепой вере, а на конкретных убедительных фактах. Евреи не были свидетелями того, как Творец создавал мир, зато они видели и ощущали мощь и невероятные чудеса, с которыми Бог вывел их из Египта. Поэтому, говоря с еврейским народом на горе Синай, Господь открылся им не как Творец мира, а как тот, кого они знают благодаря их освобождению из Египта.

При исходе евреев Господь показал свою силу как Всесильный Бог, который создал весь мир и руководит им, знает обо всем, что происходит на земле, и ничто не может препятствовать исполнению Его желания. Захотел – и вывел, открывшись евреям как Б-г, «который вывел из земли Египетской», и весь мир узнал об этом факте.

Рабби Йеуда Галеви пишет, что подобным образом говорил Моше с фараоном. Он сказал фараону (Шмот, 7:16): «Бог евреев послал меня к тебе», то есть Бог Авраама, Ицхака и Яакова, о которых повсеместно было известно, что Творец общался с ними, руководил, творил ради них чудеса. Моше не сказал фараону: «Бог неба и земли» или «Меня послал Тот, Кто сотворил меня и тебя».

Рабби Йеуда Галеви приводит, что, когда хазарский царь обратился к еврейскому мудрецу с просьбой рассказать о вере евреев, он ответил следующим образом: «Мы верим в Бога Авраама, Ицхака и Яакова, который вывел сынов Израиля из Египта силой знамений и чудес; который питал их в пустыне и даровал им страну после чудесного перехода через рассеченное Красное море; который передал Тору через Моше, а после Моше много пророков продолжило его миссию. Они учили народ, какое вознаграждение ожидает тех, кто соблюдает Тору, и о карах, которые грозят тем, кто ее нарушает».

Еврейский мудрец говорил хазарскому царю о вере в Бога, который вывел наш народ из Египта и питал его в пустыне, и даровал евреям Святую Землю, а не о том Боге, который сотворил весь этот мир и поддерживает его существование.

Он вывел нас из египетского рабства чудесами, которые потрясли весь мир, открылся нам перед всем миром и дал нам особенные законы. Он сделал нас Своим народом, у которого с Ним своя история отношений, принципиально более важная, чем даже сотворение мира.

Еще об этом читайте статью «Доказательство истинности иудаизма».

19 сентября 2016Антропология, История

Всем известно, что иудаизм — это религия еврейского народа, однако далеко не все знают, чем она отличается от других национальных религий, почему в дождливую субботу религиозному еврею нельзя гулять под зонтиком, что такое синагога и когда наконец придет Мессия

Подготовила Людмила Жукова

Раввин Исаак Абоаб да-Фонсека в возрасте 84 лет. 1689 годAernout Naghtegael / Rijksmuseum

Кто может исповедовать иудаизм

Стать иудеем можно двумя способами. Первый — родиться у матери-еврейки, второй — совершить гиюр, то есть переход в иудаизм. Этим иудаизм отличает­ся от индуизма и других национальных рели­гий — зороастризма, синтоизма. Принять индуизм или синтоизм нельзя: при­надлежать к этим религиям можно лишь по праву рождения, а вот иудаизм — можно. Правда, стать иудеем не так просто. По традиции потенциального прозелита, то есть человека, обратив­шегося к новой религии, долго отговаривают от этого шага, чтобы он или она продемонстрировали твердость своих наме­рений: «Желающего стать иудеем не принимают сразу. Говорят ему: «Зачем тебе становиться иудеем? Ведь ты видишь, что этот народ унижен и угнетен больше всех народов, как недуги и беды падают на него…»» И хотя процитиро­ванный трактат «Герим» (c ивр. «Прозелиты») был создан во II веке — в период, когда римские власти, мстя евреям за очередное антиримское восстание в Палестине, запрещали отправ­лять иудейские ритуалы, — звучащее в нем предостережение оставалось актуальным как минимум до середины ХХ века. «Соискатель», проявивший должную решимость, проходит специальный обряд и становится частью еврейского народа.

Брит-мила и бар-мицва

Итак, для прозелита еврейская жизнь начинается с гиюра. В ходе этого обря­да и мужчины, и женщины совершают ритуальное омовение в специальном бас­сейне — микве. Мужчины также подвергаются обряду обрезания — брит-мила. Эта древняя традиция, согласно Библии, восходит к первому еврею, Аврааму, который в ознаменование заключенного между ним и Богом завета впервые совершил обряд. Аврааму было 99 лет — следовательно, стать евреем никогда не поздно. Мальчиков, родившихся в еврейских семьях, принято обрезать на восьмой день после рождения.

Следующий важный обряд жизненного цикла — бар-мицва (дословно «сын запо­веди»), мальчики проходят его по достижении 13 лет. Начиная с этого воз­раста представители мужского пола считаются достаточно взрослыми для того, чтобы исполнять все законы иудаизма. Аналогичный обряд для девочек, бат-мицва («дочь заповеди»), появился относительно недавно, в конце XIX — на­чале XX века, и первоначально совершался лишь в либеральных религиозных кругах, которые, следуя «духу времени», стремились уравнять в правах женщин и мужчин. У этого обряда было немало противников, но постепенно он пере­шел в разряд общепринятых и сегодня совершается в большинстве еврейских религиозных семей. Во время бар-мицвы мальчик впервые в жизни публично читает главу Священного Писания (Торы). Бат-мицва зависит от степени либеральности общины: это либо также чтение вслух Торы, либо скромный праздник в кругу семьи.

Сколько заповедей должны соблюдать иудеи

Всем известно о существовании так называемого Декалога — десяти биб­лейских заповедей (Исх. 19:10–25). На самом деле иудаизм предъявляет к своим последователям куда более жесткие требования — иудеи должны соблюдать 613 заповедей. Согласно традиции, 365 носят запретительный характер (по числу дней в году), оставшиеся 248 (по числу органов челове­ческого тела) — предписательный. От неевреев с точки зрения иудаизма требуется всего ничего — соблюдение семи заповедей потомков Ноя (к ко­торым, очевидно, относится все человечество). Вот они: запрет идолопоклон­ства, богохульства, кровопролития, воровства, кровосмешения и употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, а также требование установ­ления справедливой законодательной системы. Великий еврейский мудрец Маймонид, живший в XII веке, утверждал, что соблюдающие эти законы неевреи войдут в Царство Небесное наряду с евреями.

Почему иудеи не едят свинину

Пищевые запреты в иудаизме свининой не ограничиваются — ассортимент запрещенных продуктов достаточно широк. Их список приведен в библейской книге Левит. В частности, к употреблению в пищу запрещены верблюд, туш­канчик, свинья, большинство птиц и рыба без чешуи. Природа иудейских пищевых запретов — тема горячих дискуссий, хотя с точки зрения иудаизма пищевые запреты — данность, в которой нет смысла искать рациональное зерно. И все же даже знаменитые еврейские мудрецы пытались найти им объ­яс­нения. Маймонид утверждал, что запрещенная евреям пища вредна для здо­ровья. Другой выдающийся мудрец Нахманид, живший веком позже, возражал ему, утверждая, что такая пища вредна прежде всего для души: мясо хищных птиц, например, дурно влияет на характер человека.

Зачем иудею волосы

Одной из отличительных особенностей внешнего облика религиозного еврея, безусловно, являются пейсы — длинные пряди волос на висках. Дело в том, что одна из заповедей предписывает мужчинам не стричь волосы на висках — правда, длина волос этой заповедью не регулируется, а зависит от традиций конкретной общины. Кстати, до трех лет мальчиков не принято стричь вовсе. А вот замужним женщинам волосы приходится не только коротко стричь (в некоторых общинах и вовсе сбривать), но и прятать под головным убором. В некоторых общинах вместо головных уборов разрешается носить парики, а в других это строго-настрого запрещено, поскольку даже искус­ственные волосы могут ввести в соблазн посторонних мужчин.

Чего нельзя делать в субботу

Почитание субботы — одна из главных заповедей иудаизма. В Библии расска­зывается о том, что Бог сотворил мир в течение шести дней, а на седьмой день «почил от дел своих». В подражание Богу иудеям предписано освящать суббот­ний день, освободив его от повседневной работы. Какие же виды деятельности запрещены? Часть из них перечислена в Библии: нельзя разводить огонь, разбивать шатер, стричь овец. Более поздние запреты, как правило, являются производными от библейских: нельзя включать электричество, раскрывать зонтик (он ведь похож на шатер), брить бороду и т. д. В еврейских местечках Восточной Европы существовала практика в случае необходимости привлекать к выполнению работ, запрещенных в субботу, соседей-христиан, которых называли «шабес-гои» — «субботние инородцы». В субботу также нельзя хоронить покойников, несмотря на традицию предавать тело умершего земле как можно скорее. Однако вопреки распространенному убеждению, субботу не только можно, но и должно нарушить для спасения своей или чужой жизни: «Можно нарушить Субботу ради младенца, которому день от роду, но не ради мертвого тела царя Израиля».

Когда придет Мессия

В иудаизме существует представление, что однажды в мир придет Спаситель — идеальный царь, потомок царя Давида, правившего в ХI веке до н. э., Мессия (с ивр. «машиах» — «помазанник»). На протяжении веков евреи связывали с его приходом надежду на изменение своего нередко бедственного положения, вос­становление былого величия Израиля и возвращение на историческую родину  Период истории с конца I века н. э. до со­здания государства Израиль в 1948 году в еврейской традиции рассматривается как время галута — «изгнания». В силу разных трагических обстоятельств боль­шинство евреев были вынуждены жить за пределами земли, которая, как они верили, принадлежит им по обещанию — обету, данному Богом первому еврею — праотцу Аврааму (отсюда «Земля обетованная»).. Неудивительно, что мессианские ожидания обострялись в эпоху политических катаклизмов. Как известно, христиане считают, что Мессия уже пришел — это Иисус Христос (в переводе с греческого «христос» также означает «помазан­ник»), плотник из города Назарета. В еврейской истории были и другие претен­денты на роль «того самого Мессии» — Бар-Кохба (II век н. э.)  Шимон Бар-Кохба — предводитель крупного антиримского восстания в 131–135 годах н. э. Восстание было подавлено, евреев изгнали из Иерусалима, а провинция Иудея получила новое название — Сирия Палестина. , Шабтай Цви (XVII век)  Шабтай Цви (1626–1676) — еврей, в 1648 году объявивший себя Мессией. Собрал много последователей, так как в то время иудеи, потрясенные чудовищными погромами на Украине, как никогда остро ожидали своего избавителя. В 1666 году под угрозой казни принял ислам., Яков Франк (XVIII век)  Яков Франк (1726–1791) — еврей, объявив­ший себя Мессией. Нашел последователей в Польше (Подолии). В 1759 году вместе с многими последова­телями крестился в католичество. , но связанные с ними надежды оказались обманутыми, поэтому иудеи продолжают ждать.

Что такое Талмуд и Тора и чем они отличаются от Библии

Начнем с того, что иудейская Библия не идентична христианской. Христиан­ская состоит из двух частей — Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет (39 книг) как раз тождествен иудейской Библии, но книги расположены в нем немного в ином порядке, и некоторые из них представлены в иной редакции. Сами иудеи предпочитают называть свое Священное Писание «ТаНаХ» — это аббре­виатура, образованная из первых букв названий его частей  Т — Тора (Закон), Н — Невиим (Пророки), К (Х) — Ктувим (Писания). . В иудейском контексте не стоит использовать название «Ветхий Завет», поскольку для иу­деев их завет с Богом  Завет — термин, устоявшийся в русских пере­водах еврейской Библии, хотя правильнее было бы использовать слово «договор». — единственный и актуальный. Еще одно слово, которым часто обозначают Священное Писание в иуда­изме, — Тора (Закон). Этот термин используется в разных значениях: так называют первые пять книг Библии (Пятикнижие Моисея), но иногда и Библию в целом, и даже всю сово­купность иудейских законов.

Слово «талмуд» в русском языке приобрело нарицательный характер — так можно назвать любую толстую книгу. Однако в иудаизме Талмуд (с ивр. «уче­ние») не просто толстая, а очень толстая книга — это памятник средневековой еврейской мысли, свод юридических, этических и ритуальных норм иудаизма. Тексты Талмуда представляют собой дискуссии авторитетных мудрецов по раз­ным вопросам из всех сфер жизни — земледелия, религиозных праздников и ритуалов, се­мей­ных отношений, уголовного права и пр. По объе­му Тал­муд в несколько раз превосходит Библию и дополняет ее. Высокий статус Талмуда в иуда­изме обеспечивается представлением о том, что в его основе лежит Устный Закон (или Устная Тора), который, как и сама Тора, был дарован Богом пророку Моисею на горе Синай. Тора была дарована в письменном виде; Уст­ный Закон, как сле­дует из его названия, — в устном. Именно в устной форме он транслиро­вался из поколения в поколение, обсуждался и комментировался мудреца­ми, пока, наконец, не был записан.

Иудаизм или иудаизмы

Современный иудаизм — явление неоднородное. Помимо наиболее тради­цион­ного ортодоксального иудаизма, существуют и другие, более либеральные на­правления. Ортодоксальный иудаизм, к слову, тоже неоднороден. В XVIII веке в Восточной Европе появилось особое течение — хасидизм. Сна­чала оно нахо­дилось в конфронтации с традиционным иудаизмом: его привер­женцы стреми­лись не столько к традиционному интеллектуальному познанию Бога через изучение Священного Писания, сколько к эмоционально-мистиче­скому. Хасидизм делится на несколько направлений, каждое из которых вос­ходит к тому или иному харизматическому лидеру — цадику. Цадики почитались своими последователями как святые праведники, посред­ники между Богом и людьми, способные творить чудеса. Хасидизм довольно быстро распростра­нился по Восточной Европе, однако в Литве потерпел неудачу благодаря усилиям духовного лидера литовских евреев — выдающе­гося раввина Элияху бен Шломо Залмана, прозванного за свою мудрость Ви­ленским гением, или гаоном на иврите. Так противников хасидизма стали называть литваками, причем независимо от места их проживания. Со временем противоречия между хасидами и литваками потеряли остроту, и сейчас они вполне мирно сосуществуют.

Более либеральное течение — так называемый реформированный иудаизм — возникло в XIX веке в Германии; его последователи стремились сделать еврей­скую религию более евро­пей­ской и тем самым способствовать интеграции евреев в европейское об­ще­ство: перевести богослужение с иврита на немецкий, использовать в богослу­жении орган, отказаться от молитв за возвращение еврейского народа в Пале­стину. Даже облачение реформистского раввина стало почти неотличимо от одеяния лютеранского пастора. Наиболее радикальные сторонники рефор­мизма выступали за перенесение дня покоя с субботы на воскресенье. Именно в рамках реформированного иудаизма в 1930-х годах появилась первая жен­щина-раввин, а сегодня даже допускаются однополые браки. Реформизм попу­лярен в США. В Европе, Латинской Америке и Израиле также существуют реформистские общины, однако их популярность значи­тельно ниже.

В начале ХХ века в США возник консервативный иудаизм, занявший проме­жуточную позицию между ортодоксальным и реформированным. Консер­ваторы стремились к более умеренным и постепенным преобразованиям, чем реформисты: они настаивали на сохранении иврита в качестве языка бого­служения, строгом соблюдении пищевых запретов и субботнего покоя. Позднее в консервативном иудаизме появились противоречивые тенденции — неко­торые его приверженцы стремились сблизиться с реформистами; другие, напротив, дрейфовали в сторону ортодоксов. Сегодня консервативная версия иудаизма все еще довольно популярна в США, а небольшое количество общин есть и в Израиле.

Чем синагога отличается от храма

Синагога (с греч. «собрание») — здание, предназначенное для коллективных молитв и собраний, отправления религиозных церемоний; таких зданий может быть много. Храм же в иудаизме может быть только один, а сейчас его и вовсе нет: последний, Второй храм был разрушен в 70 году н. э. римлянами в ходе подавления Великого иудейского восстания. На иврите синагога называется «бет-кнесет» — «дом собраний», а храм называли «бет-Элохим» — «дом Бога». Собственно, в этом и заключается главное отличие между ними. Синагога — для людей, а храм — для Бога. Простые люди не имели доступа в Храм, там служили священники, остальные могли находиться только в храмовом дворе. Ежедневно там совершались жертвоприношения Богу Израиля — это была главная форма храмового служения. Если провести аналогию с другими авраамиче­скими религиями, христианством и исламом, то христианские храмы по своему устройству и функциям ближе к Иерусалимскому храму (собственно, он и слу­жил для них образцом), а молитвенные здания мусульман, мечети, — к синагогам.

Синагогальные здания отличаются большим стилистическим разнообразием, ограниченным лишь модными веяниями времени, вкусами архитекторов и заказчиков. Обычно в синагогах есть мужские и женские зоны (если это не синагога одного из либеральных направлений). У стены, обращенной в сторону Иерусалима, находится арон ха-кодеш — священный ковчег, напо­минающий шкаф с занавесом вместо дверец. В нем — главное сокровище синагоги: один или несколько пергаменных свитков Пятикнижия Моисея — Торы. Его вынимают, разворачивают и читают во время богослужения на спе­циальной кафедре — бима (с ивр. «возвышение»). Главная роль в синагогаль­ном богослужении принадлежит раввину. Раввин (с ивр. «учитель») — это образованный человек, сведущий в религиозных законах, религиозный лидер общины. В ортодоксальных общинах раввинами могут быть только мужчины, в реформистских и консервативных — как мужчины, так и жен­щины.

Мечта о восстановлении разрушенного римлянами Храма — очень важная идея иудаизма, именно его оплакивают у Стены Плача в Иерусалиме (единственной сохранившейся до наших дней части храмового комплекса). Проблема в том, что построить его можно только на том же самом месте — на Храмовой горе, а там сегодня находятся святыни мусульман. Иудеи верят, что Храм все же будет восстановлен после долгожданного пришествия Мессии. Неболь­шие макеты Храма в витринах сувенирных лавок часто сопровождает оптими­стичная надпись: «Покупайте сейчас! Скоро Храм будет восстановлен, и цены возрастут!»

Почему евреи «избранный народ», кто их из­брал и не было ли подтасовок во время выборов

Представление о богоизбранности еврейского народа — одно из ключевых в иудаизме. «Вы будете у меня народом святым», — говорит Бог (Исх. 19:5–6), даруя еврейскому народу свой Закон — Тору. Согласно талмудической тра­диции, акт избрания носил не односторонний, а взаимный характер: Бог, утверждали мудрецы Талмуда, предлагал Тору разным народам, но те отказы­вались, не желая обременять себя исполнением заповедей, и только евреи согласились ее принять. Правда, по другой (тоже талмудической) версии, согласие еврейского народа было получено под давлением — в прямом смысле этого слова. Бог наклонил скалу, под которой собрался народ, — «И сказали они: всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны». Однако статус избранного народа повлек за собой не столько привилегии по отношению к другим народам, сколько особую ответственность перед Богом. Беды, то и дело обрушивавшиеся на головы евреев, объяснялись несоблюдением заповедей — однако в конце времен, с приходом Мессии, ситуация должна в корне измениться: Бог долготерпелив, а его любовь к избранному народу неизменна.

другие религии 11 вопросов про ислам Чем шииты отличаются от суннитов, как одеваются мусульманки и что такое халяль 9 вопросов про буддизм Кто такой Будда, едят ли буддисты мясо и празднуют ли Новый год Частые вопросы о православии Чем папа отличается от патриарха, умирают ли от смертного греха и зачем освящают танки микрорубрики Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года Архив

Есть люди, которые молятся годами, но так и не имеют понятия о том, что для каждой из еврейских молитв установлено точно определенное время на протяжении дня. Еще большее количество молящихся людей знают о том, что есть такой зверь – «время молитвы», но принципиально его игнорируют. В результате в каждом приличном еврейском городе есть хотя бы одна синагога, где ближе к вечеру можно найти миньяны, в части которых еще совершают утреннюю молитву шахарит (запоздало), в некоторых – полуденную минху (вовремя), а в остальных – вечерний маарив (преждевременно). И все умиляются, вместо того чтобы возмущаться.

Но вообще-то речь идет о вполне себе строгих законах, а вовсе не о робких рекомендациях. Четвертая глава трактата «Брахот» начинается с мишны, в которой четко (в еврейском смысле этого слова) прописано: «Молитва шахарит – до полудня. Молитва минха – до вечера. А для молитвы маарив нет конкретных временных рамок». Итак. шахарит – от рассвета до полудня. минха – от полудня до заката. И маарив – от заката до рассвета, всю ночь, а не на протяжении только какой-то определенной ее части.

Понятно, что тут возникает много вопросов (когда рассвет, когда закат и т. д.). И самый любимый из них комментаторами Талмуда: почему в первой главе того же трактата, там, где речь идет о времени чтения Шма, утреннем и вечернем, первым делом разбирается время вечернего Шма, а уже затем – утреннего. Но когда заходит речь о молитве, то первым обсуждается время утренней. А вечерней – в последнюю очередь. Что за слом системы?

Но это только на первый. На самом деле, все понятно. Шма – заповедь Торы. И намеки, как минимум, на порядок ее исполнения – в Торе. Заповедь молиться, как абстрактная обязанность, по ряду мнений, тоже заповедь Торы. Но вот конкретные молитвы и время, в которое их надлежит совершать, установлены нашими мудрецами. И установлены по двум линиям. Во-первых, исторически, Авраам, первый из праотцов, установил чтение утренней молитвы шахарит. Ицхак, сын Авраама, установил молитву минха. И наконец, Яаков, последний из праотцов, ввел молитву маарив, о чем намеком упоминается в главе «Вайеце». Затем был период, когда молитвы вышли из моды, уступив место жертвоприношениям. Причем, первое жертвоприношение в чреде ежедневных (см. трактат «Тамид») – утреннее, затем предвечернее. А когда Храм был разрушен, в память о приношениях были установлены молитвы. Вот и получается, что счет молитвы, как бы подсчеты ни велись, должен начинаться с утренней.

На первый взгляд, не совсем понятно сказанное в Талмуде по поводу ситуации, когда некто непреднамеренно не совершил одну из дневных молитв. А сказано там вот что: тот, кто забыл помолиться маарив, дважды молится шахарит (разумеется, не весь полуторачасовой шахарит, но «Амиду»). Кто забыл помолиться шахарит – дважды молится минху. Спрашивается: а тот, кто забыл помолиться минху, должен ли дважды молиться маарив? Если мы скажем: то, что не помолившийся маарив дважды молится шахарит – это потому, что речь идет о молитвах одного дня, как сказано «и был вечер, и было утро», то здесь-то речь идет о двух разных днях (непромоленная минха должна была быть промолена вчера, а сейчас, после наступления темноты – уже следующий день!). Да и исходя из параллели с жертвоприношениями – то, что не успели принести сегодня (например, забили жертвенную овцу, но не успели до наступления темноты покропить ее кровью основание жертвенника) – пропало. Или же, допускает Талмуд, не будем слишком далеко заходить с параллелями? Молитва – воззвание к милости Б-жьей. И тут работает другая внутренняя логика: хочешь – взывай. Талмуд принимает второй подход и разрешает забывшему помолиться минху дважды молиться маарив.

Таким образом, мы видим: Талмуд исходит из того, что порядок молитв соответствует порядку миротворения «и был вечер, и было утро». А заключение Талмуда в конкретном вопросе связано вообще с другим моментом: с тем, что молитва – это воззвание к Б-жьей милости и каждый имеет право прибегнуть к ней.

Кроме того. Там же, в трактате «Брахот», мы находим ссылки на прямое указание в Писании на то, что ежедневных молитв в будний день должно быть три (см. «Даниэль», 6:11) и порядок этих молитв – «вечер, утро и полдень» (см. Теѓилим, 55:18). Короче говоря, вроде бы все за то, что порядок молитв тот же, что и у прочтения Шма: сначала вечер, затем утро. И затем не предусмотренный для Шма полдень.

Но мы же видим, что в мишне, а за ней и в Геморе, первыми обсуждаются сроки утренней молитвы, а не вечерней. Нестыковочка!

На самом деле, разумеется, нет никакой неувязочки. А есть известное галахическое правило (см. Хулин, 83а): в том, что касается порядка Мироздания, утро следует за вечером, а в том, что касается храмовой службы (и в частности, приношений), – вечер следует за утром.

Исходя из этого можно предположить, что имеет место спор касательно статуса молитвы: если молитва – часть «миротворения», то порядок молитв – от вечера до вечера. А если молитва – форма приношения, то порядок – от утра до утра.

АА может, все проще и одновременно сложнее? В том смысле, что молитвы в какой-то мере следуют порядку миротворения (и в этом аспекте молитвы выстраиваются от заката до заката). А в какой-то – порядку приношений (от рассвета до рассвета).

Связана эта двойственность вот с чем. С одной стороны, молитва – это, говоря словами классика, «служение сердца», как сказано: «И служить Ему всем сердцем вашим и всей вашей душой» (Дварим, 11:13). А с другой стороны, по-простому (в первую очередь, по форме), молитва – это просьба. Просьба о благополучии.

Невооруженным глазом видно, что «служение сердцем» и «просьбы о благополучии» – это прямо противоположные вещи. «Служение сердца» – это же, в первую очередь, самоотречение ради служения Творцу, воспитание в себе безраздельной преданности Ему и т. д. и т. п. Иными словами, вектор: как можно меньше места в душе для меня самого, любимого, и как можно больше – для Всевышнего. А когда мы просим для себя – все наоборот. Потому что так уж устроен человек, что, говоря языком все того же Талмуда, если у него есть сто, то он хочет двести. Так что начнет человек просить – аппетит и придет во время еды.

Не удивительно, что во времена Мишны подлинные мудрецы, по свидетельству современников, часами готовились к молитве (как раз отрешаясь от всего мирского, от всего личного). А после молитвы – часами выходили из этого состояния, «возвращаясь на этот свет» и к необходимости думать не только о Б-ге, но и, не приведи Б-г, о себе.

Но при этом, содержание молитвы «Амида», ее центральной части, предваряемой тремя благословениями-восхвалениями и завершаемой тремя благословениями-благодарениями, – это сплошное «дай, дай, дай»: здоровье, мир, достаток, приличную власть, сносную экологию, послушных детей, бесплатный интернет и т. д.

Вот и получается, что наша молитва – это гибридное оружие для гибридной духовной войны.

Нужно сказать, что критерием истины у нас, евреев, служит практика. Точнее – практическая галаха. А практическая галаха исходит из того, что порядок молитв – маарив-шахарит-минха. Так что версия о том, что пропустивший минху может дважды молиться маарив, не имеет отношение к версии, согласно которой маарив – заключительная молитва дня. То есть по галахе молитва относится к порядку миротворения: от заката до заката.

А что тогда со вторым аспектом? Дело в том, что, как мы уже упоминали, по форме молитва – просьба об удовлетворении нужд. Часть порядка мироустройства. Это то, что касается самой молитвы. А вот то, что молитва – это «служение сердца», связано с подобающим состоянием молящегося.

Теперь становится совсем интересно: с точки зрения сути молитвы (объект), молитвенный круг – от заката до заката. А с точки зрения (ожидаемого) душевного настроя молящегося (субъект) – от рассвета до рассвета.

Фишка в том, что совершенство объективного аспекта парадоксальным образом зависит от уровня субъективного. Проще говоря, как бы хороша ни была молитва с формальной точки зрения, ценность, важность и полноту ей придает только верный настрой молящегося. Его намерения, его отдача. (Наоборот, кстати, не работает: если молящийся рвется из жил и из всех сухожилий, то недочеты по форме это компенсирует. Такая несправедливость.)

Комментаторы Рамбама наперебой спрашивают: зачем Рамбам цитирует слова стиха «И служите Господу, Б-гу вашему», почему бы не удовлетвориться второй цитатой: «И служить Ему всем сердцем вашим и всей вашей душой»? Подсказку, как это часто бывает, дает контекст. Что сказано в продолжение стиха «И служите Господу, Б-гу вашему»? – «И Он благословит твой хлеб и твои воды, и устраню недуг из твоей среды». То есть в первой части параграфа Рамбам говорит о заповеди формально возносить каждый будний день три молитвы с просьбами об удовлетворении наших потребностей. А что сказано перед «и служить Ему всем сердцем вашим и всей вашей душой»? – «Чтобы любить Господа, Б-га вашего». Это (наверное, можно и не пояснять) о том, что должен чувствовать молящийся в момент молитвы. И из того, что Рамбам упоминает первым, а что вторым, становится понятным, что важнее в формальном, в том числе и галахическом, плане, а что – не будучи самой молитвой, придает ей полноту и совершенство.

Проще говоря: во-первых, нужно возносить молитвы. И только во-вторых, но при этом – обязательно, нужно это делать от всего сердца и во имя Небес.

Намек на это можно усмотреть в вышеупомянутой структуре самой молитвы. Хотя главное – это просьбы об удовлетворении наших потребностей, начинаем мы с восхвалений. А заканчиваем – благодарениями. Восхваления и благодарения – это то, что настраивает на подобающий лад. Но именно благодаря им у нас есть шанс, что Небеса внемлют нашим прошениям! Такой расклад

Возвращаясь к схемам «от заката до заката» и «от рассвета до рассвета», которые, как мы уже поняли, соответствуют разным аспектам молитвы, поясним вот что. Миротворение («от заката до заката») – указывает на путь служения, заключающийся в том, что святость снисходит свыше вниз (как при сотворении мира «и был вечер, и было утро»). И там внизу проявляется в тех или иных формах. На примере человека: душа спускается в этот мир, облекается в материальное тело и освящает его по мере сил. Воздействие свыше вниз. Из духовных миров в мир материальный и т. д. А приношение – это вознесение снизу вверх. Из нашего материального мира, посредством принесения материального скота, хлебов, курений, масла, вина и т. д. в мир духовный. И тут, понятное дело, чтобы было что возносить, нужен «свет». Тот самый, подлежащий подлинному вознесению. И по восходящей, вплоть до того, что в финале мы достигаем способности вознести даже тьму наступившей вслед за днем ночи (на самом деле нет никакой тьмы, а есть только «непостижимый свет», до которого мы и добираемся к ночи, после целого дня служения). От рассвета до рассвета. А на новом рассвете – все то же самое начинается на принципиально новом уровне.

Проще говоря, когда мы говорим о миротворении, порядок такой: сначала разгребаем самое сложное – разгоняем тьму, а потом уже добираемся до света. Понятно, что исправлять никакое – несравненно проще, чем нуждающееся в легком косметическом ремонтике. Как сказано, «легче сломать и построить заново, чем возиться». А когда говорим о служении – приношении: то наоборот. Идем от простого к сложному.

Это как с едой. В детстве ты сначала съедаешь все вкусное. А потом долго и безнадежно мучаешь остальное. А потом взрослеешь, умнеешь и меняешь тактику: оставляешь вкусное напоследок. Если, конечно, не приходится опасаться, что у тебя его отожмут.

Вот и служение, направленное на этот мир, строится на превращении тьмы в свет. А служение, направленное в высшие миры, – это движение от света явного к свету скрытому во тьме. То есть и тут и там речь идет о превращении тьмы в свет. Только на очень разных уровнях: в материальном мире – формальное. Внешнее. В духовном – глубинное, сущностное. Одно дело покрасить щенка в голубой цвет поверх натурального. А совсем другое – отмыть его настолько, что выяснится, что голубой и есть натуральный. Чувствуете разницу?

Итак. Что представляет собой молитва? С одной стороны, это возможность раскрыть свет своей души, дать ему проявиться, суметь, если получится, испытать прилив ощутимой любви ко Всевышнему и трепета перед Ним. И в этом отношении молитва – процесс внутренний, сугубо интимный. С другой же стороны, для того, чтобы заповедь молиться была исполнена в соответствии с галахой, необходимо вслух произносить строго регламентированные слова. Одних, даже самых прекрасных, порывов сердца недостаточно. Необходим выхлоп. Необходим для того, чтобы влияние оказывалось не только на душу, но и на тело (физически произносящее слова).

И понятно, что в плане духовного служения день – как цикл – начинается с утра, т. е. с того самого момента, когда, побуждая душу на духовный поиск, на служение, ее касается метафизический свет, являющийся проекцией физического. И заканчивается день достижением способности раскрыть тот свет, что во тьме, – ночью, ночной молитвой. Иными словами, своим служением раскрыть Б-жественное присутствие в мире в целом и в каждом его аспекте в частности.

И в этом смысле, маарив – самая возвышенная из молитв, пик служения. Что перекликается с тем, что ввел эту молитву, как мы уже упоминали, праотец Яаков, краса и гордость («бахир») нашего праотцовства. Почему же тогда, по галахе, порядок молитв – маарив-шахарит-минха?! Потому что цель творения – не наш личностный духовный рост. А приведение, посредством нашего служения, мира в соответствие с Б-жественным замыслом. А здесь, как мы помним, порядок – «и был вечер, и было утро»: сначала разгоняем тьму, затем уже купаемся в свете и т. д.

Душа спускается в тело, которое, на момент стыковки, всего лишь кусок еле дышащего мяса. И начинает возвышать его: человек умнеет, добреет, хорошеет. И если все делает правильно, к старости превращается в патриарха. (А если неправильно, то в пускающий слюни кактус, не способный существовать без телевидения.) Это и называется превращением тьмы в свет на базовом уровне.

Так и с молитвой. Главное, как ни обидно, произнесение слов, а не внутренний пафос. Потому что, как мы помним, главное – физическое, активное влияние на мир, а не происходящее в нашей душе. И начинать нужно с разгона тьмы (маарив). И дальше по пунктам. В смысле, по ступеням восхождения.

И в этом раскладе главная (заключительная) молитва – это минха. Согласно известному объяснению, «главной», самой ценной в глазах Небес, молитву минху делает то обстоятельство, что две другие молитвы люди молятся рано утром и поздно вечером (ночью), когда у нормальных людей уже (или еще) есть свободное время и распоряжаться им несложно. А вот минха – молитва полуденная. В разгар трудового дня. Когда, для того, чтобы выкроить время, добраться до синагоги, собрать миньян и т. д., нужен подчас подлинный героизм! Самоотверженность. Понимание важности момента. И важности служения именно в этом материальном мире, со всеми его неизбежными ограничениями. Нехватка времени, нехватка мотивации, нехватка десятого молящегося и т.д.

К слову сказать, минха связана не только с личностью установившего ее праотца Ицхака, но и с провозвестником Избавления – пророком Элияу, который, как известно из трактата»Брахот» (6б), удостоился ответа Небес именно во время минхи.

Возвращение Элияу ознаменует скорый, ожидаемый с минуты на минуту, приход Машиаха, в эпоху которого будет достигнуто совершенство приведения в полное соответствие с Б-жьей волей и всего Мироздания, и каждой души.

(Авторизированное изложение беседы Любавичского Ребе, «Ликутей сихот» т. 35, стр. 125-130.)

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *