Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания:

Термин «Танах» появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов.

Танах описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма.

Евреи считают эти книги священными, потому что они были дарованы людям руах акодеш — духом святости.

ТаНаХ, а также религиозно-философские представления иудаизма оказали влияние на становление христианства и ислама.

Пшат и драш

Пшат (ивр. פְּשָׁט‎) — буквальное толкование смысла библейского или талмудического текста.

Драш (ивр. דְּרָשׁ‎, также друш ивр. דְּרוּשׁ‎) — толкование библейского или талмудического текста посредством совмещения логических и софистических построений.

Еврейские комментаторы выделяют в несколько слоёв.

• Первый и самый внешний называется пшат (букв. простой) — то есть простой, прямой смысл.
• Второй — ремез (букв. намёк) — «смысл, извлекаемый с помощью намёков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам».
• Более глубинный — драш (букв. смысл) и есть смысл.
• Самый сокровенный — сод (букв. тайна) — каббалистический смысл текста, доступный лишь избранным, познавшим все другие смыслы.

Из слов пшат-ремез-драш-сод получается аббревиатура ПаРДеС, означающая на иврите также «цитрусовый сад», «фруктовый сад», а на арабском и английском языках «рай».

Состав Танаха

Танах содержит 24 книги. Состав книг идентичен протестантскому Ветхому Завету, но отличается порядком расположения книг. Впрочем, Вавилонский Талмуд указывает порядок, отличный от заведённого ныне. Католический и православный каноны Ветхого Завета могут включать в себя дополнительные книги Септуагинты, отсутствующие в Танахе.

Еврейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.

1. Закон, или Тора, включающая Пятикнижие Моисеево
2. Пророки, или Невиим, включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые сегодня принято считать историческими хрониками.
Невиим подразделяются, в свою очередь, на два раздела.

• «Ранние пророки»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств)
• «Поздние пророки», включающие 3 книги «больших пророков» (Исаии, Иеремии и Иезекииля) и 12 «малых пророков». В рукописях «малые пророки» составляли один свиток и считались одной книгой.

3. Писания, или Ктувим, включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию.

В составе Ктувим выделялся сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге.

Деление Танаха на три части засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» Сир.1:2) мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н. э. Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский (около 20 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э.) и Иосиф Флавий (37 г. н. э. — ?).

Многие древние авторы насчитывают в Танахе 24 книги. Еврейская традиция подсчёта объединяет 12 малых пророков в одну книгу, а также рассматривает пары Самуила 1, 2, Царей 1, 2 и Хроники 1, 2 за одну книгу.

Также объединяются в одну книгу Эзра и Нехемья. Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Судей и Рут, Иеремии и Эйха, так что общее число книг Танаха приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита. В христианской традиции каждая из этих книг рассматривается как отдельная, таким образом говорится о 39 книгах Ветхого Завета.

Различия между Танахом и Ветхим Заветом

Сегодня существуют три главных формы Священного Писания Танаха/Ветхого Завета, несколько отличающиеся по составу и происхождению:

1. Еврейский канон (Танах), сформировавшийся в иудаизме;
2. Классический Христианский канон, основанный на александрийской версии иудейского канона (Септуагинта) и принятый в Православной и Католической Церквях;
3. Протестантский канон, возникший в XVI веке и занимающий промежуточное положение между первыми двумя.

Александрийский канон (Септуагинта)

Александрийский канон Ветхого Завета (Септуагинта) был принят на рубеже нашей эры у евреев Александрии и лёг в основу христианского канона Ветхого Завета (это касается как текста, так и состава и рубрикации книг).

Он заметно отличается от Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. Необходимо иметь в виду, что текстуально александрийский канон основан на иной, не протомасоретской версии оригинального текста.

После разрушения Второго Храма александрийский канон не был принят иудаизмом и сохранился только в списках христианского происхождения.

Структурно александрийский канон отличается тем, что книги Невиим и Ктувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это 39 книг, которые представляют собой следующие разделы:

1. Пятикнижие (Тора) (Быт-Втор)
2. Исторические книги (Нав-Есф)
3. Учительные (поэтические) книги (Иов-Песн)
4. Пророческие книги (Ис-Мал)

Кроме того, добавлены к канону целиком или существенно текстуально дополнены ряд книг. Так, 2 Пар включает часто употребляемую в восточнохристианском богослужении молитву Манассии (2 Пар. 36:24 слл), существенно дополнены книги Есфири и пророка Даниила.

Целиком отсутствуют в еврейской Библии книги Товита и Иудифи, Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха и Послание Иеремии, а также 2 книги Ездры. Некоторые списки Септуагинты включают также 1 и 2 книги Маккавейские.

Протестантский канон

В эпоху Реформации господствующее на Западе представление о каноничности и авторитете библейских книг подвергается радикальному пересмотру. Якоб ван Лисвельдт (Jacob van Liesveldt) в 1526 г. и Мартин Лютер в 1534 г. издают Библии, в которых включают в Ветхий Завет только книги иудейского канона.

Не входящие в иудейский канон книги получают в протестантской традиции название апокрифы — термин, закреплённый в восточнохристианской традиции за поздней (II в. до н. э. — I в. н. э) литературой, никогда не входившей в александрийский и христианский каноны.

Книги Танаха

Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания: Тора, Невиим и Ктувим. Согласно еврейской традиции, Танах состоит из 24 книг.

В Танахе считается за одну книгу то, что иногда разделяется на две в Христианской Библии, и Trei Asar («двенадцать») считается отдельной книгой.

Тора (Пятикнижие)

Тора (תּוֹרָה, дословно «обучение») состоит из пяти книг, обычно называемых «Пятью Книгами Моисея». Печатные версии Торы нередко называют Chamishei Chumshei Torah (חמישי חומשי תורה, дословно «пять пятых Торы»), и неформально — «Chumash».

В иврите у книг Торы нет имен. Они идентифицируются по первому слову в каждой книге. Английские названия происходят от греческих, данных книгам в Септуагинте, которые основаны на теме содержания каждой из книг.

	Иврит	Еврейское название (перевод)	Русское синодальное название	Латынь
	ивр. בְּרֵאשִׁית‎	Бе-решит (В начале)	Бытие	Genesis
	ивр. שְׁמוֹת‎	Шмот (Имена)	Исход	Exodus
	ивр. וַיִּקְרָא‎	Ва-йикра (И призвал)	Левит	Leviticus
	ивр. בְּמִדְבַּר‎	Бе-мидбар (В пустыне)	Числа	Numeri
	ивр. דְּבָרִים‎	Дварим (Слова)	Второзаконие	Deuteronomium

Невиим

Невиим (נְבִיאִים, «Пророки») состоит из восьми книг. Этот раздел включает в себя книги, которые, в целом, охватывают хронологическую эру от входа израильтян в Землю Обетованную до вавилонского пленения Иуды («период пророчества»). Однако они исключают хроники, которые охватывают тот же период.

Невиим обычно делятся на Ранних Пророков (נביאים ראשונים), которые, как правило, носят исторический характер, и Поздних Пророков (נביאים אחרונים), которые содержат более проповеднические пророчества.

Хотя большинство версий Ветхого Завета насчитывают 21 книгу, считая каждую из книг — Самуила и Царей — как две книги, а «Двенадцать пророков» (или малых пророков) как 12 книг, в еврейской традиции все иначе.

	Иврит	Еврейское название	Русское синодальное название	Латынь
Ранние пророки
	ивр. יְהוֹשֻׁע‎	Йеhошуа	Иисуса Навина	Iosue
	ивр. שׁוֹפְטִים‎	Шофтим	Судей Израилевых	Iudicum
8а.	ивр. שְׁמוּאֵל א‎	Шмуэль А (I Самуила)	1-я Царств	1 Samuelis
8б.	ивр. שְׁמוּאֵל ב‎	Шмуэль Б (II Самуила)	2-я Царств	2 Samuelis
9а.	ивр. מְלָכִים א‎	Мелахим А (I Царей)	3-я Царств	1 Regum
9б.	ивр. מְלָכִים ב‎	Мелахим Б (II Царей)	4-я Царств	2 Regum
Поздние пророки
	ивр. יְשַׁעְיָהוּ‎	Йешайяhу	Пр. Исайи	Isaias
	ивр. יִרְמְיָהוּ‎	Ирмияhу	Пр. Иеремии	Ieremias
	ивр. יְחֶזְקֵאל‎	Йехезкель	Пр. Иезекииля	Ezechielis
	ивр. תרי עשר‎	Малые пророки
I	ивр. הוֹשֵׁע‎	hошеа	Пр. Осии	Osee
II	ивр. יוֹאֵל‎	Йоэль	Пр. Иоиля	Ioel
III	ивр. עָמוֹס‎	Амос	Пр. Амоса	Amos
IV	ивр. עֹבַדְיָה‎	Овадья	Пр. Авдия	Abdias
V	ивр. יוֹנָה‎	Йона	Пр. Ионы	Ionas
VI	ивр. מִיכָה‎	Миха	Пр. Михея	Michaeas
VII	ивр. נַחוּם‎	Нахум	Пр. Наума	Nahum
VIII	ивр. חֲבַקּוּק‎	Хавакук	Пр. Аввакума	Habacuc
IX	ивр. צְפַנְיָה‎	Цфания	Пр. Софонии	Sophonias
X	ивр. חַגַּי‎	Хагай	Пр. Аггея	Aggaeus
XI	ивр. זְכַרְיָה‎	Зехарья	Пр. Захарии	Zacharias
XII	ивр. מַלְאָכִי‎	Мал’ахи	Пр. Малахии	Malachias

Ктувим

Ктувим (כְּתוּבִים, «Записи») или «писания», также известны под греческим названием «Hagiographa» и состоят из 11 книг. Они охватывают все остальные книги, и включают в себя Пять Свитков (Песнь Песней, Экклезиаст, Рут, Эйха, Эстер).

Иногда они также делятся на такие категории, как Сифрей Эмет (ספרי אמת, дословно «Книги Истины») Псалмы, Притчи и Книга Иова (на иврите имена этих трех книг формируют ивритское слово «истина», как акростих), «Книги Мудрости» Книга Иова, Экклезиаст и Притчи, «Книги Поэзии» Псалтырь, Плач Иеремии и Песнь Песней Соломона, и «Исторические Книги» Ездры, Неемии и Хроники.

В еврейской версии, Ктувим состоит из 11 книг, считая Ездры и Неемии одной книгой, и I и II Хроники одной книгой.

	Иврит	Еврейское название	Русское синодальное название	Латынь
	ивр. תְּהִלִים‎	Теhилим	Псалтирь	Psalmorum
	ивр. מִשְׁלֵי‎	Мишлей	Притчей Соломоновых	Proverbia
	ивр. אִיּוֹב‎	Ийов	Иова	Iob
	ивр. שִׁיר הַשִּׁירִים‎	Шир hаширим	Песни Песней	Canticum Canticorum
	ивр. רוּת‎	Рут	Руфь	Ruth
	ивр. אֵיכָה‎	Эйха	Плач Иеремии	Lamentationes
	ивр. קֹהֶלֶת‎	Коhелет	Екклесиаст	Ecclesiasticus
	ивр. אֶסְתֵּר‎	Эстер	Есфирь	Esther
	ивр. דָּנִיֵּאל‎	Даниэль	Пр. Даниила	Daniel
	ивр. עֶזְרָא‎	Эзра	Ездры	Esdrae
	ивр. נְחֶמְיָה‎	Нехемья	Неемии	Nehemiae
24а.	ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים א‎	Диврей hа-ямим А (I Хроники)	1-я Паралипоменон	1 Paralipomenon
24б.	ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים ב‎	Диврей hа-ямим Б (II Хроники)	2-я Паралипоменон	2 Paralipomenon

Номера глав и стихов, деление книг

Деление на главы и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях Танаха, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг Самуила, Царей и Хроник на части I и II также указано на каждой странице этих книг, чтобы избежать путаницы с определением принадлежности главы к части I или II, так как нумерация глав этих книг соответствует их делению в христианской традиции.

Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции (целью дебатов было утверждение общепринятой системы цитирования библейских текстов). С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьезной критики трех видов:

Деление на главы часто отражает христианское толкование Библии.

Даже если не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.

Такое деление игнорирует закрытое и открытое деления пробелами, которые основаны на масоретских текстах.

Тем не менее, поскольку они оказались полезными для цитирования, они часто включаются в большинство изданий еврейских библейских книг. Для получения дополнительной информации о происхождении этих отделов, см. главы и стихи из Библии. Евреям не обязательно ссылаться на конкретные стихи в главе (в более старых изданиях Талмуда можно было цитировать лишь по номеру главы), а некоторые произведения ссылаются на основании секционного деления в Торе.

Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях Танаха, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц.

Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению. Некоторые версии даже представляют новую систему глав.

Эти современные еврейские издания представляют книги Самуила, Царей и Хроники (так же как Эзра) в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях).

В таких изданиях вторые книги Самуила, Царей и Хроник являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги Царей, в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.

В Еврейских изданиях иначе представлены пятая и шестая главы Хроник (I часть). В I Хрониках (в христианских источниках) глава 5 заканчивается на стихе 41. Хроника (Еврейское издание) 5:27-41 эквивалентно первым Хроникам 6: 1-15 в большинстве английских переводов.

В еврейских изданиях 6:1 эквивалентно 6:16, и поэтому глава заканчивается в 6:66 Хроник, в отличие от I Хроник 6:81 (английский перевод) и 7:1 на иврите и английском языках. Эта разница смещает другие, более контекстуальные различия. Еврейский Танах основывается на общепринятом традиционном понимании текста. Например, христиане переводят слово Almah (עלמה) как «Девственница», в то время как в Танахе переводом является «молодая девушка».

Иудаистские и христианские толкования Танаха

Сущность и своеобразие толкования Танаха отчетливо выражено термином паршанут, образованным от глагола «прш», который в Танахе имеет значения:

«точно определять, разъяснять, истолковывать».

В последнем значении он применялся по отношению к Танаху или части его, например в предписании:

«И посадят его под стражу пока не будет точно определено им из уст Яхве» Лев.24:12).

В этих словах выражена суть толкования Танаха. Оно основывается на восприятии и признании Танаха, особенно Пятикнижия, текстом изначально законченным и завершенным, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда.

Задача толкования и толкователя состоит в интерпретации текста Танаха соответственно запросам времени, аудитории и самого толкователя, исходя при этом из самого текста Танаха как завершенной и замкнутой в себе целостности. Исследование также стремится понять и объяснить Танах, исследователь тоже воспринимает Танах как целостность, но не как изначальную, а как сложившуюся в ходе становления и развития текста Танаха. Толкователь в своем стремлении понять и объяснить Танах исходит из запросов и интересов своего времени и своей среды.

Исследователь, конечно, не может (и не должен) отгораживаться от запросов и интересов своего времени и своей среды, но он стремится понять и объяснить Танах в рамках времени и среды самого Танаха. Можно, видимо, выявить и другие черты толкования и исследования, но и сопоставление перечисленных здесь уже показывает принципиальную, сущностную разницу между двумя подходами. Различие между толкованием и исследованием Танаха отнюдь не аксиологическое, то есть одно из них нельзя считать лучшим, более передовым, чем другое и т. д., они просто разнокачественные и в чем-то даже взаимодополняющие.

Предметом изучения Пятикнижие стало еще во время становления Танаха, и лучшее доказательство тому публичное чтение Ездрой в 445/4 г. до н. э. в Иерусалиме Сефер Торат Моше («книги учения Моше»), видимо, Пятикнижия. Ездра и его слушатели не ограничивались чтением и слушанием текста, но, как сказано в книге Неемии,

Это стремление «понимать», «разуметь» и, главное, «истолковывать» Пятикнижие получило дальнейшее развитие среди эссенов-кумранитов, создавших особый жанр словесного творчества пешарим.

Устав кумранитов предписывает:

«И в месте, где будут десять человек, пусть неотступно будет с ними человек, толкующий Учение денно и нощно» (Уст. VI:6).

Кумраниты были убеждены, что сказанное в Танахе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью, оно вне пространства и времени и поэтому имеет для них определяющее значение. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте Танаха, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст Танаха к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определенном контексте в Танахе ассирийский город Ниневия воспринимался кумранитскими толкователями как Иерусалим, египетский город Но-Амон (Фивы) — как колено Менаше и т. д.

В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И. Д. Амусиным методом презентизации, «осовременивания» текста Танаха, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи Филона Александрийского (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением Платона, считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше — абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в Танахе имеет два значения — внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путем аллегорического толкования, то есть путем признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению Филона, Адам и Хавва, конечно, перволюди, но главным образом они — воплощения: Адам — разума, а Хавва — чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели — мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т. д.

Приемы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей Устной Торы — Мишне и Талмуда. Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла Танаха, Пятикнижия, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем Танаха Саадией Гаоном (конец IX — первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал Танах воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях — на уровне пешат («прямой смысл») и на уровне драш («толкование»). По мнению Саадии Гаона, в первую очередь, Танах следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, Саадия Гаон допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т. п.)

Этот способ толкования, который можно назвать рационализирующим, получил дальнейшее развитие в знаменитом комментарии Раши, раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (то есть происхождение) и семантику (то есть значение) слов в Танахе, на грамматику древнееврейского языка. Это приближало толкование к границе, отделяющей его от исследования, так как поиски корней слов, их меняющегося значения таят в себе подспудное признание становления и изменения Танаха. Таким образом, комментарий Раши знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания Танаха текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Еще ближе к границе, отделившей толкование Танаха от его исследования, подошел великий Маймонид, рабби Моше, сын Маймона (XII в.). В своем стремлении объединить в одно целое религиозное учение иудаизма и философскую мысль (в основном Аристотеля) он признавал основополагающим для понимания Танаха толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр. Иногда, если философия и Писание вступали в противоречие, Маймонид прибегал к аллегорическому толкованию.

На протяжении веков толкованием Танаха занималась главным образом еврейская мысль, евреи. Но они отнюдь не были единственными в этой области. Для христианства и христиан вопрос об отношении их религии к яхвизму-иудаизму, их Нового завета к Танаху был одной из центральных и наиболее сложных проблем. Предлагаемые решения колебались в диапазоне от признания ях-визма-иудаизма предшественником христианства и Танах — предтечей Нового завета до полного отрицания каких-либо связей между ними. Но при том или ином подходе Танах оставался предметом интенсивных размышлений христианских теологов, осознававших необходимость его толкования, конечно, соответственно учению христианства.

Христианские теологи, равно как и иудаистские толкователи, были убеждены в изначальной и неизменной завершенности и законченности, «замкнутой системе» текста Танаха. Так, Фома Аквинский (XIII в.) полагал, что как целостность он имеет двух творцов — божественного, который проявляет себя в действиях, деяниях, и человеческого, который проявляется в словах. Задача толкования состоит в том, чтобы через понимание человеческого слова приблизиться к пониманию божественных деяний. Для решения этой задачи одни христианские теологи, например Отцы церкви — Климент, Ориген и другие, обращались к аллегорическому толкованию, другие же — Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуэстийский и пр., предпочитали рационалистическое толкование, а папа Григорий Великий (VI в.) обратился к синтезу обоих методов следующим образом, описанным в одном более позднем стихотворении:

Слово учит деяниям, аллегория — тому, во что веруешь,

Моралия — тому, что делаешь, а к чему ты стремишься,

Учит агагогия.

(«Агагогия» по-древнегречески значит «возвышение», так назывался христианский способ толкования.)

Иудаистское и христианское толкования Танаха развивались параллельно, но не без взаимодействия и взаимовлияния. Если влияние иудаистского толкования на христианское сказывалось, главным образом, во внимании к слову в Танахе, к этимологии и семантике древнееврейского слова, то христианское толкование влияло на иудаистское разработанной им структурой комментария, стремлением интегрировать разные методы толкования. На исходе средневековья, в преддверии нового времени общность духовной атмосферы в обоих руслах толкования Танаха способствовала приближению его к границе, отделявшей толкование от исследования, даже переходу от толкования к исследованию, однако без категорического отказа от толкования (особенно в еврейском русле).

Танах и литература

Танах и европейская литература

В эпоху классицизма — эстетического направления в европейской литературе и искусстве 17-го — начала 19-го веков — творческая энергия была направлена на создание таких произведений, которые бы обращали внимание читателя и зрителя на вечные проблемы, вечные конфликты, вечные черты личности, истории, природы и человеческого рода. Поэтому в эпоху классицизма характерным было обращение к уже известным из древности произведениям с целью переписать их по-новому.

При этом было важно соблюсти четкие жанровые требования (как того требовала античная трагедия, эпопея, ода) и акцентировать в известном уже материале новые, насущные аспекты, будь то философия, психология личности, конфликт между обществом и индивидуумом и тому подобное.

Очевидным образом, Танах мог предложить и на деле снабжал авторов искомым материалом. Примерами таких произведений являются трагедии Жана Расина (1639—1699) — «Эсфирь» и «Гофолия», книги Джорджа Ноэла Гордона Байрона (1788—1824) «Еврейские мелодии» и «Каин».

Танах и русская литература

В Москве в 90-е годы ХХ века были изданы три книжки: «Ветхий Завет в русской поэзии» (1996), «Псалтирь» в русской поэзии» (1995), а также книга, не имеющая прямого отношения к теме «Ветка Палестины.

Стихи русских поэтов об Иерусалме и Палестине» (1993). Они показывают, как часто и под разным углом вчитывались русские поэты в Танах.

Если же обратиться к Псалтири, то более всего, как кажется, привлекал русских стихотворцев псалом 137 (или 136 в христианском каноне).

Я Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Г-сподь, Б-г твой, Б-г ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

לֹא תִשָּׂא אֶת-שֵׁם-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, לַשָּׁוְא, כִּי לֹא יְנַקֶּה יְהוָה, אֵת אֲשֶׁר-יִשָּׂא אֶת-שְׁמוֹ לַשָּׁוְא:

Не произноси имени Г-спода, Б-га твоего, напрасно; ибо Г-сподь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Г-споду, Б-гу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Г-сподь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Г-сподь день субботний и освятил его.

כַּבֵּד אֶת-אָבִיךָ, וְאֶת-אִמֶּךָ לְמַעַן יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ:

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе.

לֹא תִרְצָח,

Не убивай.

לֹא תִנְאָף,

Не прелюбодействуй.

לֹא תִגְנֹב,

Не кради.

לֹא-תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר:

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

ЛЕХАИМ АВГУСТ 2007 АВ 5767 – 8(184)

Тайные книги иудаизма: пропавшаЯ библиотека

Александр Рыбалка

Если вы зайдете в любую крупную синагогу, особенно хасидскую, то поразитесь невероятному количеству книг. Наверное, иудаизм имеет самую обширную литературу…

Однако история иудаизма знает книги, которые упоминались в Торе, Танахе, кабалистической литературе, – а потом пропали без вести.

Одна из самых известных книг такого рода – «Сейфер рефуот», «Книга Излечений», написанная самим царем Шломо. В Мишне говорится, что эту книгу спрятал царь Хизкияу – и мудрецы одобрили его действия!

Какая же информация заключалась в «Книге Излечений»? Комментаторы говорят о том, что в этом труде царь Шломо изложил «сгулойс» («средства»), помогающие буквально от всех болезней. И евреи, вместо того чтобы молиться Всевышнему об излечении, просто заглядывали в эту книгу!

«Книгу Излечений» царь Хизкияу не уничтожил, а «ганаз» («захоронил»), то есть поступил так, как принято поступать с религиозными текстами. И не исключено еще, что когда-нибудь книга царя Шломо будет обнаружена…

Вообще евреи много учатся, а без книг учиться нельзя. Праотец Яаков назывался «человеком кротким, сидящим в шатрах» – имелись в виду шатры Шема и Эвера, где Яков обучался тайной мудрости. По каким же книгам он учился? «Зоар» называет «Книгу Адама», «Книгу Ханоха» и «Сейфер Йецира» – «Книгу Творения», написанную Авраамом. «Книга Творения» никогда не терялась, ее упоминает Раши в комментариях к трактату Талмуда «Хагига» (а я даже перевел «Книгу Творения» на русский язык). Правда, самые ранние упоминания о «Сейфер Йецира» относятся ко II веку н. э., так что многие приписывают создание этой книги рабби Акиве. Но даже если это так, то не опирался ли рабби Акива в своем сочинении на более древние тексты?

«Книга Ханоха» – миф или быль? На протяжении долгого времени считалось, что подобной книги не существует, а цитаты из нее – выдумка древних авторов, решивших подкрепить свои мнения авторитетом праведника… Но в 1773 году шотландский археолог Брюс в Эфиопии обнаружил полный текст «Книги Ханоха» на языке геэз (средневековый эфиопский язык). Далее открытия посыпались одно за другим – была обнаружена «славянская Книга Еноха» («Книга Ханоха» в переводе на древнеславянский) и,наконец, в Кумранских пещерах уже в середине прошлого века обнаружили обширные отрывки из «Книги Ханоха» на древнееврейском языке… Отрывки полностью соответствовали найденным древнеславянским и эфиопским текстам. Сегодня восстановленный ивритский текст «Книги Ханоха» доступен читателям (даже и в переводе на русский язык, что вообще чудо).

А «Книга Адама» – существовала ли она? Книга эта упоминается в Торе, так что мне, как человеку религиозному, негоже бы сомневаться… Но может быть, речь идет об аллегории?

Однако «Зоар» неоднократно ссылается на «Книгу Адама» (даже говорится о том, что факт шарообразности Земли указан в «Книге Адама»). Книгу эту видели мудрецы эпохи Талмуда… А рав Элияу Коэн из Измира (Смирны) в своей книге «Мидраш Тальпийот» пишет, что видел «Книгу Адама» у одного «врача и философа» в переводе на «христианский язык» (для жителя Турции, безусловно, это был греческий). В книге указывалось, какие дни и часы какими ангелами управляются, раскрывались тайны солнцестояний и противостояний Земли и Солнца…

«И это чудо», – благоговейно добавляет рав Элияу Коэн.

Так существует ли в наше время «Книга Адама»? Возможно, что и существует в каком-нибудь из переводов – в конце концов, создатель «Мидраш Тальпийот» жил всего каких-то 200 лет назад, а для книг это не срок.

Может ли быть, что рав Элияу Коэн имел дело с каким-то апокрифом, позднейшей подделкой? Откровенно говоря, я в это не верю. Вряд ли можно было обмануть такого крупнейшего знатока еврейской мистической литературы, каким являлся рав Коэн. А сомневающимся хочу напомнить историю «Ключей Соломона» – классического труда о практической кабале.

Самый ранний экземпляр «Ключиков», как ласково называют этот текст оккультисты, относился к 1634 году и нес следующий заголовок:

«Ключики Соломона, переведенные с еврейского на латинский раввином Абоназаром, а с латинского на французский – М. Баролем, архиепископом Арля».

Сами понимаете, что могло получиться при переводе с перевода, да еще сделанном христианским священником… Подзаголовок однозначно подразумевает наличие еврейского оригинала – но существовал ли он?

Многие ученые оспаривали этот факт, несмотря на то, что еще Иосиф Флавий упоминает некую «книгу царя Соломона», содержащую заклинания для вызова духов. То есть примерно в I–II веках н. э. такие книги уже существовали, мало того – считались известными, старинными и достаточно авторитетными…

Спор бы этот длился веками, пока в европейских библиотеках не обнаружились целых три еврейских рукописи «Ключей Соломона». И хотя рукописи эти средневековые, тем не менее они лишены всяких позднейших религиозных напластований и не оставляют сомнений в аутентичности текста. Небольшим тиражом «Мафтеах Шломо» (так звучит оригинальное еврейское название «Ключиков») были напечатаны издательством «Бакаль», и я не исключаю, что появятся еще переиздания…

Так что возможно, мы когда-нибудь увидим настоящий ивритский текст «Книги Адама». Правда, мне приходилось слышать, что эта книга имеется у самаритян под названием «Сейфер а-отот», «Книга Знаков», но подтвердить или опровергнуть эту информацию я не могу.

Пропавшие книги существовали и в новейшие времена. Баал-Шем-Тов говорил, что если бы мы могли изучать книгу «Махане Дан» («Стоянка Дана»), то Мошиах бы уже пришел…

Что эта за книга такая?

Написал «Махане Дан», сборник комментариев к «Зоару», великий кабалист – рабби Шимшон из Острополя (да отомстит Всевышний за его кровь). Он известен своим комментарием «Дан Ядин» на книгу «Карнаим» – кабалистическое объяснение значения «таамей а-микра» – знаков кантилляции, используемых при чтении Торы. Люди, изучающие кабалу, обычно перед наступлением пасхального вечера читают письмо рабби Шимшона из Острополя иерусалимским мудрецам, в котором объясняется тайный смысл казней египетских.

Говорят, что всю жизнь рабби Шимшон трудился над капитальным комментарием к «Зоару», а «Дан Ядин» (совсем небольшая по объему книга) и письмо были написаны им «между делом»… Но налетел Хмельницкий, рабби погиб, а его труд пропал… Или еще хранится в какой-нибудь из гениз? А может, ученики рабби Шимшона успели спрятать сочинение кабалиста и оно еще найдется? Хорошо бы – из немногих оставшихся сочинений рабби Шимшона видно, что он умел излагать свои мысли кристально ясным языком…

Иногда случается наоборот – книга не исчезает, а появляется! Так случилось с книгой рабби Менахема-Мендла из Коцка. Этот, самый неординарный наверное, из хасидских учителей при жизни говорил, что не желает писать книг.

«Для кого мне писать? Для раввинов? Но они и так все знают! Для простого человека? Но он не имеет времени – разве что совсем немного, в субботу, когда утром приходит из синагоги… Простой еврей возьмет мою книгу после обильного обеда и задремлет над ней на диване – а моя книга окажется на полу. Стоит ли писать книгу для того, чтобы она валялась на полу?»

Долгое время считалось, что после рабби Менахема-Мендла из Коцка не осталось ни одной книги. Но такая книга есть! Его ученики, Элиезер-Цви Цигельман и Авраам Найерман собирали за рабби высказывания, посвященные недельным главам Торы и праздникам. После чего, систематизировав всё, создали книгу «Оэль Тора» («Шатер Торы»), которая может познакомить нас с учением рабби Менахема-Мендла из Коцка.

Существуют ли еще потерянные книги, кроме перечисленных мною в статье? Несомненно. Найдутся ли они? Хочется верить, что каждая потерянная книга найдется в свое время – именно тогда, когда мы будем готовы ее воспринимать.

БИ́БЛИЯ. Еврейское Священное Писание не имеет единого названия, которое было бы общим для всего еврейского народа и применялось во все периоды его истории. Наиболее ранний и распространенный термин — הַסְּפָרִים, ха-сфарим (`книги`). Евреи эллинистического мира употребляли это же название на греческом языке — τα βιβλια — Библия, и оно вошло главным образом через свою латинскую форму в европейские языки.

Термин סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ сифрей ха-ко́деш (`священные книги`), хотя и обнаружен только в еврейской средневековой литературе, по-видимому, иногда употреблялся евреями уже в дохристианский период. Однако это название встречается редко, так как в раввинской литературе слово се́фер (`книга`) применялось, за небольшими исключениями, только для обозначения библейских книг, что сделало излишним приложение к нему каких-либо определений.

В Мишне и других источниках мишнаитского периода часто встречается название כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ китвей ха-кодеш (`Священное Писание`). Применение древнееврейского корня כתב (писать) для обозначения библейской литературы имеет особый смысл. Оно подчеркивает, что речь идет о письменной форме — в противоположность устной, в которой передавалось учение мудрецов и раввинов до составления Мишны. Аналогично, слово מִקְרָא микра (`чтение`), которое в тот же период стало тоже входить в употребление для обозначения Библии, говорит о том, что ее изучали, читая вслух. Оно свидетельствует также о публичном чтении, которое играло важную роль в еврейской синагогальной литургии. Особенно широко этот термин был распространен среди евреев в средние века. Впоследствии стал также употребляться акроним Танах (תַּנַ»ךְ), состоящий из первых букв названия трех разделов Библии: Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки, см. Пророков книги) и Ктувим (Писания).

Слово Тора, являясь общепринятым названием первого раздела Библии, имеет более широкое значение Божественного откровения, закона и еврейского религиозного учения вообще; иногда оно применяется в раввинистической литературе для обозначения Библии в целом.

Ветхий завет — это чисто христианское название Библии. Оно употребляется для того, чтобы терминологически отделить еврейскую Библию от христианского Нового завета.

Термин «канон» в применении к Библии отчетливо указывает на замкнутый, не подлежащий изменению характер окончательной редакции Священного Писания, рассматриваемого как результат Божественного откровения. Впервые греческое слово «канон» по отношению к священным книгам применили первые христианские теологи, так называемые отцы церкви в 4 в. н. э. В еврейских источниках нет точного эквивалента этого термина, но заключающаяся в понятии «канон» концепция по отношению к Библии явно еврейская. Евреи стали «народом Книги», а Библия — залогом его жизнедеятельности. Заповеди Библии, учение и мировосприятие запечатлелись в мышлении и во всем духовном творчестве еврейского народа. Канонизированное Писание безоговорочно принималось как истинное свидетельство национального прошлого, олицетворение реальности надежд и мечтаний. С течением времени Библия стала основным источником познания иврита и эталоном литературного творчества. Устный Закон, основанный на толковании Библии, раскрывал всю глубину и силу таящихся в Библии истин, воплощал и претворял в жизнь мудрость закона и чистоту морали. В Библии, впервые в истории, было канонизировано духовное творчество народа, и это оказалось революционизирующим шагом в истории религии. Канонизация была сознательно воспринята христианством и исламом.

Безусловно, книги, входящие в Библию, ни в коем случае не могли отразить всего литературного наследия Израиля. В самом Писании имеются свидетельства о наличии обширной, впоследствии утерянной литературы; например, несомненно очень древними являются упоминаемые в Библии «Книга войн Господа» (Чис. 21:14) и «Книга Праведного» («Сефер ха-яшар»; ИбН. 10:13; II Сам. 1:18). Правда, в ряде случаев одно и то же произведение, возможно, упоминалось под разными названиями, а слово сефер могло обозначать лишь раздел книги, а не книгу в целом. Имеются основания предполагать, что существовали многочисленные другие произведения, о которых Библия и не упоминает. Сама концепция создания канона Писания предполагает длительный процесс отбора произведений, на которых он основан. Святость была необходимым условием канонизации той или иной книги, хотя и не всё, что считалось священным и плодом Божественного откровения, было канонизировано. Некоторые произведения сохранились лишь благодаря своим литературным достоинствам. Очень важную роль сыграли, вероятно, школы писцов и священнослужителей, которые, с присущим им консерватизмом, стремились передавать из поколения в поколение основные изучаемые тексты. Затем сам факт канонизации заставлял чтить включенную в канон книгу и способствовал тому, что благоговение к Священному Писанию было увековечено.

См. также:

• I. История создания и характеристика отдельных книг Библии
• II. Издания и переводы
• III. Толкование, экзегеза и критические исследования Библии
• IV. Влияние Библии на мировую и еврейскую культуру