Как бороться?

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

ИС Р16-519-0875

© Сретенский монастырь, 2016

Нужна ли современному мирянину аскетика?

В старину на Руси любимым чтением всегда были «Добротолюбие», «Лествица» святого Иоанна Лествичника и другие душеполезные творения. Современные православные христиане, к сожалению, редко берут в руки эти великие книги. А жаль! Ведь в них содержатся ответы на вопросы, которые очень часто задают на исповеди: «Батюшка, как не раздражаться?», «Как бороться с унынием и леностью?», «Как жить в мире с близкими?», «Почему мы постоянно возвращаемся к одним и тем же грехам?» На эти вопросы отвечает наука, которая в богословии называется аскетика. Говорит она о том, что такое страсти и грехи, как с ними бороться, как обрести мир душевный, как стяжать любовь к Богу и ближним.

Слово «аскетика» сразу вызывает ассоциации с древними подвижниками, египетскими пустынниками, монастырями. Аскетические опыты, борьбу со страстями многие считают делом сугубо монашеским. «Ну а мы – люди немощные, в миру живем, мы уж так как-нибудь». Это, конечно, глубокое заблуждение. К ежедневной борьбе, войне со страстями и греховными привычками призван каждый православный христианин без исключения. Об этом говорит нам апостол Павел: те, которые Христовы (то есть все христиане. – Свящ. П.), распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24). Как солдаты принимают присягу и дают клятву защищать Отечество и сокрушать его врагов, так и христианин, как воин Христов, в Таинстве крещения присягает на верность Христу и «отрекается от дьявола и всех дел его», то есть от греха. А значит, предстоит бой с лютыми врагами нашего спасения: падшими ангелами, страстями и грехами. Бой не на жизнь, а на смерть, бой трудный и ежедневный, если не ежечасный, – «покой нам только снится». И поэтому изложение православной аскетики более всего уместно на основании учения о восьми человеческих страстях и противоборстве с ними.

Слова «аскетика», «аскетизм» произошли от греческого глагола «аскео», что в переводе означает «искусно и старательно перерабатывать», «обрабатывать грубые материалы и в этом упражняться». В древней языческой Греции аскетами называли атлетов, так как они проводили время в постоянных тренировках и упражнениях и при этом вели строгий, воздержанный образ жизни. Позже именование «аскет» закрепилось за людьми, подвизающимися в воздержании и стяжании добродетелей.

Таким образом, труд христианина по спасению своей души можно сравнить с работой спортсмена, укрепляющего свое тело и волю в постоянных занятиях, или воина, упражняющегося в боевом искусстве, чтобы быть всегда готовым к военным действиям.

Свой скромный труд я составил на основании Священного Писания, святоотеческой аскетической письменности и собственного небольшого священнического опыта. Учение Церкви о страстях и борьбе с ними переложено в книге на современную почву, для православных христиан, которым Бог судил жить и спасаться в веке ХХI. Также я взял на себя смелость использовать некоторые знания из багажа практической, прикладной психологии, переосмыслив их согласно с учением святых отцов о борьбе со страстями, ибо и святитель Феофан Затворник приводил в своих сочинениях психологические аналогии и даже призывал составить учебник, в котором можно было совместить христианство и психологию. Психология изучает механизмы человеческого поведения и мышления. Практическая психология помогает человеку справиться со своими дурными наклонностями, победить депрессию, научиться ладить с самим собой и людьми, и психологические знания могут быть весьма полезными в духовном делании.

Беда в том, что психология не является единой научной дисциплиной, такой как физика, математика, химия или биология. Существует множество школ, направлений, которые называют себя психологией. К психологии относятся и психоанализ Фрейда и Юнга, и новомодные течения типа нейролингвистического программирования (НЛП). Некоторые направления в психологии совершенно неприемлемы для православных христиан. Поэтому приходится собирать какие-то знания по крупицам, отделяя зерна от плевел.

Перед тем как начать изучение основных страстей и методов борьбы с ними, давайте зададим себе вопрос: для чего мы боремся с нашими грехами и страстями? Недавно услышал, как один известный православный богослов, профессор Московской духовной академии (не буду называть его имени, так как очень уважаю его, он был моим преподавателем, но тут я в корне не согласен с ним), сказал: «Богослужение, молитва, пост – всё это, так сказать, строительные леса, подпорки для возведения здания спасения, но не цель спасения, не смысл христианской жизни. А цель – избавление от страстей». Не могу с этим согласиться, так как избавление от страстей тоже не самоцель, а о настоящей цели говорит преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен – и вокруг тебя спасутся тысячи». Цель жизни христианина – стяжание любви к Богу и ближним. Сам Господь говорит только о двух заповедях, на которых зиждется весь Закон и пророки. Это возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим и возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37–39). И далее: на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 40). Это самые главные заповеди, исполнение которых – смысл и цель христианской жизни. А избавление от страстей лишь средство, как молитва, богослужение и пост. Если бы это было целью, то недалеко ушли бы мы от буддистов, которые тоже ищут бесстрастия, нирваны.

Но человеку невозможно исполнить две главные христианские заповеди, пока над ним господствуют страсти. Подверженный страстям, грехам, он любит себя и свою страсть. Разве может тщеславный, гордый любить Бога и ближних? А находящийся в унынии, гневе, служащий сребролюбию? Вопрос риторический.

Служение страстям и греху не позволяет христианину исполнить ключевую заповедь Нового Завета – заповедь о любви.

Глава IСтрасти и страдания

С церковно-славянского языка слово «страсть» переводится как «страдание» (отсюда, например, «страстотерпец», то есть терпящий страдания, мучения). И действительно, ничто так не мучает людей, как собственные страсти, укоренившиеся грехи.

Сначала они служат удовлетворению греховных потребностей, а потом люди сами начинают служить им: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34).

В каждой страсти есть момент греховного удовольствия для человека, но тем не менее страсти мучают, терзают и порабощают грешника.

Самый яркий пример страстной зависимости – алкоголизм и наркомания. Алкоголь, наркотики становятся не только частью души человека, но и входят в обмен веществ, становятся частью биохимических процессов в его организме. То есть эта зависимость духовнотелесная. И лечить ее нужно двояко: и душу, и тело. Но в основе лежит грех, страсть. У алкоголика, наркомана разваливается семья, его выгоняют с работы, он теряет друзей, всё приносит он в жертву страсти. Человек, зависимый от алкоголя и наркотиков, готов на любое преступление, чтобы удовлетворить свою страсть. Недаром подавляющее большинство убийств совершается под воздействием алкогольнонаркотических веществ.

Другие страсти могут не меньше порабощать душу, но в данном случае они еще усиливаются телесной зависимостью.

Люди, далекие от Церкви, от духовной жизни, часто видят в христианстве одни запреты. Мол, напридумывали каких-то табу, ограничений, чтобы людям жизнь усложнить.

В Православии нет ничего случайного, лишнего, всё гармонично и закономерно. В мире духовном, как и в мире физическом, есть свои законы, которые, как и законы природы, нельзя нарушать, это неизбежно приведет к катастрофе. Часть этих законов выражена в заповедях, которые оберегают нас от беды. Заповеди, нравственные предписания можно сравнить с надписями, предупреждающими об опасности: «Осторожно, высокое напряжение!», «Не влезай, убьет!»; «Стой! Зона радиационного заражения», «Ядовито», «Токсично» и т. д. Нам, конечно, дана свобода выбора, но если мы не будем учитывать эти предписания, обижаться потом нужно только на себя. Грех – нарушение очень тонких и строгих законов духовной природы, и он наносит вред в первую очередь самому согрешившему. А в случае со страстями вред от греха усиливается многократно, ибо грех становится постоянным, приобретает характер хронической болезни.

Слово «страсть» имеет два значения.

Первое. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится». То есть страсть – это уже нечто большее, чем грех, это греховная зависимость, рабство определенному виду порока.

Второе значение слова «страсть» объединяет целую группу грехов. Например, в книге «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями», составленной святителем Игнатием (Брянчаниновым), перечислены восемь страстей и после приводится список грехов, объединенных этой страстью. Например, ГНЕВ: «Вспыльчивость, принятие гневных помыслов, мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение его ума, непрестанный крик, спор, бранные слова, ударение, толкание, убийство, памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида на ближнего»1.

Святые отцы, как правило, говорят о восьми страстях:

1) чревообъядение,

2) любодеяние,

3) сребролюбие,

4) гнев,

5) печаль,

6) уныние,

7) тщеславие,

8) гордость.

Некоторые, говоря о страстях, объединяют печаль и уныние. Но это немного разные понятия, разговор о них пойдет позже.

Иногда восемь страстей называют смертными грехами, потому что они могут (если полностью завладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. Согласно святым отцам за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником соответствующего порока. Это учение коренится в Евангелии: Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого (Лк. 11, 24–26).

О семи страстях обычно пишут западные богословы, например, Фома Аквинат. На Западе числу семь придают особое значение.

Страсти являются извращением естественных человеческих потребностей. Человеческой природе свойственны потребность в пище и стремление к продолжению рода. Гнев может быть праведным (например, к своим грехам или к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость перерождается в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости.

Один западный богослов приводит удачный пример. Он сравнивает страсть с псом. Очень хорошо, когда пес сидит на цепи и охраняет наш дом, но беда, когда он залез лапами на стол и пожирает наш обед.

Во втором томе «Добротолюбия» святой Иоанн Касиан Римлянин говорит, что страсти подразделяются на душевные, то есть исходящие из душевных склонностей, например гнев, уныние, гордость и т. д., – они питают душу, и телесные – они в теле зарождаются и тело питают. Но так как человек душевнотелесен, то страсти разрушают как душу, так и тело.

Этот же святой пишет, что первые шесть страстей как бы происходят одна из другой. И «излишество предыдущей дает начало последующей». Например, от излишнего чревоугодия происходит блудная страсть. От блуда – сребролюбие, от сребролюбия – гнев, от гнева – печаль, от печали – уныние. И лечится каждая из них изгнанием предыдущей. Чтобы победить блудную страсть, нужно связать чревоугодие. Чтобы победить печаль, нужно подавить гнев, и т. д.

Особая тема – тщеславие и гордость. Но и они взаимосвязаны. Тщеславие дает начало гордости, и бороться с гордостью нужно, победив тщеславие. Святые отцы полагают, что некоторые страсти совершаются телом, но зарождаются они в душе, выходят из сердца человека: из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека (Мф. 15, 19–20). Самое страшное, что страсти не исчезают со смертью тела. А тело, как инструмент, которым человек чаще всего совершает грех, умирает, исчезает. Невозможность удовлетворить свои страсти – вот что будет мучить и жечь человека после смерти.

Святые отцы учат, что там страсти будут мучить человека гораздо сильнее, чем на земле, палить как огнем. И не только телесные страсти, такие как блуд или пьянство, но и душевные: гордость, тщеславие, гнев, ведь там тоже не будет возможности их удовлетворить. И главное: бороться со страстями человек тоже не сможет, это возможно только на земле, ведь земная жизнь дается для покаяния и исправления.

Воистину, чему и кому человек служил в земной жизни, с тем он будет и в вечности. Если служит своим страстям и дьяволу, с ними и останется. Например, для наркомана будет бесконечная, никогда не прекращающаяся ломка, для алкоголика – вечное похмелье и т. д. Но если человек служил Богу, был с Ним на земле, он может надеяться, что будет с Ним и на небе.

Земная жизнь дается нам как подготовка к вечности, и мы здесь, на земле, осознаем, что для нас главнее, что составляет смысл и радость нашей жизни: удовлетворение страстей или жизнь с Богом. Рай – это место особого присутствия Божия, вечное богообщение, и насильно Бог туда никого не помещает.

Протоиерей Всеволод Чаплин приводит следующую аналогию: «На второй день Пасхи 1990 года владыка Костромской Александр служил первую со времен гонений службу в Ипатьевском монастыре. До последнего момента было не ясно, состоится ли богослужение, – таково было сопротивление музейных работников… Когда владыка вошел в храм, музейщики во главе с директрисой стояли в притворе с гневными лицами, некоторые со слезами на глазах. «Попы оскверняют храм искусства…» Во время крестного хода я держал чашу со святой водой. И вдруг владыка говорит мне: «Пошли в музей зайдем, в их кабинеты!» Зашли. Владыка громко говорит: «Христос воскресе!» – и кропит музейщиков святой водой. В ответ – перекошенные от злобы лица. Наверное, так же богоборцы, перейдя черту вечности, сами откажутся войти в рай – им там будет невыносимо плохо.

Как победить страсть?

Что спасает человека? Кто первый вошёл в рай? Он освободится от всех страстей, да? Ни от одной, – и от всех, ибо ничто нечистое в рай не войдет!

Мы спасаемся, мы можем спастись, и Господь поможет нам в борьбе со страстями только по мере нашего осознания, что я действительно грешный человек и смиряюсь: «Господи, помилуй!».

Мера этого у каждого человека своя, но без смирения, которое является ничем иным, как свойством, проистекающим из осознания своей греховности, без смирения нельзя нам от страстей освободиться. Я, например, всё – не пью! Слышите?! Целуйте мою туфлю! А оказывается, мы настолько слабы, что освободи меня от какой-нибудь страсти, и у меня уже нос к потолку прилип. Вот так!

Поэтому дело даже не в страстях самих по себе, не в освобождении о них, а в той степени смирения, с которой я осознаю себя, каюсь и обращаюсь к Богу за прощением. Только при этом условии и можно освободить человека от страстей. В противном случае – нельзя! Потому что тогда он из грешного человека превратится в сущего дьявола. Какого? – Гордыню! Вот, как серьезно, оказывается!

А мы не на то обращаем внимание! Наша задача бороться со страстями – да! Каяться в них, бороться с ними и смиряться – да! Но только по мере нашего смирения в нас может происходить процесс очищения.

Да, мне кажется, что человек, видящий свои страсти и сознающий свою негодность, то есть смиряющийся, неизмеримо ближе к Богу чем тот, кто мнит о себе: «Человек – это звучит гордо»!, «я – Он!», превращаясь в дьявола. Об этом святые прямо пишут: «Телесный подвиг, не сопровождаемый духовным подвигом, более вреден нежели полезен, ибо становится источником необычайно сильного развития душевных страстей, — и перечисляют их: самомнения, гордости, лукавства, зависти, лицемерия, тщеславия».

Итак, я никому зла не делаю, я нравственный человек, я победил страсти. Победил? «Слона-то я и не приметил». Самого главного не победил – самомнения и гордыни! Вот, на что нужно обратить внимание.

Великий пост – время особо сосредоточенной духовной жизни. И хотя бороться со своими страстями мы призваны ежедневно, если не ежеминутно, в иное, «непостное» время, сбиваемые суетой и бешеным ритмом современной жизни, мы оказываемся отвлеченными от духовной работы. Пост возвращает нас к ней. Вот почему именно сейчас мы обратились к пастырям Русской Православной Церкви с просьбой дать советы, как вести борьбу со страстями нам, христианам информационной эпохи, на что прежде всего обратить внимание, как настроиться, где искать помощь и поддержку, – в надежде, что это духовное делание продолжится и по окончании Великого поста.

Будьте внимательны к себе

Игумен Нектарий (Морозов):

– Один из самых важных моментов борьбы со страстями – то, что называется внимательной жизнью. Это особенно актуально сейчас, потому что никогда человек не был настолько перегружен информацией, настолько перегружен всем, что в него входит извне, никогда не был так невнимателен, как сейчас. Именно поэтому нам сегодня так трудно бороться со страстями. Не только из-за того, что мы очень гордые, не только из-за того, что мы очень слабые, но еще и из-за того, что наше внимание постоянно находится в рассеянии.

Нужно не только произволение к борьбе со страстями, но очень важно еще и озаботиться о внимании. И когда мы это внимание к себе теряем, надо обязательно вновь его приобретать, потому что при помощи внимания можно увидеть, что ты собираешься делать, что ты собираешься сказать, что в твоем сердце происходит.

Разговор о борьбе со страстями сегодня – это вопрос внимательной христианской жизни. Это самое главное.

Обращайтесь к опыту святых отцов и подвижников

Протоиерей Сергий Правдолюбов:

– Опыт борьбы со страстями сегодня ничем и никак не отличается от такого опыта прошлых веков. Наш век мало привнес нового в эту борьбу. Но не могу удержаться от удивления по поводу отваги вопрошающего. Кто такой я, чтобы мог дать три-пять советов?! В «Достопамятных сказаниях» находим совершенно поразительные советы духоносных отцов-подвижников древности необычайной краткости. И какое там пять! Одно или два изречения, в которых вместилась вся жизнь и весь их подвиг. Читаешь, и тебя пронизывает обжигающая насыщенность смысла и духа слов святого подвижника. Так что же может сказать обычный приходской батюшка в ответ на эти вопрошания? Конечно, ничего!

Кроме одного – не высказывания, а просто наблюдения. Привычка осуждать направо и налево – это от школы, от студенческих лет. Перед экзаменом или зачетом надо прочесть большой материал и запомнить: это хорошо, а это плохо; это черное, а это белое; это доброе, а это злое. Но проходит время, и наконец надо понять, что не бывает человека только хорошего или только плохого. Идет постоянная борьба хорошего с плохим в одном человеке. И кто ты такой, что с легкостью молниеносно делаешь вывод и приговариваешь одного человека направо, другого налево? Может, хватит держаться за «вечную молодость», за постоянное пребывание в студенческом состоянии?! Может, пора решительно отбросить это подростковое восприятие?! Тем более что постоянно молодиться свойственно больше женщинам, чем мужчинам.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советовал молиться Иисусовой молитвой 100 раз в день

И еще одно. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советовал всем – и мирянам, и мирским батюшкам – молиться Иисусовой молитвой 100 раз в день. Это очень много, если учесть, что отец Иоанн советовал не торопиться, а медленно читать. Но эта молитва так помогает собирать ум, не развлекаться, осознавать и осмысленно прочитывать молитвы Литургии, что получается совсем по-другому служить. И постепенно приходит осознание многого, не только в понимании молитв, но и своих грехов. Это помогает как раз в борьбе с греховными помыслами, помогает как раз в борьбе со страстями.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Протоиерей Максим Козлов:

– Свой опыт – это такая вещь… Как можно его транслировать, потому что «никого не называй блаженным до смерти» (Сир. 11: 28). Впрочем, некоторые вещи можно и озвучить. Первое: для того, чтобы со страстями бороться, нужно этого хотеть – реально хотеть. Святитель Игнатий Кавказский говорит: «Произволяющий способен» – то есть: кто хочет, тот сможет. И хотеть бороться нужно сейчас. Есть прекрасное воспоминание блаженного Августина в «Исповеди», где он покаянно говорит о своей молодости: «Вот я тогда просил Бога: «Господи, сделай меня чистым – только не теперь”». Так что если мы хотим бороться со страстями, то делать это нужно сейчас и молиться нужно о том, чтобы Господь нам сейчас послал помощь. Третье: нужно представлять, что борьба со страстями – это не фокус-покус, который тотчас получится, стоит только попросить, чтобы мы проснулись белыми, пушистыми и бесстрастными или, как любит говорить профессор Алексей Ильич Осипов, «в непадательном состоянии». Не проснешься в непадательном состоянии без собственных усилий. Вот, пожалуй, этого и хватит для начала.

Протоиерей Олег Стеняев:

– Как сегодня бороться со страстями? В книге Екклесиаста говорится: «Нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1: 9). Если нам говорят, что вот что-то новое, – не надо с доверием к этому относиться: это просто забытое старое. На самом деле если бы ситуация менялась кардинально, то потребовалось бы вообще новое откровение от Бога. Но мы не ждем нового откровения, есть Священное Писание, которое научает и наставляет нас на всякую правду. Есть опыт святых отцов, которые подсказывали нам, как более правильно бороться с теми или иными страстями.

Так, например, преподобный Макарий Египетский выделяет три главные страсти, которые, в его понимании, рождают все остальные. Это страсть славолюбия, сластолюбия и сребролюбия. Что такое страсть славолюбия? Это когда человек требует для себя и добивается для себя особого отношения, то есть он хочет выделиться из общей массы людей, у него появляется дух гордыни и дух такого азартного соревнования с другими людьми. Такая страсть очень опасна. Сластолюбие – это страстное чувство, которое доминирует в настоящем мире, потому что люди заражены этой страстью не в силу только испорченности нашей природы в результате грехопадения, но и в силу того, что эта страсть культивируется в средствах массовой информации, через книги, через фильмы, через выступления разных представителей власти, через медиапространство и проч. Страсть сребролюбия – это вообще очень опасный культ. Вспомним: когда евреи вышли из египетского рабства, они не успели дойти до святого Ханаана, как в пустыне диавол подкинул им культ золотого тельца. Нечто подобное происходит и с современным российским сознанием. Мы вышли из коммунистического «Египта», не успели дойти до православного «Ханаана», как в пустыне некоей неопределенности диавол нам подкинул культ обогащения – золотого тельца – как некую новую национальную идею. Чтобы все конкурировали друг с другом, каждый против всех, каждый за себя. В этом есть серьезная опасность. И если стремление к славолюбию, сластолюбию, сребролюбию будет доминировать, то вряд ли мы можем рассчитывать на возрождение нашего народа.

Протоиерей Александр Кузин:

– Современный опыт соответствует святоотеческому опыту – от первых веков христианства и до сих пор. Ничего не изменилось. Самые опасные страсти, по мнению святых отцов, – гордыня и сребролюбие. Сребролюбие – страсть человеческая, гордыня – сатанинская. От гордыни происходит уныние, от уныния – пьянство и много других грехов. Страшно, что человек не желает признавать над собой никакую власть. «Мы – не рабы, рабы – не мы» сильно въелось в сознание народа с некоторых времен. Смирись, гордый человек: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать.

Борьба со страстями – долгий и упорный труд

Протоиерей Павел Гумеров:

– В наше время, конечно, страсти усиливаются. Сегодня господствует культ страстей. На это заточена и реклама: многие товары пропагандируют через некую страсть, которая у каждого человека есть. Чаще всего это блудная страсть, либо страсть гордыни, тщеславия, чревоугодия. Есть некие такие «кнопочки», на которые нажимают, заставляя человека покупать какие-то товары. Так что сегодня пропаганда страстей идет очень серьезно.

Что делать? Давайте сначала разберемся, что же такое страсть и чем она отличается от обычного греха. Страсть – это своего рода хроническая болезнь. Вот есть обычная болезнь, а есть болезнь, которая стала уже для человека постоянной. Это зависимость, это греховная привычка, человек становится рабом этой привычки, он не может уже без нее, он хочет отлепиться от нее, мучается, но… эта привычка стала частью его души, частью его жизни. Вот в чем особенность страсти. Начинается с совершения обычного греха, потом это становится зависимостью, человек погружается в эту пучину… «Соскочить» очень тяжело.

Страсть – это страдание. Она дает человеку не только какие-то «приятные бонусы», но доставляет человеку и сильные страдания. Почему человек страдает? Хроническая болезнь – это страдание всегда.

Как с этим бороться? Для этого существует наука, называемая аскетикой. Об этом есть замечательные книги: «Лествица», «Добротолюбие», поучения Аввы Дорофея… Также труды святителя Феофана Затворника, святителя Игнатия (Брянчанинова) – их советы годятся не только для людей того времени, но и для современных мирян. Из нынешних подвижников можно порекомендовать замечательные поучения святого Паисия Афонского.

О каких особенностях борьбы со страстями пишут святые отцы? Первое: страсть невозможно победить, если ты не очень хочешь с нею бороться. Просто так пытаться вяло ее отгонять – бесполезно. Почему? Потому что степень поражения очень серьезна. Хроническую болезнь невозможно вылечить, если ты будешь иногда пить какие-то таблеточки. Должна быть очень серьезная работа. И быстро победить страсть не получится. Ведь если страсть приобреталась годами, то за две недели ты ее не вылечишь. Повторюсь: это серьезная работа, для этого нужно очень серьезное желание.

Что нужно сделать, чтобы появилось это желание? Нужно, во-первых, осознать всю немощь свою. Нужно понять, что не ты управляешь своей жизнью, – ею управляет страсть. А ты, как послушный ослик, идешь, куда тебя поведут. Когда человек понимает, что он, взрослый, сильный, стал рабом какой-то своей привычки, которая его совершенно разрушает, рушит его жизнь и отношения с близкими, то, ужасаясь этому, он начинает бороться. Он понимает, что это не просто какая-то привязанность, а это – серьезная зависимость. А когда он уже знает, что не он управляет страстью, а его страсть – им, он начинает призывать на помощь Бога, потому что без Бога страсть победить невозможно.

И второе: осознав свою немощь и обратившись за помощью к Богу, нужно начать серьезную духовную работу по замещению этой страсти на противоположную добродетель. В чем это заключается? Человек должен как можно чаще исповедоваться, причащаться, каяться в своих грехах, работать с духовником, читать аскетическую литературу – там указаны разные методы борьбы со страстями. Но самое главное – не забывать, что, когда он смог свою страсть в душе связать, побороться с ней с помощью Божией, ему надо обязательно – ибо свято место пусто не бывает – заменить ее добродетелью, противоположной этой страсти. Об этом говорит святитель Игнатий в своих творениях.

Для того, чтобы добродетель пустила корни в душе, нужно серьезно упражняться. Потому что одна плохая привычка заменяется приобретением навыка хорошего, устойчивого. И на это тоже нужно время. Такая вот работа, которая называется аскетикой. Работа очень интересная, кстати, потому что ты действительно видишь, как меняется твоя жизнь, когда из нее уходят страсти, тебе становится легче дышать, открываются совсем новые радости.

Будьте умны, но умны по-святоотечески

Протоиерей Алексий Уминский:

– Современный опыт борьбы со страстями существует благодаря тому, что называется словом «аскетика»: это учение отцов Церкви о борьбе со страстями. И эта удивительная наука начинается в Новом Завете с того, как Господь говорит: даже не само действие может быть греховно, но помысел или взгляд, который человек должен уметь отсекать. Поэтому борьба со страстями всегда начинается с глубочайшего внимания к себе. И совершенно замечательно, если современные наши христиане, собираясь пройти этот путь борьбы со страстями, начнут в большей степени не увлекаться книжками типа, скажем, «Сто тысяч советов батюшки по каким-то поводам», а возьмут в руки, допустим, первый том «Добротолюбия» и внимательно прочтут поучения преподобного Антония Великого. Или прочтут поучения Иоанна Кассиана Римлянина, который очень точно, очень четко, очень ясно и понятно современному человеку говорит о борьбе со страстями. И лучше всего, если настольной книгой современных православных христиан будет книга преподобного аввы Дорофея «Душеполезные поучения». Мне кажется, в этих поучениях современный человек может найти для себя огромное количество важных замечательных вещей, которые поставят всё на свои места.

Преподобный Антоний Великий Вот, например, в поучениях Антония Великого говорятся такие ясные и прекрасные вещи: «Люди обычно именуются умными при неправильном употреблении этого слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить, что добро и что зло. И злого убегают, а о добром и душеполезном радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Одни эти люди поистине должны именоваться умными». Вот как все просто изложено! А сегодня под словом «ум» человечество стало подразумевать интеллект. И интеллект стал для людей неким продуктом. Интеллект – это то, благодаря чему человек может быть успешным. Интеллект – это то, благодаря чему человек может быть богатым. Интеллект – это то, благодаря чему человек может осуществлять свой карьерный рост. И так далее. А мы видим, что в духовном смысле, в аскетическом смысле интеллект и ум – вещи разные. Ум связан с сердцем человека, ум связан с выбором человека, с нравственным содержанием человека.

И вот такими умными сегодня люди не хотят быть. Более того, они считают, что те, кто выбирает добро, – дураки по сравнению с теми, кто выбирает выгоду. А одно из совершенно замечательных поучений о духовной жизни, о борьбе со страстями в том числе, говорит, как человек должен прежде всего правильно делать свой выбор, отличать добро от зла, каждому слову придавать истинное значение. И эти истинные значения и смыслы искать в Священном Писании и в опыте нашей Церкви. Мне кажется, что это очень важное для современного человека поучение. Ведь что для нас важно в современном мире? Чем мир нынешний всё-таки отличается от мира прошлых поколений? У нас слова потеряли свой исконный смысл, очень сильно этот смысл изменили. Вот как Антоний говорит: уже в те времена слово «ум» меняло свой смысл, и он возвращает нас к изначальному смыслу этого слова. Ум – это не хитрый, изворотливый интеллект, ум – это божественный дар, человеку данный для различения добра и зла. И борьба со страстями не может начаться без того, чтобы человек правильно не определил, что есть что: что есть любовь, что есть свобода, что есть добро и что есть зло. Вот это различение – первый шаг в борьбе со страстями.

Чем больше человек себе запрещает, тем он свободнее

Священник Александр Шумский:

– Способы борьбы со страстями во все времена одни и те же: это покаяние в своих грехах, которые перерастают в страсть. С этого надо начинать, другого пути нет: покаяние в церкви, перед священником. Далее – проявление своей личной воли к борьбе со страстями. Это обязательный момент, причем необходимый в первую очередь.

В человеке надо воспитывать с детства навыки самозапрещения. Человек тем свободнее, чем больше он может себе запретить, и наоборот. К. Ушинский, наш гениальный педагог, многое в своих сочинениях посвятил умению ребенка запрещать самому себе. Противоположность Ушинскому – доктор Спок, например, известный американский педагог, который говорил, что ребенку надо все разрешать, что чем больше ему даешь внешней свободы, тем лучше. А все наоборот на самом деле: чем больше ребенок умеет себе запрещать, тем он свободнее. А чем больше он себе попускает, тем больше он впадает в страсть и, соответственно, становится рабом страстей.

Поэтому надо учить ребенка, да и не только ребенка, способности уметь себе запрещать. И уже потом, когда человек сделал все, что он может сделать сам, своей волей, если у него уже не хватает сил, тогда нужно к Богу обращаться, чтобы Он укрепил наше благое волеустремление. Нельзя с этого начинать, мне кажется. Когда человек ничего делать не хочет, а только «Боже, помоги мне сделать то-то», это не совсем правильно, мне думается. Сначала сам попробуй сделать! А когда у тебя уже не хватает сил, ты начинаешь утопать, вот тогда ты говоришь: «Господи, спаси!», и Он протягивает тебе руку, то есть когда ты сам потрудился. А некоторые думают так: будем молиться только, просить у Бога, а сами делать ничего не будем. Тогда и молиться не получится, кстати говоря. Мне кажется, в этом случае должна быть вот такая последовательность, о которой я сказал.

Терпение, воздержание, послушание нужно воспитывать с самого детства

Терпение, воздержание должны воспитываться с самого начала в ребенке. А самые основные страсти сегодня такие: в первую очередь это, конечно, непослушание. Никто не хочет никого слушаться. Даже в Церкви мы видим печальные примеры того, когда церковные чиновники, которых сняли с постов, начинают проявлять не то что непослушание, а просто разнузданность. Непослушание в семье – когда жена не слушается мужа, дети не слушаются родителей. Непослушание – это страсть. Далее: это чудовищная нетерпеливость людей. Люди ничего не хотят терпеть.

Это духовные страсти. Чтобы их победить, нужно слушать Церковь, прежде всего, нужно воспитывать себя, сознательно себя подчинять, учиться подчиняться. Это непросто. Здесь и смирение воспитывается, и терпение, а, как мы помним, начало всех добродетелей – терпение. Поэтому нужно учиться терпению. Тебе сказали: «Сделай то» – тебе не нравится, но ты должен сделать, то есть ты должен проявить свою волю в правильном направлении. И в детях нужно воспитывать умение подчиняться.

Важно уважать иерархию – любую: церковную, государственную, семейную. Почему все революции происходят? – Люди не хотят терпеть и слушаться. «Все плохо, мы терпеть больше не желаем!» – «А на каком основании вы хотите лучше жить? Чем мы заслужили лучшую жизнь? – спрашиваешь сегодня некоторых революционеров. – Ты достоин лучшей жизни, что ли?» Слава Богу, что такая у нас сейчас есть! С голоду не умираем, крыша над головой есть, войны нет – а они говорят: «Подавай больше!» Все больше и больше – человек никогда не хочет остановиться. И обвиняет в отсутствии большего, в своих неблагополучиях все власти – государственные, церковные. А заканчивается все трагедией, революцией, которая все уничтожает и всего лишает человека. Поэтому самое главное – это учить детей с самого раннего возраста терпеть и слушаться. Тогда жизнь будет стабильна, не будет этих страшных катаклизмов, революций и жутких разрушений, после которых жизнь не подлежит восстановлению.

Не поддавайтесь на провокации

Диакон Владимир Василик:

Оградите себя от потока информации

– Борьба со страстями… Не могу сказать, что аз грешный сильно в этом преуспел, но опыт здесь следующий. В современном мире огромную роль играет видеосфера. А интернет, телевидение, рекламная продукция предлагают множество искушений, особенно плотских. Как сказал один мой знакомый иеромонах, современная техника предоставляет огромные возможности, но пользоваться ими по-настоящему может только человек нравственный. Поэтому совет: интернетом пользуйтесь в чисто прагматических целях. У вас есть конкретная задача: например, написать статью или реферат, посмотреть погоду. Лазайте, смотрите. Всё! Не увлекайтесь. И тут речь идет не только о грубых вещах, типа изображений красивых женщин, но не нужно увлекаться даже информационными потоками. Потому что они мутны, они не проверены, они искусительны и как раз призваны управлять обществом, вызывать соответствующие чувства – чаще всего чувства страха, ненависти, неуверенности и агрессии. Либо эти чувства «сливать». Интернет играет роль и клапана, играет одновременно роль и известного рода канализации. Он и напаяет агрессией и нечистыми чувствами человека, и в то же время как бы позволяет их сливать – своеобразный вариант «черной исповеди».

У Толкина есть потрясающий образ Палантира – хрустального шара, через который можно видеть весь мир, но и через который можно стать рабом зла. Так вот, интернет и телевидение запросто могут стать для вас Палантиром, который вас засосет и изуродует. И сожжет духовно, как из-за Палантира сгорел герой «Властелина колец» Дэнетор. Именно в отношении видеоряда, видеопродукции надо быть предельно осторожным. Ничего лишнего.

Второй совет: в нашем мире всё на скоростях. Временами для принятия решения нужны секунды. Так вот, во время этих секунд всё-таки найдите время помолиться. Совет Ангела-Хранителя. Даже в самых экстремальных ситуациях, когда, скажем, вы за рулем или в кресле оператора, найдите на это время.

Третье: старайтесь избегать спешки. Приходится нам всем спешить, но внутри всё-таки старайтесь сохранять благородную неторопливость и взвешенность. Не вливайтесь в этот страшный ритм спешки, в процессе которого можно ожесточиться, очерстветь и наконец окаменеть в мертвящем окаменении света. Вы можете кого-то ранить, а может быть, и смертельно. Задеть, а потом и вам не простят, и вы, самое главное, можете не простить.

И следующий совет: не поддавайтесь на провокации, какие бы они ни были. Их вокруг много – и рекламные, и информационные. Не спешите верить всякому слуху. Но проверяйте всё. Должно быть благородное недоверие всему, что вы слышите, особенно от лиц незнакомых.

Ну, и что касается общения в интернете: никогда не разговаривайте с неизвестными – как правило, это провокаторы и подлецы.

Предисловие

Дорогие братья и сестры! Мы должны знать и всегда помнить, что никто нас так не любит, никто о нас так не заботится как Бог, наш Любящий Отец. Каждого из нас Он призывает в Свое Небесное Царство. В Священном Писании сказано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). Мы должны помнить, что умрем, умрем непременно. Земная жизнь нам дана для приготовления к вечности: нужно увидеть свои страсти, эти греховные навыки, искоренить их и усвоить евангельские добродетели. Другими словами, во время земного странствования мы должны сделать себя способными к жизни в раю. Преподобный Варсонофий Оптинский говорит: «Вечные муки и вечное блаженство не есть что-нибудь только извне приходящее. Но все это, прежде всего внутри самого человека: «…Царство Божие внутри вас” (Лк. 17:21). Какие чувства насадит в себе человек при жизни, с теми и отойдет в жизнь вечную. Больное тело мучается на земле, и чем сильнее болезнь, тем больше мучения. Так и душа, зараженная различными болезнями, начинает жестоко мучиться при переходе в вечную жизнь. Неизлечимая телесная болезнь кончается смертью, но как может окончиться душевная болезнь, когда для души нет смерти? Злоба, гнев, раздражительность, блуд и другие душевные недуги – это такие гадины, которые ползут за человеком и в вечную жизнь. Отсюда цель жизни и заключается в том, чтобы здесь, на земле, раздавить этих гадов, чтобы очистить вполне свою душу и перед смертью сказать со Спасителем нашим: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего” (Ин. 14:30). Душа грешная, не очищенная покаянием, не может быть в сообществе святых. Если бы и поместили ее в рай, то ей самой нестерпимо бы было там оставаться, и она стремилась бы уйти оттуда».

Очиститься от страстей и стяжать евангельские добродетели мы можем только с помощью Господа Бога нашего Иисуса Христа. Для этого Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, оставаясь Богом, по любви к людям стал Человеком, основал Православную Церковь, установил Таинства и дал Свои животворящие заповеди.

В Таинстве Крещения человек впервые соединяется со Христом. Дальнейшей жизнью по заповедям Евангелия это единение поддерживается. «Чем отличаются заповеди Евангелия от заповедей Моисеева десятисловия? – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский и Черноморский, – Последние не допускали падшего человека впасть в состояние решительно противоестественное, но и не могли возвести к тому состоянию непорочности, в которой человек был сотворен. Заповеди десятисловия сохраняли в человеке способность к принятию заповедей Евангелия. Заповеди Евангелия возводят в непорочность, превысшую той в которой мы сотворены: они зиждут христианина в храм Божий; соделав его храмом Божиим, поддерживают в этом благодатном, сверхъестественном состоянии». Пренебрежение заповедями Евангелия приводит к отпадению от Бога, к вечной смерти. Господь сказал: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей… Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:10, 6). Удалившемуся от Бога необходимо участие в Таинстве Покаяния, необходима последующая жизнь по евангельским заповедям.

Участвуя в Таинствах Покаяния и Евхаристии, исполняя новозаветные заповеди Христовы, в том числе о посте и молитве, человек очищается от страстей, освящается и приближается к Богу, делает себя способным к жизни в раю. Чтобы исполнять заповеди Христовы их нужно знать, чтобы знать – надо читать Слово Божие.

Данная книга содержит святоотеческое учение о борьбе со страстями, которое поможет благоразумно искоренять греховные навыки. Для желающих подготовиться к Таинству Покаяния в книгу включено самоиспытание по заповедям и страстям, составленное Георгием, затворником Задонским.

Святые отцы о страстях и борьбе с ними

Страсти суть греховные навыки души, обратившиеся от долгого времени и частого упражнения в грехе как бы в природные качества. Таковы: чревообъядение, пьянство, сладострастие, рассеянная жизнь, сопряженная с забвением Бога, памятозлобие, жестокость, сребролюбие, скупость, уныние, леность, лицемерие, лживость, воровство, тщеславие, гордость и тому подобное. Каждая из этих страстей, обратившись в характер человека и как бы в правило его жизни, соделывает его неспособным к духовному наслаждению на земле и на небе, хотя б человек и не впадал в смертный грех.

Cвятитель Игнатий (Брянчанинов)

Большинство святых отцов говорят о восьми главных страстях (добродетелях):

1. Чревообъядение (воздержание);

2. Любодеяние (целомудрие);

3. Сребролюбие (нестяжание);

4. Гнев (кротость);

5. Печаль (блаженный плач);

6. Уныние (трезвение);

7. Тщеславие (любовь);

8. Гордость (смирение).

Цель, единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположным – добродетелями. Начинать эту борьбу лучше всего так: хотя нам присущи все страсти, но одни в большей степени, другие в меньшей. Надо определить, какая страсть в нас господствует, и против нее вооружиться. Вести борьбу со всеми страстями сразу невозможно – задушат. Победив одну страсть, переходить к искоренению другой.

Преподобный Варсонофий Оптинский

Страсти бывают двух родов: естественные, вырождающиеся из естественных потребностей, как, например, чревоугодие и блуд, и неестественные, не коренящиеся в естестве, как, например, сребролюбие. Действия же их проявляются четверояко: некоторые действуют только в теле и чрез тело, как чревоугодие и блуд, а некоторые проявляются и без содействия тела, как тщеславие и гордость; далее, иные возбуждаются совне, как сребролюбие и гнев, – а иные исходят из внутренних причин, как уныние и печаль…

Хотя эти восемь страстей искушают весь род человеческий, впрочем, не на всех одинаковым образом нападают. Ибо в одном главное место занимает дух блуда; в другом преобладает гневливость; в ином властвует тщеславие; а в другом гордость господствует, так что хотя все страсти на всех нападают, но каждый из нас различным образом и порядком раболепствует им.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

Надо знать, какая страсть беспокоит более всего, с ней и нужно бороться особенно. Для этого надо ежедневно проверять свою совесть.

Преподобный Никон Оптинский

…Если кто не подвергнется искушениям и не испытает скорби от страстей, тот и не подвизается о том, как бы от них очиститься. О сем говорит и Псалмопевец: «Внегда прозябоша грешницы яко трава, и проникоша вси делающии беззаконие, яко да потребятся в век века» (Пс. 91:8). Грешники, прозябающие яко трава, суть страстные помышления, ибо трава слаба и не имеет силы. Итак, когда прозябают в душе страстные помышления, тогда проникают, т.е. познаются вси делающие беззаконие, т. е. страсти, яко да потребятся в век века; ибо когда страсти сделаются явными для подвизающихся, тогда они истребляются ими. Вникните в последовательность речи: сперва прозябают страстные помышления, потом возникают страсти, и тогда уже истребляются.

Преподобный авва Дорофей

Каждая страсть имеет врачевством соответствующую ей заповедь.

Преподобный авва Дорофей

Восемь страстей имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых, то есть чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собой каким-то средством или связью так, что излишество первой страсти дает начало последующей… и потому против них надо сражаться подобным же образом… и в борьбе с ними всегда надо переходить от предыдущих к последующим… Чтобы победить уныние, сначала нужно подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надобно укротить блудную похоть; чтобы подавить блудную похоть, должно обуздать страсть чревоугодия. Остальные две страсти: тщеславие и гордость так же соединяются между собою, как и предыдущие, так что усиление одной дает начало другой… Но от шести первых они совершенно отличаются и не соединяются с ними подобным союзом; не только не получают от них никакого повода к своему рождению, но даже возбуждаются противоположным образом. Ибо по истреблении первых шести эти две сильнее плодятся… Поэтому мы подвергаемся брани особенным образом… И все же, чтобы истребить гордость, надобно прежде подавить тщеславие. И таким образом, по подавлении предыдущих, последующие утихнут… И хотя названные восемь страстей связаны между собой упомянутым образом и смешаны, однако чаще они разделяются на четыре союза и сопряжения; ибо блудная похоть соединяется особым союзом с чревоугодием; гнев – с сребролюбием; уныние – с печалью, а гордость тесно соединяется с тщеславием.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *