Элистинский Казанский собор

Элистинская и Калмыцкая епархия Русской Православной Церкви

Первые письменные источники о крещении калмыков в Православие относятся к XVII веку. Известно что в 1724 году император Петр I подарил походную церковь Воскресения Христова внуку хана Аюки Баксадаю Дорджи, принявшему христианство с именем Петра Тайшина. По мере принятия калмыками христианства появилось несколько улусных православных церквей, которые просуществовали до ухода большей части калмыков в Джунгарию в 1771 году. В том же году было решено воссоздать одну походную улусную церковь для русских чиновников, живших в Калмыцкой степи, и калмыков-христиан.

30 декабря 1846 года император Николай I издаёт указ «О заселении дорог на калмыцких землях в Астраханской губернии», который предусматривал создание поселений на территории Калмыцкой степи. В результате здесь появились переселенческие села Плодовитое, Тундутово, Обильное, Садовое, Приютное, Элиста и другие. Вскоре крестьяне стали возводить в них первые стационарные православные храмы.

К 1940 году, в результате атеистической политики советского государства, все православные церкви Калмыкии были уничтожены. В 1942 году, в период немецкой оккупации, были открыты Элистинская, Троицкая, Приютненская и другие православные церкви. После освобождения Калмыкии от фашистов церкви, в основном, были закрыты, кроме двух православных молитвенных домов — в Элисте и Приютном. Эта ситуация сохранялась до конца 1980-х годов. Возрождение церковной жизни в конце XX века началось в рамках Ставропольской епархии.

Самостоятельная Элистинская епархия в пределах Калмыкии была образована постановлением Священного Синода от 6 октября 1995 года. В Элисте был построен Казанский кафедральный собор, который освятил 7 июня 1997 года патриарх Московский и всея Руси Алексий II. В больницах и социальных учреждениях стали открываться молитвенные комнаты, были построены храм и открыты три молитвенные комнаты в исправительных учреждениях. Епархия стала принимать активное участие в развитии образовательных и культурных программ Калмыкии. В 2012 году в Элисте началась подготовка к строительству нового кафедрального собора в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

Статистика

• 1924-1925 — в Калмыцкой автономной области: 17 православных приходов и церквей
• 2004 — 11 приходов, 14 священнослужителей (12 священников, 2 диакона)
• декабрь 2011 — 20 приходов, 21 клирик и монашествующий, 9 воскресных школ

Архиереи

Элистинская епархия по состоянию на 2012 г.

География

Епархиальные отделы

• религиозного образования и катехизации
• по взаимодействию с вооруженными силами, правоохранительными органами и тюремному служению
• по взаимодействию с казачеством
• по работе с молодежью
• социального служения и благотворительности

Средства массовой информации

• газета Православная Калмыкия

Церковно-общественные организации

• Благотворительный фонд «Милосердие»

Использованные источники

• Страницы официального сайта Элистинской епархии:
• — профиль епархии
• — список приходов
• Статья о епархии из Справочника РПЦ в портале Седмица.ру.

«Элистинская епархия», официальный сайт Русской Православной Церкви,

Буддизм — самая древняя из мировых религий. Его возникновение датируют VI веком до н.э. Согласно буддийской религиозной литературе, именно в это время в северных районах долины Ганга появился в семье царя шакъев младенец Сиддхартха Гаутама, который впоследствии стал монахом, достиг просветления и явился Буддой Шакъямуни, по-калмыцки Бурхан-багши — Великим учителем, Свое учение Будда изложил в нескольких проповедях. Считается, что Ганджур — известный канон сочинений, переведенных на тибетский язык, как пишет Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо, «…это не что иное, как слово Будды…”

В VII в. н.э. буддизм становится государственной религией Тибета. После периода гонений на буддийское учение оно еще более укрепилось. В Тибете возникли школы, восходящие к различным ученым и их способам наставлений. Наиболее известные школы — Ньингмапа, Кагьюпа, Сакьяпа и Гелугпа. Разли-чаясь в способах наставлений, они едины в своей основе. Со времени своего появления школа Гелугпа, которую основал учитель Цзонхава (по-калмыцки Зунква), постепенно возвысилась, глава ее — Далай-лама стал духовным руководителем, сосредоточившим в своих руках и светскую власть. Ныне Далай-лама является главой всего тибетского буддизма. Рассматривать историю буддизма в Калмыкии необходимо начиная с ранней ойратской истории. Распространение этой мировой религии среди монголов и предков калмыков — ойратов шло одновременно двумя волнами. Первая охватывает XIII-XIV вв., вторая — период с конца XVI в. до начала XVII в.

Согласно одной из монгольских хроник, Чингисхан во время похода в Северный Китай захватил в плен двух буддийских монахов — Чжун-гуань и Хай-юнь. Последний преподавал будущему императору Хубилаю основы буддийской веры. Особенно способствовал распространению буддизма Годан, сын хана Удэгэя, брат следующего хана Гуюка. При ставке Го дана велось строительство монастырей, его деятельность была тесно связана с монастырем Сакья и одним из его монахов — Гунга Чжалцаном. При великом императоре Хубилае основателе монгольской династии Юань в Китае, младший брат Гунга Чжалцана — Пагба-лотро Чжалцан стал государственным наставником при дворе. Таким образом, буддизм при Хубилае был признан официальной рели-гией.

Ойраты были включены в военно-феодальную империю Чингисхана, и если не при первых четырех каганах (ханах), то уж, несомненно, при Хубилае познако-мились с тибетским буддизмом. Как и в среде монголов в XIV — XVI вв., буддизм продолжал существовать в качестве вероисповедания феодальной верхушки.

Так, в годы правления двух крупных ойратских политических деятелей — Тогона и сына его Эсена — к китайскому императорскому двору династии Мин были отправлены посольства, первое из которых возглавлял буддийский монах Ха-ма-ши-лу, впоследствии один из послов Эсена.

В конце XVI — начале XVII в. началась вторая волна проникновения буддизма в среду монголов и ойратов. Согласно монгольским источникам, первым вступил в контакт с руководителями буддийской церкви в Тибете правитель Ордоса Хутухтай Сэцэн-хунтайджи. Через десять лет, в 1576 г., его дядя, туметский Алтан-хан пригласил в свою ставку верховного ламу Тибета Соднам Джамцо. По прибытии Соднам Джамцо в 1578 г. состоялся съезд князей и духовенства, принявший документ под названием «Учение о десяти добродетелях буддизма”, целью которого стало регулирование отношений между монгольской светской властью и-буддийской церковью. Таким образом, Алтан-хан вновь обратился к религии, воцарение которой напоминало о величии монголов в эпоху Юаньской империи, причем он придал буддизму статус государственной религии. Верховный лама Соднам Джамцо получил от туметского хана титул Далай-ламы III. С объявлением буддизма государственной религией связано появление известных лам-монголов. Так, после смерти в 1586 г. Далай-ламы III Соднам Джамцо начались поиски его перерожденца. Он был обнаружен в семье монголов, им оказался правнук Алтан-хана Йондон Джамцо.

Поистине массовой религией монгольских народов буддизм стал только в XVII в., распространившись в обществе с развитой феодальной системой. Его принятию способствовал целый ряд социально-политических и идеологических факторов: закрепление сложившихся социальных отношений; установление политического союза раздробленных княжеств между собой и другими буддийскими государствами; союз светской и духовной власти. Вторичное обращение к буддизму рассматривалось как следование традиции, память о былом могуществе. Идеологическое мотивирование принятия буддизма подтверждалось древними легендами и пророчествами о времени его распространения у монголов. Как писал Ю.Н. Рерих, в одном из буддийских трактатов — «Маньчжушри-мула-тантре” есть предсказание о распространении буддизма на север — в Тибет и Монголию”.

Но возвратимся в начало XVII века. Итак, к началу откочевки ойратов (калмыков) в пределы Российского государства они уже были знакомы с буддизмом. Конечно, вопрос о распространении этой религии среди широких масс решен еще не был. Как известно, в Монголии этот процесс длился более ста лет. И хотя на съезде монгольских и ойратских феодалов в 1640 г. в присутствии представителей духовенства были выработаны меры борьбы с приверженцами шаманизма, последний сохранялся в определенной мере до начала XX в., а отдельные его проявления можно наблюдать и в наши дни.

Как уже отмечалось, в Монголии в начальный период существования буддизма имели место не только школа Гелугпа (именно это учение в европейской литературе называют ламаизмом), но и другие школы. Тем не менее в большинстве источников, в том числе в официальных сведениях и законоположениях, распространены свидетельства о приверженности калмыков школе Гелугпа.. Пока же можно отметить, что если красношапочная школа и имела определенное влияние среди калмыков, оно было незначительным.

История религии любого народа — это часть его общей истории. Поэтому основные этапы истории калмыцкого буддизма совпадают с этапами этнической и политической истории калмыков.

Это два больших этапа в дореволюционной истории (нач. XVII в. — 1771 г. и 1771-1917 гг.) и период с 1917 г. по настоящее время. Внутри каждого из них можно выделить более короткие временные отрезки, характеристики которых и приводятся ниже.

XVII век. Распространение буддизма сопутствовало и способствовало сложению калмыцкого этноса. После откочевки на запад сформировалось политическое объединение народа — Калмыцкое ханство. Идеологией укрепившегося феодального строя и стало учение новой религии. В истории самой религии это этап борьбы с шаманизмом и становления церковной организации и культовой системы.

Начало XVIII в. — 1771 г. — период наибольшего расцвета Калмыцкого ханства, активизации его внешней политики, усиления связей с «идеологическим патроном” — Тибетом. Для калмыцкого буддизма это время наибольшей подверженности внешним влияниям, самых тесных контактов с остальным буддийским миром. Однако с 1741 г. хан Дондук-Даши был вынужден принять условие царского правительства об отмене самостоятельных внешних сношений. Ослабление связей с внешним миром, впрочем, способствовало положительному решению внутренних культурных проблем, в том числе и укреплению религии.

1771г. — первая половина XIX в. 1771г. — трагический в истории калмыцкого народа. Большая его часть — около 30 тысяч кибиток, возглавляемая ханом Убаши, откочевала в направлении Джунгарии, но лишь немногие достигли ее. В волжском регионе осталось 12 тысяч кибиток. После 1771 г. и ликвидации ханства сформировалась новая система управления. В церковной организации этот период отмечен быстрым ростом числа монастырей и духовенства (судя по официальным сведениям, дающим все же формальную картину).

Вторая половина XIX в. В этот период наблюдается, с одной стороны, четкое функционирование церкви в рамках разработанных царским правитель-ством правовых «границ”, с другой стороны — в противовес ограничениям происходят внутренние изменения в структуре церкви. Именно в это время выделяется институт хурульных учеников, учет которых меняет все официаль-ные цифры о калмыцком духовенстве. Появляются внештатные хурулы, а количество штатных увеличивается за счет того, что каждая из четырех-пяти построек одного монастыря объявлялась самостоятельным хурулом.

Вначале XX в. усиливаются связи с остальным буддийским миром: с Бурятией, а через нее — с Монголией. Как следствие этих контактов возникают две высшие конфессиональные (духовно-религиозные) философские школы — цаннид Чёря. Сначала нелегально, а затем и официально строятся новые хурулы. Правда строительство это было незначительным и объяснялось потребностями повседневных храмовых служб, культовых отправлений в удаленных селениях. После первой русской революции среди отдельных групп крещеных калмыков началось движение за возврат к буддизму.

После Февральской революции на съезде духовенства 22 ИЮЛЯ 1917Г. было предложено определить вместо прежних 28 больших хурулов и 64 малых — 41 большой и 78 малых, что явилось реакцией на существовавшие в течение столетия строгие ограничения. Усилению связей с буддийским миром сопутствовало явление обновленчества, внешними признаками которого явилась деятельность Багши-ламы донских калмыков М. Борманжинова и директора Малодербе-товской школы Чёря (располагавшейся в районе нынешнего совхоза «Ленинский”) Бадмы Боваева. Так, в поэтическом памфлете «Услаждение слуха” Б. Боваев призывал вернуться к очищенным формам буддизма и подвергал критике существующие нравы калмыцкого духовенства.

192 0—30-е гг. Начальные годы этого этапа характеризуются дальнейшими тенденциями к обновленчеству. 9 июля 1923 г. состоялся Первый духовный съезд, на котором были приняты «Устав о внутренней жизни монашествующих в буддийских хурулах Калмыцкой автономной области” и «Положение об управлении духовными делами верующих-буддистов Калмыцкой области”. В 1927 г. с 20 по 28 января в Москве состоялся Всесоюзный Духовный Буддийский Собор. Но в те же годы начались репрессии против духовенства, закрывались и разрушались хурулы. К началу Великой Отечественной войны практически все хурулы были закрыты, духовные лица выселены или же принуждены к сложению сана.

1942—1957 гг. Особо следует оговорить следующие факты из истории калмыцкого буддизма. С августа 1942 г. по январь 1943 г. значительная территория Калмыкии была оккупирована фашистскими войсками. Новые оккупационные власти предприняли меры для признания их населением. Поскольку легче всего было добиться популярности через разрешение на отправление культа, то последнее и было принято. Реакция духовенства была различной, в зависимости от степени политизации его представителей. Так, комендант Элисты нашел в городе сложившего сан гелюнга и одного манджика и вскоре назначил их штатными единицами в хурул. Однако, по свидетельствам, упомянутые лица скрывались и не практиковали культ. В районе проживания бурульских родов тремя бывшими гелюнгами был открыт небольшой молитвенный дом. Такой же «хурул” возобновил небольшие службы в пос. Яшкуль под руководством Молом-бакши. Духовные лица последних двух хурулов эмигрировали с оккупационными войсками. Преемником яшкульского хурула стал хурул Текчен Чеспелинг в Мюнхене (до 1973 г. его возглавлял калмык Акчо-нор Наванг Сенге). Часть культовых вещей была перевезена Молом-бакши в г. Хауэлл штата Нью-Джерси США, где также был основан хурул. В 1943 г., в самый разгар войны, окружением Сталина готовились преступные акты в отношении малых народов. 28 декабря безосновательно объявленные поголовно врагами калмыки были выселены из мест постоянного проживания, а Калмыцкая АССР ликвидирована.

Положение религии во время выселения еще более усугубилось. И в Сибири продолжались гонения на бывших духовных лиц. При дисперсном расселении обращение к ним верующих стало невозможным. Предметы культа каждая семья по возможности увезла с собой, но основная часть храмовых вещей безвозвратно погибла. И, наконец, самое главное — совершенно прекратилась подготовка каких-либо кадров духовенства, а значит, появилась реальная угроза прерывания преемственности традиций.

1957-1988 гг. После восстановления автономии и возвращения калмыков на родину вопрос о возрождении религии не вставал. Неоднократные попытки верующих добиться открытия храма не имели успеха, причем о самих действиях обычно умалчивалось, а ходатаи подвергались «обработке” в соответствующих органах. Появление буддийского храма считалось нежелательным.

Но в республике сформировались неофициальные центры сбора верующих — в местах проживания бывших духовных лиц, которые, несмотря на притеснения, продолжали практиковать культ. Наиболее важными считались такие центры, как п. Цаган Аман, где проживал до 1980 г. высокообразованный лама, имевший ученую степень «гавджи” — О.М. Дорджиев; совхоз «Заливной” — до 1985 г. там проживал известный гелюнг Н.Н. Кичиков; с. Троицкое, где до 1990 г. практиковал СУ. Улюмджиев, и другие места.

Одним из ярких проявлений позитивных перемен нового времени со всей определенностью можно назвать воздвигнутые за последнее десятилетие здания многих культовых объектов на территории нашей республики. Вдохновляющим примером для наших сограждан служит неустанная деятельность Главы Республики Калмыкия и Шаджин ламы калмыцкого народа, которые внесли огромный вклад в развитие традиционной религии народа. Хурулы, храмы, ступы и пагоды стали не только украшением городов и сел Калмыкии, но и показателем возврата к своим духовным истокам, символом незыблемости исторических традиций, укрепления наших нравственных основ, торжеством исторической справедливости.