Христиане с самого начала обладали Писанием: как известно, Библией раннехристианских общин были еврейские книги, распространенные за пределами Палестины в греческом переводе, называемом Септуагинтой. Собственно христианская письменность возникает, как мы знаем, не позже 50-х годов 1 века, когда апостол Павел направлял свои послания христианским общинам, основанным им или попавшим в сферу его деятельности. Однако ни Павел, ни авторы наших евангелий не брались за перо с намерением создать священные или канонические книги. Сами христианские тексты первых времен не содержат притязания на то, чтобы быть Священным Писанием. Как случилось, что часть раннехристианской литературы, написанной в 1 — 2 веков, получила статус Священного Писания и составила отдельный от еврейских книг сборник – канон Нового Завета? Мнения исследователей, пытавшихся ответить на эти вопросы, довольно сильно расходятся. История канона остается одной из самых трудных областей новозаветной науки.

Греческое слово «канон» происходит от слова «канэ» (камыш, тростник), заимствованного из семитской языковой среды. Слово «канон» первоначально значило «прут» и далее, в порядке возникновения переносных значений, «отвес», «линейка для графления», «правило, норма», «мера, образец»; во множественном числе это слово приобрело значение таблицы (математические, астрономические, хронологические). Александрийские филологи 2 века до Р. Х. назвали «канонами» составленные ими списки образцовых греческих писателей (5 эпиков, 5 трагиков, 9 лириков). Таким образом, в употреблении этого слова у александрийцев сошлись два элемента значения: «содержательная норма» и «формальный перечень». Оба эти семантические элементы реализуются и при отнесении понятия «канон» к Новому Завету, сборнику Священных Писаний христианской Церкви, что впервые засвидетельствовано в середине 4 века, когда сам этот сборник существовал уже довольно давно. Так, правило 59 Лаодикийского собора запрещает читать «не канонизированные книги» в церкви. Что касается текстов, вошедших в Новый завет, то в них слово «канон» употребляется у Павла в значениях «правило» (Гал. 6:16) и «критерий оценки» (2Кор. 10:13).В церковном словоупотреблении 2-3 веков «канон» в значении «словесная формулировка нормы» входит в термины «правило истины» и «правило веры». Они обозначали и само основное содержание веры, и формулировку ее главных истин в вероисповедных текстов (например, а крещальном кредо). С 4 века решения церковных соборов, ранее именовавшихся «орои» или «догмата», стали называться «канонэс». Кроме того, уже для Никейского собора засвидетельствовано употребление слова «канон» в значении «официальный список клириков, служащих в данном диоцезе».

В Талмуде зафиксировано предание о том, что святость каждой книги Ветхого Завета была определена кем-либо из пророков. Кроме них фиксаторами канона признавались и Мужи Великого собора, члены своего рода вероучительной комиссии периода Второго Храма. Это предание, несомненно, древнее Талмуда, и многие толкователи святоотеческого периода в той или иной мере опирались на него. Христианское учение о живом растущем Организме (Теле) более соответствует не идея директивного определения канона, а мысль о постепенном его формировании; к тому же нет надежных исторических данных о четком моменте завершения канона в древности. Канон органически и промыслительно вырос из самой церковной жизни. Боговдохновенность книг Библии определялась по их соответствию целостному исконному Преданию Церкви. С. Булгаков отмечает: «В истории Церкви опознание Слова Божия и свидетельства о нем есть и возникновение священного канона, который, впрочем, не предписывает впервые в виде внешнего закона, признание или непризнание тех или иных священных книг, но скорее свидетельствует об уже совершившемся церковном приятии, выражает и узаконяет его как достигшее полной ясности в Церкви. Роль церковной власти, собора епископов, выражающих сознание Церкви, здесь состоит лишь в том, чтобы найти правильное не колеблющееся выражение тому, что уже дано в жизни и имеется в сознании, дано Духом Святым, движущим жизнь Церкви». Иными словами, сам процесс канонизации христианство осознавало как богочеловеческий, протекающий под воздействием Духа Божьего.

Помимо внешнего влияния нам следовало бы выявить те критерии, которыми руководствовались древние христиане, когда определяли возможность включить в такое собрание ту или иную книгу. Древние отцы иногда пользовались более или менее очерченными основаниями для установления каноничности. В разное время и в разных местах они формулировались по-разному, и все же чаще всего авторы осознанно ссылались на нижеследующие. Один из критериев был связан с богословским содержанием книги, а два других носили исторический характер и касались авторства и признания книги в Церкви. Во-первых, главной предпосылкой, позволяющей причислить текст к разряду канонических, было его соответствие тому, что называлось «правилом веры», то есть основным христианским традициям, которые считались в Церкви нормой. В Ветхом Завете слово пророка должно было проверяться не только тем, что оно сбылось, но и тем, соответствует ли его содержание основам израильской веры; так и в Новом Завете всякое писание, претендовавшее на то, чтобы его признали, исследовалось с точки зрения смысла. Составитель канона Муратори предостерегал от того, «чтобы желчь смешивать с медом». Он решительно отвергает писания еретиков, как их отвергали Ириней, Тертуллиан и Агриппа Кастор во времена Адриана. Кажется очевидным, что во времена появления 2-го и 3-го послания Иоанна в определенных кругах уже сформировались устойчивые взгляды на воплощение, достаточно распространенные, чтобы отражаться на каноне. Кроме того, «верные сказания» в пастырских посланиях, хотя их и нельзя считать каноном в каком бы то ни было смысле. Говорят о том, что люди стремились разделить истинное и ложное. Во-вторых, другим критерием, применявшимся в книге, чтобы выяснить, можно ли ее включить в Новый Завет, был вопрос о ее апостольском происхождении. Когда составитель канона Муратори протестует против того, чтобы принять «Пастыря» в канон, он указывает, что книга написана совсем недавно и потому ее нельзя поместить «среди пророков, число которых доведено до полноты, или среди апостолов». Поскольку «пророки» здесь означают Ветхий Завет, то выражение «апостолы» практически равнозначно Новому Завету. Таким образом, апостольское происхождение книги, реальное или предполагаемое, создавало предпосылки для того, чтобы ее воспринимали как авторитетную. Ясно, что послание, приписанное апостолу Павлу, имело гораздо больше шансов на такое признание, чем текст, автором которого назывался, например, монтанист Фемисо. Значимость Марка и Луки обеспечивалась тем, что они в церковном предании связывались с апостолами Петром и Павлом. Более того, в каноне Муратори заметно очень здравое стремление видеть авторитет апостола не в догматической непогрешимости. Когда автор говорит об исторических книгах Нового Завета, он указывает на личные качества их авторов как непосредственных свидетелей или верных летописцев. В-третьих, критерий авторитетности книги заключался в том, что ее признают и широко употребляют в Церкви. Это основывалось на том принципе, что у книги, которую долго принимали во многих Церквах, положение куда прочнее, чем у той, которая признана только в немногих общинах, и не очень давно. Провозгласил этот принцип Августин, подкрепил – Иероним, который подчеркивал значимость именитости и древности автора: «Неважно, кто написал Послание к евреям, ибо в любом случае это труд церковного писателя, который постоянно читают в церквах».На Западе отрицали послание к Евреям, на Востоке не принимали Апокалипсис, но сам Иероним признавал обе книги на том основании, то и ту и другую древние писатели цитируют как канонические. Эти три критерия помогали церквам распознавать авторитетные для всей церкви книги и со второго века уже не пересматривались.

Новозаветный канон складывался постепенно. Его уточнение происходило в борьбе за евангельскую истину против гностицизма и других лжеучений. О ранних сборниках посланий апостола Павла свидетельствует уже (2 Петр. 3:15-16), причем они поставлены в разряд Писаний. Хотя в древних рукописях порядок посланий нередко разный, состав его постоянен. Первый зафиксированный в истории канон Нового Завета принадлежал еретику Маркиону (около 140 года), но этот канон рассматривался современниками как урезанный; следовательно, христианский мир знал большее число священных книг Нового Завета (у Маркиона было только сокращенное Евангелие от Луки и 10 посланий апостола Павла). Вскоре окончательно закрепляется свод 4 евангелий, о чем свидетельствуют Татиан, Ириней Лионский, Климент Александрийский и другие. Из так называемого Мураториева канона явствует, что на исходе 2 века новозаветный канон был уже в общих чертах завершен, хотя к нему еще относили несколько книг, позднее отвергнутых (послание апостола Павла к Лаодикийцам и александрийцам, Апокалипсис Петра, Пастырь Ермы), а Евр., Иак., 1Петра, Иуд., Откр. отсутствовали. Список христианских писаний, составлен в Риме. (Он обнаружен в 1740 году итальянским исследователем Муратори, поэтому называется обычно «Каноном Муратори». В нем нет начала, но можно понять, что в него включены новозаветные Евангелия: автор списка специально оговаривает, что 4 евангелия согласны друг с другом. В списке упомянуты деяния всех апостолов, имевшие хождение во 2 веке.) Климент Александрийский не только признавал 2Петр, Иуд., Откр., но причислял к каноническим Пастыря Ермы. Ориген принимал каноничность Евр. Но считал его атрибуцию спорной. Мы находим у него ссылки не только на канонические книги Нового Завета, но и на Дидахе, «Пастыря» Ермы, Послание Варнавы, хотя трудно понять, рассматривал ли он их как часть новозаветного канона. Важнейшую критическую работу по уточнению канона предпринял Евсевий Кесарийский. Он разделял книги, претендующие на включение в Новый Завет на 3 категории: общепринятые, спорные и подложные. Согласно актам Лаодикийского собора, около 363 года чтение апокрифов было запрещено. У святителя Афанасия Великого мы впервые находим новозаветный канон в том виде, как он принят сегодня (39 послание). Но и после него некоторые колебания относительно канона Нового Завета в святоотеческой письменности оставались. Акты Лаодикийского собора, Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов не упоминают в своем перечне книгу Откровения: Святой Филастр не включил Евр., а Ефрем Сирин еще считал каноническим 3-е послание апостола Павла к коринфянам. На Западе африканские соборы 4 века, блаженный Августин дают полный список канонических книг Нового Завета, который соответствует нынешнему.

В современной науке сложились две резко очерченные и взаимоисключающие теории, призванные объяснить причины, которые привели к созданию Нового Завета – сборника собственно христианских священных текстов, существующего рядом с еврейским писанием и обладающего большим нормативным авторитетом, чем принятые Церковью еврейские книги. Обе эти теории возникли еще в конце 19 века. Теодор Цан, автор фундаментальных исследований по истории новозаветного канона, был сторонником ранней датировки. Цан сформулировал точку зрения, согласно которой первые версии канона Нового Завета появились уже в начале 2 века: они возникали с внутренней необходимостью как результат естественного становления христианской Церкви. Из установленных и проанализированных им фактов «следует, что уже задолго до 140 года во всей вселенской Церкви вместе с Писаниями Ветхого Завета читалось собрание из 4 евангелий, а также подборка из 13 посланий Павла и что таким же достоинством наделялись некоторые другие тексты – Откр., Деян., а в отдельных частях Церкви и Евр., 1Петр, Иак., послания Ин., а возможно, также и Дидахе». В дискуссию с Цаном вступил известный церковный историк и теолог Адольф фон Гарнак. Свои взгляды на историю канона Нового Завета он изложил в нескольких работах, среди которых особо важна его книга «Маркион: Евангелие о чужом Боге». По его мнению, Маркион первым предложил идею нового, чисто христианского Священного Писания, и он же первый создал двухчастный план этого Писания: евангелие и апостол. Для Гарнака канон Маркиона был новым не в том смысле, что он заменял собой собрание христианских священных текстов, которым Церковь уже располагало, — он был новым потому, что был призван заменить собой общепризнанные в церкви канонические книги – еврейскую Библию. Можно отметить: Цан и Гарнак при построении своих теорий исходили из одних и тех же фактических данных, но уценивали их по-разному, так как они пользовались разными понятиями каноничности. Для Цана чтение текста при богослужении уже было равнозначно его каноническому статусу. Что же касается Гарнака, то он понимал каноничность более строго – как принадлежность определенного христианского произведения к сборнику, обладающему в Церкви высшим нормативным авторитетом. Модель. Каноничности для Гарнака был статус Писания в еврейской общине. Он справедливо полагал, что понятия «вероучительный авторитет» и «каноничность» не тождественны. К середине 2 века таким чисто христианским каноном Церковь не обладала, — в этом современные исследователи согласны с Гарнаком. Сомнению подвергается вывод Гарнака, согласно которому все три конститутивных компонента «раннекатолической Церкви» — канон Нового Завета, правило веры и иерархия – возникли в ответ на деятельность Маркиона.

Первый вариант «ортодоксального» канона нового Завета сложился к концу 2 века, в особенности благодаря усилиям Ириней Лионского по борьбе с «ересями», прежде всего с маркионитством и гностицизмом. Ириней принял двухчастную структуру, созданную Маркионом. В «евангельской» части канон Ириней содержит Мф, Мк, Лк и Ин. Именно у Иринея мы находим первое ясное указание на Четвероевангелие как на «закрытый список», завершенный сборник, состоящий из четырех разных евангельских сочинений. Оправдывая этот новый подход, Ириней даже пытается доказать, что наличие в Церкви четырех, и только четырех евангельских сочинений предопределено Богом и следует из самого устройства мироздания. В самом деле, новизна того, что сделал Ириней, очевидна. Ведь не Маркион, ни Татиан еще не воспринимали сами евангельские тексты как священные. Поэтому Маркион решительно сократил текст Луки, а Татиан, знавший все четыре наших евангелия, решил заменить их своей компиляцией.

Канон Иринея отражает церковный консенсус в Галлии, Риме и, вероятно, в Малой Азии, откуда Ириней был родом. Реконструкция текста канона Муратори показывает, что этот перечень тоже содержал наши четыре евангелия в их нынешней последовательности. О том же составе и количестве принятых Церковью евангелий свидетельствуют Тертуллиан для Карфагена и Климент Александрийский для Египта (начало 3 века). На более поздних этапах формирования Нового Завета, в 3-4 веках, эта часть канона больше не подвергалась изменениям.

Лезов С. «История и герменевтика в изучении Нового Завета». М., 1999. Стр. 372.

Лезов С. «История и герменевтика в изучении Нового Завета». М., 1999. Стр. 373.

Мень А. «Словарь по Библиологии». Электронная версия.

Булгаков С. «Православие. Очерки учения православной Церкви». Стр. 58-59.

Мецгер Б. «Канон Нового Завета». ББИ. М., 1998. Стр. 245-248.

Свенцицкая И. С. «Раннее христианство: страницы истории». М., 1989. Стр. 2002.

Мень А. «Словарь по Библиологии». Электронная версия.

Лезов С. «История и герменевтика в изучении Нового Завета». М., 1999. Стр. 379-381.

Лезов С. «История и герменевтика в изучении Нового Завета». М., 1999. Стр. 382.

А.В. Лакирев

Канон Ветхого завета

Сегодня существуют три главных формы Священного Писания Ветхого завета, отличающиеся по составу и происхождению. Это иудейский канон, сформировавшийся на рубеже нашей эры в иудаизме и тесно связанный с палестинским иудейским преданием, христианский канон, основанный на александрийской версии иудейского канона и принятый в Православной и Католической Церквах, и занимающий промежуточное положение между первыми двумя протестантский канон, возникший в 16 веке.

В истории формирования канона Ветхого завета очевидным образом выделяются два этапа: формирование канона в иудейской среде и начавшееся немного ранее завершения последнего принятие этого канона христианской Церковью. Сведения об истории формирования этого канона приведены в таблице.

i. Иудейский канон, Тора-Невиим-Кетувим (Ктувим, К’тувим)

Иудейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг. Это Закон или Тора, включающая Пятикнижие Моисеево, Пророки или Невиим, включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые мы привыкли считать историческими хрониками, и Писания или Кетувим (К’тувим), включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию. По первым буквам названий этих трех частей Писание в составе иудейского канона называется ТНХ (читается Танах). Названия книг в Танахе отличаются от привычных нам, так как иудейская традиция не всегда пользуется заголовками, но часто именует книги по их первому слову. Состав Танаха приведен в таблице, где указаны также и еврейские названия книг.

Трехчастное деление Танаха засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» (Сир. 1:2) мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н.э. Евангелист Лука в последней главе своего Евангелия приводит слова Христа: «надлежит исполниться всему, написанному о Мне в Законе Моисеевом и в Пророках и Псалмах» (Лк. 24:44). Однако в большинстве случаев евангелисты используют выражение «закон и пророки», отражая тот факт, что ко времени написания Евангелий канонизация Кетувим еще не завершилась. Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский (ок. 20 до н.э. — ок. 50 н.э.) и Иосиф Флавий (37 н.э. — ?).

Тора, как было сказано, включает в себя Пятикнижие Моисеево. Невиим («пророки») подразделяются, в свою очередь, на три раздела. Это «древние пророки»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств) и «поздние пророки», включающие 3 книги «больших пророков» (Исайи, Иеремии и Иезекииля) и 12 «малых пророков». В рукописях «малые пророки» составляли один свиток и считались одной книгой. В состав Кетувим входят довольно разнородные книги, составленные большей частью в послепленную эпоху (см. табл.). В составе Кетувим выделялся сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге. Условно книги Судей и Руфь, Иеремии и Плач, Эзры и Неемии попарно считаются за одну книгу, так что общее число книг Танаха приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита. Многие древние авторы насчитывают в Танахе 24 книги. Условная нумерация книг в Танахе приведена в таблице в соответствии с указанием свт. Кирилла Иерусалимского (315 — 386) (Слова огласительные, IV, 35).

ii. Тексты и переводы

Древнейшие тексты Ветхого завета были написаны на древнееврейском языке финикийским алфавитом, однако ни один из них не сохранился. Наиболее ранние из сохранившихся фрагментов библейского текста относятся к последним векам перед Рождеством Христовым. Они написаны уже т.наз. квадратным еврейским письмом. Эта форма письма имеет консонантный характер: знаки передают в нем согласные звуки в сочетании с произвольным или нулевым (нейтральным) гласным. В древнем консонантном письме также отсутствовали разделительные знаки или пробелы между словами.

Гипотетическая оригинальная форма библейских текстов, вероятно, существовала в нескольких версиях, что отразилось в различиях более поздних переводов. Одной из таких версий был протомасоретский текст, ставший консонантной основой масоретского текста Библии. Весьма вероятно, что в основе Септуагинты, единственного дохристианского греческого перевода Библии, лежала иная консонантная версия текста.

1. Протомасоретский текст

Появлению масоретского текста предшествовал протомасоретский текст, послуживший для него консонантной основой. В протомасоретском тексте отсутствовали (по крайней мере, изначально) обозначения гласных звуков и другие внетекстовые знаки.

В период до разрушения Второго храма (70 н.э.) протомасоретский текст был еще довольно вариабельным, однако различия касались в основном орфографии и ограничивались отдельными словами и выражениями. Высокая точность передачи обеспечивалась всей традицией храмовых писцов. Кроме того, во Втором храме существовал институт корректоров (маггихим), отвечавших за проверку точности переписывания текста. Уже в это время в Израиле начинается целенаправленная работа ученых раввинов по сравнению различных версий с целью выработки единого согласованного текста.

В позднеантичное и раннесредневековое время (от разрушения Второго храма до 8 в.) вариативность протомасоретских рукописей резко снижается. Принято думать, что разрушение Иерусалима и последовавшие затем социальные и культурные изменения в жизни иудеев стимулировали стремление унифицировать библейский текст. Различия между рукописями носят в это время характер редких исключений. Отчасти это связано и с тем, что религиозные сообщества, принимавшие иные консонантные версии библейского текста, в этот период либо исчезли, как ессеи Кумрана, либо отделились от иудаизма, как христиане и самаряне. Примерно со 2 в. авторитет протомасоретского текста признается практически всеми иудейскими общинами.

С 8 века до конца средневековья наблюдается практически полное текстуальное единство консонантной основы. В основном это связано с применением масоретской системы записи текста, требовавшей фиксации единой консонантной основы.

2. Масоретский текст

Масоретский текст был составлен на основе консонантного протомасоретского текста масоретами — раввинами традиционалистской школы, процветавшей в палестинской Тивериаде в 7 — 9 вв. Современный иудаизм признает масоретский текст в качестве единственной авторитетной версии библейского текста. Определяющее значение приобрел масоретский текст также и для библейской науки.

В дополнение к протомасоретской консонантной основе масоретский текст содержит также т.наз. Масору, систему текстовых и внетекстовых знаков и записей, включающую:

а) знаки огласовки (расстановки гласных), фиксирующие прочтение каждого слова;

б) паратекстуальные и акцентные знаки, обозначающие разделение текста на разделы и главы и отмечающие вариативные чтения;

в) примечания масоретов.

Различия между консонантной основой масоретского текста и гипотетическим оригиналом, а также между масоретским и иными прочтениями (огласовками) могут быть порой достаточно заметными. Однако древность консонантной основы масоретского текста документально засвидетельствована, в том числе и рукописями Кумрана (1 в. до н.э. — 1 в н.э.). Кроме того, как иудейская, так и христианская традиция, как правило, верят в боговдохновенность этой системы огласовок или, во всяком случае, доверяют ей.

3. Септуагинта (LXX, перевод Семидесяти толковников)

Важнейшим древним свидетелем библейского текста является Септуагинта или перевод Семидесяти (LXX), выполненный в последние века перед Рождеством Христовым иудеями Александрии. Название его связано с широко распространенным в древности преданием, впервые зафиксированным в «Послании Аристея», написанном ок. 200 до н.э. греком, служившим при египетском дворе Птолемея II Филадельфа (285 — 246 до н.э.). Множество античных источников — Талмуд и Иосиф Флавий, св. Иустин Мученик и свт. Ириней Лионский — сообщают об этом предании, расходясь, впрочем, в вопросе об имени царя.

Вот как рассказывает о нем, например, свт. Ириней Лионский († 202): «Прежде чем римляне получили свое царство, когда еще македоняне владели Азией, Птоломей сын Лага, стараясь основанную им в Александрии библиотеку украсить замечательными сочинениями всех людей, просил у Иерусалимлян их писаний в переводе на греческий язык. Они — ибо в то время находились еще под властью македонян — послали к Птоломею наиболее у них сведущих в писаниях и обоих языках семьдесят старцев для исполнения того, чего он хотел. Желая испытать их порознь и опасаясь, чтоб они по взаимному соглашению не скрыли посредством перевода истины, заключающейся в писаниях, разлучил их друг от друга и велел всем перевести одно и то же писание; также он сделал и относительно всех прочих книг. Когда же они собрались вместе у Птоломея и сравнили свои переводы, то Бог был прославлен и писания были признаны по истине божественными, потому что все они читали то же самое в тех же словах и с теми же именами от начала до конца, так, что и присутствующие язычники поняли, что писания были переведены по вдохновению Божию» (Против ересей, III, 21, 2).

Более поздние христианские авторы, начиная с блж. Иеронима (ок. 342 — ок. 420), высказывают сомнения в достоверности этого предания, полагая, что основной причиной перевода была потребность многолюдной александрийской иудейской общины иметь Писание на более понятном им греческом языке.

Еще со времен Оригена (185 — 250) известно, что Септуагинта весьма заметно отличается от масоретского текста (Ориген в своих гекзаплах для сравнения с греческими переводами использовал в качестве еврейского оригинала протомасоретский текст). С высокой вероятностью можно утверждать, что за Септуагинтой стоит иная, чем протомасоретская, консонантная основа. Различия касаются как самих текстов, так и состава и порядка расположения книг. В настоящее время у нас нет возможности ответить на вопрос о том, почему александрийские переводчики выбрали эту иную основу, однако не кажется невероятным предположение, что из ряда существовавших консонантных версий в ходу в Александрии были иные, нежели в самой Палестине. Строго говоря, впрочем, любые различия касаются отдельных деталей. Десять заповедей остаются десятью заповедями в любой версии.

Септуагинта включает т.наз. Древний греческий перевод 24 (22) книг иудейского канона, а также тексты ряда не входящих в него книг. Предположительно Тора была переведена в сер. 3 в. до н.э., а Невиим и Кетувим в нач. — сер. 2 в. до н.э. Внеканонические тексты получили название апокрифов (сокрытых) или хиционим (посторонних). К хиционим относятся как книги, чей еврейский источник утрачен, так и тексты, написанные на греческом языке и возникшие, возможно, в александрийской иудейской диаспоре. Септуагинта подразделяет книги на разделы и жанры несколько иначе, чем Танах.

4. Другие древние переводы

В древности существовал и был популярен целый ряд греческих переводов, в числе которых переводы Акилы (Аквилы) (1-я пол. 2 в. н.э), Феодотиона (сер. 2 в. н.э.), Симмаха (кон. 2 в. н.э.). Эти переводы былы сопоставлены Оригеном с Септуагинтой и еврейским протомасоретским текстом в гекзаплах. До нашего времени дошли только их отдельные редкие отрывки.

Важными для библейской науки древними переводами являются также Пешитта — сирийский перевод, выполненный иудеями и христианами Сирии в 1 — 3 вв. н.э., и Вульгата — латинский перевод блаж. Иеронима (ок. 342 — ок. 420).

iii. История иудейского канона

Исторические сведения о канонизации отдельных частей Ветхого завета неизбежно носят гипотетический характер, во всяком случае, когда речь идет о времени до Рождества Христова. Вместе с тем у нас есть возможность выделять ряд этапов этого процесса, опираясь в первую очередь на внутрибиблейские свидетельства.

Началом формальной канонизации Торы в качестве Священного Писания всего Израиля принято считать религиозную реформу царя Иосии (622 до н.э.; 4 Цар. 23:2 слл; 2 Пар. 34:1 слл). Царь Иосия прочел текст найденной в Храме книги Закона вслух пред всем народом, и она была объявлена религиозным и гражданским кодексом Израиля. Скорее всего речь здесь идет о книге Завета, совпадающей с книгой Второзакония. Момент прочтения текста вслух народа является той точкой, когда обнаруженный в Храме текст становится священным. Сам прочитанный царем текст представлял собой сохранявшуюся в Храме запись значительно более ранних устных преданий, ядро которых восходит непосредственно к Моисею. Нужно заметить также, что эта запись (Второзаконие) была не единственной: другие подобные ей легли в основу остальных книг Торы.

В период плена Тора подвергается окончательной редакции, и по возвращении из плена Ездра и Неемия зачитывают в Иерусалиме уже все Пятикнижие, которое и становится с этого момента практически фиксированным священным текстом (отдельные изменения в тексте Пятикнижия имели место и после Ездры). Это событие (Неем. 8:1-12) датируется серединой 5 в. до н.э. (точнее, ок. 444 года). Во всяком случае, составленные около 400 до н.э. книги Паралипоменон знают и часто упоминают в оригинале именно Моисееву Тору. Кроме того, Тора была воспринята самарянами, окончательно отделившимися от иудеев именно во времена Ездры и Неемии (сер. 5 в. до н.э.), что еще раз доказывает, что канонизация Торы завершилась не позднее этого времени.

Наряду с книгами Моисеева закона, составившими ко времени Второго храма каноническое ядро Священного Писания, в Израиле уже существует религиозная письменность иного рода, также пользующаяся немалым авторитетом. Это записи деяний и речений пророков и исторические хроники Северного и Южного царств. Качественно отличающаяся от книг Закона по содержанию и стилю, эта пророческая литература сосредоточена вокруг трех основных тем. Формально она повествует об истории Израильского царства от выхода избранного народа из Египта до вавилонского пленения. Фактически же центральное место в ней занимает борьба за веру в Единого Бога и обетование о Мессии.

Формальная канонизация Торы послужила стимулом для собирания пророческой и исторической письменности в единое целое. Этот процесс продолжался в эпоху плена и был окончен вскоре после восстановления Второго храма. Момент формальной канонизации Невиим — а речь идет именно об этой части Библии — нам неизвестен. Можно лишь утверждать, что состав Невиим сложился и был канонизирован не ранее разделения иудеев с самарянами во время Ездры и Неемии (сер. 5 в. до н.э.), так как самаряне уже не приняли этого сборника в состав своего Писания. Вместе с тем в книгах Невиим не упоминается греческое завоевание Ближнего Востока в конце 4 века и отсутствуют составленные позднее 5 века книги Паралипоменон (Хроники), книги Ездры и Неемии и книга Даниила, продолжающие повествование Невиим. Даже наиболее поздние из больших пророков, как Второисайя и Иезекииль, не говорят о смене персидской империи греческой (македонской), и язык их свободен от греческого влияния. Таким образом, можно полагать, что составление и канонизация Невиим завершаются в период от конца 5 до сер. 4 в. до н.э.

Состав третьей части иудейского канона, Кетувим, не был еще окончательно определен в течение нескольких столетий после канонизации Невиим. Вплоть до новозаветного времени Кетувим называют «остальные книги», «другие отеческие книги», и школы раввинов-толкователей спорят об их авторитете. Новый завет, равно как и иные современные ему источники, чаще всего называют Библию «Закон и пророки», обозначая резкий разрыв между каноничностью и авторитетом Торы и Невиим, с одной стороны, и Кетувим — с другой. Окончательное закрепление Кетувим и всего иудейского канона обычно приписывают ученым раввинам Ямнии (Явны) в Палестине. После падения Иерусалима в 70 г. в Ямнию (Явне) близ Иоппии (Яффы) переместились раввинская школа Бет ха-Мидраш и Синедрион (Санхедрин). В конце 1 — начале 2 века н.э. здесь действовала крупная и авторитетная раввинистическая «академия». Именно здесь в конце 1 века (между 75 и 117 гг. н.э.) окончательно утвердился состав Кетувим и целостный состав иудейского канона из 22 книг. Существует распространенное, хотя и довольно спорное предание о том, что этот акт был совершен на некоем «соборе» раввинов, якобы обсуждавшем состав канона около 100 г. н.э. Нельзя исключить, что на самом деле речь идет о решении Синедриона. Так или иначе, общепринятым этот канон стал лишь два поколения спустя, в середине 2 века н.э.

iv. Александрийский канон

Александрийский канон Ветхого завета был принят в предновозаветное время у иудеев Александрии и лег в основу христианского канона Ветхого завета. Он заметно отличается от иудейского Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. После разрушения Второго храма александрийский канон не был принят иудаизмом и сохранился только в списках христианского происхождения.

У нас нет возможности выяснить, был ли александрийский канон выработан и закреплен в Александрии или он перенесен туда из Палестины в канонизированном виде и представляет собой существовавшую в Палестине альтернативную Танаху библейскую традицию. Нельзя исключить и того, что дополнения в нем могут иметь христианское происхождение. Необходимо также иметь в виду, что текстуально александрийский канон основан на иной, не протомасоретской консонантной версии оригинального текста. Также нет возможности с ясностью утверждать, были ли библейские книги сначала переведены на греческий, а затем канонизированы (вероятнее, в Александрии), или, напротив, в Палестине была канонизирована не-протомасоретская консонантная основа, с которой был сделан впоследствии греческий перевод, дополненный авторитетными и в Палестине и в Александрии книгами. Предание о происхождении Септуагинты, как кажется, свидетельствует скорее в пользу второй версии.

Структурно александрийский канон отличается тем, что книги Невиим и Кетувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это Пятикнижие, исторические, поэтические и пророческие книги. Распределение библейский книг по этим четырем разделам в Септуагинте приведено в таблице. Кроме того, добавлены к канону целиком или существенно текстуально дополнены ряд книг. Так, 2 Пар включает часто употребляемую в восточнохристианском богослужении молитву Манассии (2 Пар. 36:24 слл), существенно дополнены книги Есфири и пророка Даниила. Целиком отсутствуют в еврейской Библии книги Товита и Иудифи, Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха и Послание Иеремии, а также 2 книги Ездры. Некоторые списки Септуагинты включают также 1 и 2 книги Маккавейские.

v. Кумранский «канон»

Точных сведений о составе кумранского канона Священного писания у нас нет, поскольку свитки Мертвого моря не содержат списков или кодексов, но только отдельные свитки. Здесь найдены фрагменты всех книг евр. Библии (кроме Есф). Из этого можно заключить, что канон кумранитов включал не менее этого, то есть практически совпадал с общеиудейским. Считались ли здесь священными какие-либо иные книги, неизвестно.

vi. Христианский канон Ветхого завета

В основе христианского канона Ветхого завета лежит александрийский канон. Это касается как текста, так и состава и рубрикации книг. 22 книги иудейского канона изначально были общепризнанными во всех христианских общинах. Дополнения (хиционим александрийского канона), независимо от их палестинского, александрийского или даже христианского происхождения, также прочно вошли в состав христианской Библии, хотя спор об их авторитете продолжался веками. В конечном итоге все христианские конфессии так или иначе оформили особый статус хиционим по сравнению с 22 книгами Танаха.

В первые века христианства различение иудейского канона и хиционим было очень глубоким. Сами писания Нового завета никогда не цитируют хиционим, хотя, возможно, последние и были знакомы его авторам. Тем не менее частые цитаты из книг иудейского канона приводятся в Новом завете, как правило, по Септуагинте. Это могло быть связано с тем, что писавшие по-гречески авторы (или, быть может, первый переводчик Мф с арамейского) предпочитали брать соответствующие цитаты из уже существующего греческого перевода. Но возможно также, что они вполне сознательно предпочитали использовать именно версию, с которой была переведена сама Септуагинта.

Апостольские мужи и отцы Церкви 2 — 4 вв. говорят о Священном Писании только в составе 22 книг иудейского канона, отличая от них хиционим, которые они обычно называли апокрифами. Так, 22 книги насчитывали в каноне Ветхого завета Мелитон Сардийский (2 в.) и Ориген (185-250), притом, что Ориген был александрийцем и не мог не знать об авторитете хиционим александрийского канона. Последний, впрочем, судя по сохранившемуся у Евсевия Кесарийского (Церк. ист., VI, 25,2) списку, включает в него книги Маккавейские, но не упоминает Малых пророков (нумерация книг по Оригену приведена в таблице). Подробно объясняет состав иудейского канона из 22 книг свт. Кирилл Иерусалимский (315 — 386) в IV огласительном Слове, 35. Однако апостольские мужи и ранние отцы Церкви прекрасно знали и цитировали хиционим, хотя и не включали их в Писание.

Начиная с 4 в. ситуация постепенно меняется. Авторитет дополнений александрийского канона постепенно возрастает. Древнесирийский перевод Пешитта (и более поздние сирийские переводы) включают уже книги Прем, Сир, Вар и Посл. Иер, а также дополнения книги Даниила (Дан. 3:24-91). Последние занимают исключительно важное место в складывающемся сиро-палестинском типе богослужения, постепенно распространившемся на весь эллинистический мир. Монашеская богослужебная традиция Восточного Средиземноморья включает как неизменный компонент молитву Манассии (чин 12 псалмов). В целом традиция отцов 2 — 4 веков вполне различает в составе Библии иудейский канон и апокрифы. Воспринимавшиеся поначалу как назидательные, дополнения александрийского канона приобретают наименование «церковных» книг, подразумевающее известный авторитет и статус. Так, блж. Иероним (ок. 342 — 420) различает канонические и церковные книги. Последние читаются и изучаются в Церкви и приняты ею, хотя являются, с точки зрения Иеронима, «полезными», но не авторитетными.

В изменении статуса хиционим в составе христианский Библии ключевая роль принадлежит христианам Северной Африки и принятому здесь старолатинскому переводу, который обычно называют Итала (Itala). Итала — это перевод Септуагинты на латинский язык, составленный неизвестными переводчиками около середины (возможно — во второй половине) 2 века. Итала возникла, скорее всего, непосредственно в Северной Африке, где латинский был основным языком и где был мало распространен греческий язык. В Риме Итала становится известной в начале 3 века. Итала отражает старинную версию Септуагинты, бытовавшую до Оригеновских гекзапл. Блж. Августин (354 — 430) считал Италу лучшим из существовавших в его время переводов. Однако при переписывании и распространении текст Италы подвергался постоянным изменениям и порче, рукописи ее все более разнились между собой. Это вызывало возрастающее беспокойство церковной власти, пока наконец в 382 году папа Дамас не поручил блж. Иерониму исправление Италы, приведшее к появлению нового иеронимовского перевода на латинский язык с еврейского — Вульгаты.

Для истории формирования христианского канона Ветхого завета важно, что принятая во 2 — 4 веках в Северной Африке Итала, будучи переводом именно Септуагинты, включала и книги, не входящие в иудейский канон. В отличие от христианского Востока, здесь им придавали значение не меньшее, чем каноническим книгам. На рубеже 4 — 5 веков эта позиция была окончательно формально утверждена поколением христиан, к которому принадлежали блж. Августин (ее сторонник) и блж. Иероним (ее противник). Несколько североафриканских соборов, среди которых выделяются Иппонский 397 года и Карфагенский 419 года, в своих постановлениях включают целый ряд неканонических книг в состав Ветхого завета. Канон Ветхого завета Карфагенского собора приведен в таблице, а обосновывающее его 33-е правило этого собора цитируется ниже, в разделе, посвященном Новому завету.

Решения африканских соборов вскоре оказали влияние и на Римскую церковь. Здесь в течение 5 века авторитет неканонических книг неуклонно возрастает. Окончательно оформляется включение ряда хиционим в библейский канон, по-видимому, папой Геласием (ум. 496) в составленном им Decretum de libris recipiendis et non recipiendis, вошедшем в состав сборного латинского документа нач. 5 в., получившего поэтому общее название Decretum Gelasianum (принадлежность Геласию остальных частей этого документа более чем спорна). Decretum Gelasianum включает в библейские книги Тов, Иудифь, Прем Сол, Сир, 1 и 2 Макк.

Напротив, на Востоке по-прежнему отдают предпочтение иудейскому канону. Документы восточных соборов и многочисленные указания восточных отцов и церковных писателей перечисляют все те же 22 книги Ветхого завета, иногда, впрочем, с некоторыми прибавлениями. Так, сложившиеся, вероятно, к началу 5 века Апостольские Правила (правило 85-е, см. ниже) добавляют к Танаху «премудрость многоученого Сираха», предлагая эту книгу, однако, не столько как часть Библии, но «сверх того… чтобы юные ваши изучали». 60-е правило Лаодикийского собора (363 г., см. ниже) именует 22 книги Ветхого завета и даже приводит для них, в отличие от Нового завета, нумерацию, что косвенно подтверждает приверженность отцов собора именно известному им сложившемуся иудейскому канону. Свт. Кирилл Иерусалимский (315 — 386) и свт. Григорий Богослов (329 — 389) также перечисляют только 22 книги Танаха, причем последний указывает и на соответствие этого числа буквам еврейского алфавита. Свт. Амфилохий Иконийский († после 394) добавляет к такому же списку слова «К сим прилагают некоторые Есфирь». Характерно, однако, что свт. Амфилохий разделяет книги на жанровые разделы в соответствии с Септуагинтой, а не Танахом. Эта точка зрения продолжает и далее господствовать на Востоке.

Внятное различение канонических и неканонических, «читаемых» книг Ветхого завета вводит здесь свт. Афанасий Александрийский (296 — 373). Он отмечает в 39 послании о Праздниках, что «всех книг Ветхого завета числом двадцать две, ибо столько же, как я слышал, и букв в употреблении у евреев». Далее приводится почти обычный список 22 книг иудейского канона, в котором, однако, в книгу Иеремии включаются также Вар, Плач и Посл. Иер. Неканонические же книги свт. Афанасий называет «…книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, и Товия…».

Это правило свт. Афанасия в значительной степени определило положение неканонических писаний на Востоке, основывая их меньший по сравнению с каноном авторитет на мнении о них отцов Церкви. Восточнохристианская традиция называет не входящие в Танах (Ямнийский канон) книги неканоническими. Св. Отцы считают их «полезными и благотворными», «назидательными», однако формально вопрос об их авторитете, в сущности, остается открытым, как и вопрос об их богодухновенности.

В эпоху Реформации господствующее на Западе представление о каноничности и авторитете библейских книг подвергается радикальному пересмотру. Якоб ван Лисвельдт (Jacob van Liesveldt) в 1526 г. и Лютер в 1534 г. издают Библии, в которых включают в Ветхий завет только книги иудейского канона. Не входящие в иудейский канон книги (хиционим александрийского канона) получают в протестантской традиции название апокрифы — термин, закрепленный в восточнохристианской традиции за поздней (2 в. до н.э. — 1 в. н.э) литературой, никогда не входившей в александрийский и христианский каноны.

В противовес этому Тридентский собор в 1546 году утверждает канонический статус всей Вульгаты, окончательно включая неканонические книги в библейский канон для Римской церкви. На Востоке же сохраняется принятое с древности деление на канонические и неканонические книги. Под влиянием западных споров Иерусалимский собор (собор восточных иерархов в Иерусалиме при патр. Досифее; рассмотрел и отверг кальвинистское исповедание, надписанное именем патр. Кирилла Лукариса; одобрил «Православное исповедание» митр. Петра Могилы) в 1672 г. вновь рассмотрел это деление и признал канонический статус четырех книг (Тов, Иудифь, Еккл и Прем. Сол), отвергнув остальные. Однако общего признания на Востоке это решение так и не получило.

Отрывки к тексту: Сир 1:2 2Песок морей и капли дождя и дни вечности кто исчислит? Скрыть

Канон Библии, то есть список книг, которые считаются Богодухновенными, к сожалению, не во всех христианских церквях одинаков. И более того, канон на протяжении столетий не раз в церквях изменялся, включая православную церковь.

Поэтому странно, что некоторые православные верующие говорят о том, что их церковь приняла канон, а значит их церковь истинная и толковать Библию могут лишь их святые отцы.

Во-первых, стоит отметить, что канон Библии принимался еще в единой церкви, то есть до разделения церкви на восточную-православную и западную-католическую. Подробнее об истории церкви и, в частности, о принятии канона Библии, вы можете прочитать в моей книге «Возвращаясь к истокам христианского вероучения”.

Во-вторых, книги пророков, Евангелия и послания апостолов, первые христиане считали Богодухновенными задолго до их официального принятия в канон на Соборах. То есть, книги, которые мы сегодня считаем Богодухновенными по той причине, что они вошли в канон Библии, первые христиане считали Бгодухновенными по другой причине: что их написали пророки и апостолы. Дело в том, что в церквях первого столетия сохранились списки ветхозаветных книг, ведь члены первых церквей зачастую переходили в христианство из иудейских синагог. А новозаветные послания апостолов и Евангелия, хранились в церквях и передавались церквями друг другу, что видно из послания апостола Павла.

Кол.4:16 Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы.

Большинство апостольских письмен сохранились по церквям, путем передачи их друг другу. Это видно из переписки христиан первых трех столетий и трудов богословов этого времени. Поэтому Соборам, формирующим список священных книг, оставалось лишь произвести историко-богословскую экспертизу и определить какие книги не принадлежат перу пророков и апостолов. Эта экспертиза в основном была основана на анализе переписок и теологических трудов первых христиан. Те, письмена, которые не упоминались первыми христианами и/или имели учение, явно сформированные позднее первоапостольской церкви, историки-богословы старались исключить из священного канона. То есть Соборы не создавали Библию и не давали Богодухновенности каким-то книгам. Нужно понимать, что откровения от Бога, записанные Его вестниками, являются Богодухновенными по своей сути, а не потому, что их таковыми признали Соборы. Соборы лишь отсеивали книги, которые были созданы деятелями церкви гораздо позднее жизни апостолов. Ведь писались и подделывались под апостолов такие послания чаще всего с определенной целью, а именно, чтобы придать высокий статус какой-то богословской вероучительной позиции.

В-третьих, от некоторых представителей православия можно услышать тезис о том, что если христиане-протестанты признают Библию, которую создали на Соборах, то тогда христиане-протестанты должны признавать и решения остальных соборов, ведь если Богодухновенны одни соборы, то Богодудухновенны и другие соборы. Однако, такой тезис не выдерживает и минимальной критики. Ведь даже начинающим богословам известно, что в православии и католицизме не было и нет учения о том, что все решения поместных Соборов являются Богодухновенными. А канон Библии изначально определялся именно на нескольких поместных Соборах. Кроме того, сам факт, что канон принимался не на одном, а на нескольких Соборах, да еще с разными списками книг, уже ставит под сомнение Богодухновенность этих соборов. Подумайте, если бы Соборы были Богодухновенны, то был бы всего один Собор, принимавший канон Библии, и на нем бы один раз и навсегда был бы принят канон книг Священного Писания. Однако, канон принимался на нескольких Соборах, и состав книг, признаваемых каноническими, отличался на этих Соборах. То есть Соборы друг другу противоречили. Разве может Дух Святой противоречить Сам Себе? Конечно нет. Данный факт, как раз показывает, что решение Собора, это не всегда решение Духа Святого, а может быть мнением людей, которые конечно могут заблуждаться и противоречить друг другу.

Итак, давайте посмотрим на историю канонизации книг Библии.

Мураториев канон, II век н.э.

Первым документом, в котором были перечислены книги Нового Завета, считается Мураториев канон. Он датируется 150-170 годами нашей эры. За канонические в Мураториевом каноне признаются 4-е Евангелия, Деяния апостолов, 13 посланий Павла (помимо Послания к Евреям), 3 послания апостолов, которые не названы по имени, и Апокалипсисы Иоанна и Петра (на счет последнего, отмечено, что его не позволительно читать в церкви).

Здесь нет нескольких посланий апостолов, зато есть Откровение, которое пропадет из следующего Лаодикийского канона.

Лаодикийский собор, 360 год. Правило 60

«Читати подобает книги сии, ветхаго завета: 1 Бытие мира. 2 Исход из Египта. 3 Левит. 4 Числа. 5 Второзаконие. 6 Исус Навин. 7 Судии, Руфь. 8 Есфирь. 9 Царств первая и вторая. 10 Царств третья и четвертая. 11 Паралипоменон первая и вторая. 12 Ездры первая и вторая. 13 Книга псалмов ста пятидесяти. 14 Притчи Соломона. 15 Екклисиаст. 16 Песнь песней. 17 Иов. 18 Дванадесять пророков. 19 Исайя. 20 Иеремия, Варух, плач и послание. 21 Иезекииль. 22 Даниил. Новаго же Завета, евангелий четыре: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния апостольския; посланий соборных седмь сии: Иакова едино, Петра два, Иоанна три, Иуды едино; Посланий Павловых четыренадесять: к Римлянам едино, к Коринфянам два, к Галатам едино, к Ефесеем едино, к Колоссаем едино, к Солуняном два (Фессалоникийцам), к Евреем едино, к Тимофею два, к Титу едино, и к Филимону едино.»

Как мы видим, в перечне нет новозаветного Откровения. Что касается ветхозаветных книг, то христиане на этом соборе за Богодухновенные признали книги, которые Богодухновенными считали сами евреи и перечислили в Ямнийском каноне, принятом в I в.н.э. Однако в Лаодикии к ветхозаветным книгам прибавили книгу Варуха, послание Иеремии и Вторую Ездры, которые сегодня в русском православии считаются неканоническими.

Апостольские правила, датируемые примерно 380 г. Правило 85

«Для всех вас, принадлежащих к клиру, и мирян, чтимыми и святыми да будут книги, Ветхаго Завета: Моисеевых пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Исуса сына Навина одна. Судей одна. Руфь одна. Царств четыре. Паралипоменон две. Ездры две. Есфирь одна. Маккавейских три. Иова одна. Псалтирь одна. Соломоновых три: Притчи, Екклисиаст, Песнь песней. Пророков двенадцать: Исайи одна. Иеремии одна. Иезекииля одна. Одна Даниила. Сверх же сего вам присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученаго Сираха. Наши же, то есть, Нового Завета: Евангелия четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Павловых посланий четырнадцать. Петра посланий два. Иоанна три. Иакова одно. Иуды одно. Климента послания два.»

Как мы видим, в этом перечне тоже нет Откровения, нет также признанного в Лаодикии Варуха, но есть три книги Маккавейские, Вторая Ездры, книга Сираха и два послания Климента, которые сегодня в русском православии считаются неканоническими.

Карфагенский Собор, датируется 393-419 г. Правило 33

«Постановлено такожде, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме писаний канонических. Каноническия же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Исус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги, Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре, пророческих книг дванадесять, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия (Товита), Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Новаго Завета: четыре Евангелия, Деяний апостолов одна книга, Посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина, Апокалипсис Иоанна книга едина. Для твердости же предлежащаго правила да будет извещен о сем брат и сослужитель наш Вонифатий (епископ Римский) и прочие епископы тех стран: ибо мы прияли от отцев, что сии книги читати подобает в церкви.»

В этом перечне появился апокалипсис Иоанна (Откровение), которое сегодня считается частью Библейского канона. Из списка пропали послания Климента, книги Маккавейские, Варуха, прибавились Товита, Иудифь, четвертая Соломона, видимо, книга премудростей, осталась вторая Ездры, которые в русском православии не считаются каноническими.

Трулльский Собор, 6-й Вселенский, датируется 691-692 г. Правило 2

«Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святый Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали приятыя, и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а так же и нам преданныя именем святых и славных Апостолов, восемьдесят пять правил. … оные Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретическаго лжесловесия, и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение… Согласием нашим запечатлеваем и вся прочия священныя правила, изложенныя … в Лаодикии…; … Карфагене… Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила изменяти, или отменяти, или кроме предложенных правил, приимати другия, с подложными надписаниями составленныя некиими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною.»

Этим собором, как мы видим, был признан за канонический список книг, перечисленный в Апостольских правилах 380 года, за исключением посланий Климента, а также на Лаодикийском и Карфагенских соборах. Значит за канон в 692 году признали книги Маккавейские, Сираха, Товита, Иудифь, четвертую Соломона, вторую Ездры, Варуха, послание Иеремии, которые сегодня в русском православии каноническими не считаются. В этом же 2-м правиле Собора 692 года отмечено, что никому не позволено далее принятое решение отменять и изменять.

Изменение канона после «общих» Вселенских соборов

Не смотря на строгий запрет изменения канона Собором 692 года, в церквях и далее неоднократно делались попытки изменить список Богодухновенных книг.

Например, католиками на Тридентском Соборе 1545 года, в состав канонических книг были окончательно приняты ветхозаветные книги, которые не признаются евреями Богодухновенными и не вошли в иудейский Ямнийский канон, принятый в I веке нашей эры.

«…пять книг Моисеевых, а именно Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре Книги Царств, две Паралипоменон, первая Книга Ездры и вторая, так называемая Неемии, Книги Товита, Иудифь, Есфирь, Иова, Псалтирь Давида и его сто пятьдесят псалмов, Книги Притчей, Екклесиаста, Песни Песней, премудростей Соломона, Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, Исаии, Иеремии с Варухом, Иезекииля, Даниила; двенадцати малых пророков, а именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии, две книги Маккавейских — первая и вторая… Если кто-либо не принимает эти Книги полностью, во всех их частях, как священные и канонические, так, как по обычаю они читаются во вселенской Церкви, и такими, какими они вошли в старое латинское издание Вульгаты; если он распущенными речами высказывает к ним презрение, да будет отлучен от сообщества верных».

Из этого списка пропала Третья Маккавейская книга, которая считалась Богодухновенной в Апостольских посланиях и соответственно Шестым Вселенским собором 692 г. На данном Соборе также запретили в последствии изменять принятый список.

В православии до сего дня по-разному на канон смотрят греческое богословие и славянское. Так на православном Иерусалимском соборе 1672 года тоже были приняты попытки по-другому взглянуть на список канона.

«Следуя канону кафолической Церкви, называем Священным Писанием все те книги, которые признаны Лаодикийским Собором, а равно и те, которые Кирилл (имеется в виду «Исповедании веры» Константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса, 1629) неразумно и злостно назвал апокрифами: Премудрость Соломона, книгу Иудифь, Товию, историю дракона и Сусанны, Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаем наравне со всеми другими книгами неизменной и действительной частью Священного Писания»

Между тем славянское богословие имеет сверх греческого в каноне Молитву Манассии, 151 Псалом, Третью книгу Ездры.

Что касается Русского Синодального перевода, то за канонические книги в нем считается практически тот же список книг, который был признан за Богодухновенный евреями на Ямнийском синедрионе в конце I века нашей эры. То есть в Синодальной Библии неканоническими считаются все три Маккавейские книги, Вторя Ездры, Тавита, Иудифи, Премудрости Соломона, Сираха, Варуха, Послание Иеремии.

Итак, мы сегодня имеем тот факт, что окончательно принятый на 6 Вселенском Соборе канон Священного Писания, немного сегодня изменен. Изменения в канон вносились и до Шестого Вселенского Собора и после него. То есть, в церквях нет одинакового отношения к Соборам, но есть разномыслия даже в отношении к канону Священного Писания.

Отрадно то, что всеми Церквями признаются за Богодухновенные одинаковый перечень книг Нового завета и те ветхозаветные книги, которые сами евреи считают Богодухновенными. Ведь именно евреи сберегли ветхозаветное Писание. И делали они это не по своей инициативе, а были призваны на это Богом.

Рим.3:2 им (евреям) вверено слово Божие.

Иоан.17:6 они (евреи) сохранили слово Твое

Стоит отметить, что христиане протестанты за Богодухновенный канон ветхозаветных текстов признают те же книги, что и евреи.

Валерий Татаркин

Перейдя по ниже приведенным ссылкам Вы можете посмотреть список других вопросов и ответов по Библии
Кто автор Библии. Канонизация >>	Постановления Вселенских Соборов >>
	Теги: О каноне Библии и истории канонизации книг Священного Писания

Введение

Деление на части

Часть первая. Начальная история ветхозаветного канона от пророка и законодателя Моисея до пророка Даниила План первой части с разделением на главы Глава первая. Наличность собирательной деятельности по священной письменности до царя Иосии Глава вторая. О книге закона, найденной при царе Иосии (4 Цар. XXII – XXIII, 1 – 25; Парал. гл. XXXIV), в связи с фактом влияния Пятокнижия на пророка Иеремию Глава третья. Отношение к священным книгам пророка Иеремии и Даниила; вопрос о храмовой библиотеке Часть вторая. Время окончательного собрания священных книг и заключения Канона Порядок изложения § 1. Состояние Ветхозаветного канона во время Господа Иисуса Христа и Его Апостолов § 2. Свидетельство Иосифа Флавия § 3. Свидетельство третьей книги Ездры, а также Отцов и учителей Церкви § 4. Сказание о великой синагоге § 5. Свидетельство 2-й Маккавейской книги § 6. Показания книги Иисуса сына Сираха § 7. Раскрытие и обоснование ответа на вопрос о времени окончательного собрания священных книг Заключение Приложения ко второй части Приложение первое. О Самарянском Пятокнижии Приложение второе Часть третья. После окончательного его собрания при Ездре и Неемии естественно распадается на два отдела: на историю Канона в иудействе и его историю в христианстве Отдел первый: История Канона после его окончательного собрания – в иудействе § 2. Талмудические споры § 3. Отношение к палестинскому Канону александрийцев Приложение к первому отделу III-й части истории Ветхозаветного канона Иудейская терминология касательно канона Отдел 2-ой третьей части: История Ветхозаветного канона в христианстве Три периода в этой истории Глава первая – период первый Глава вторая. Второй период истории Ветхозаветного канона в христианстве, от конца II-го века по IV-й Глава третья. Третий период христианской истории Ветхозаветного канона, от IV века по настоящее время

Введение

Предметом настоящего труда служит история ветхозаветного канона, как важнейшего собрания священных ветхозаветных книг, отличаемых не только от апокрифических, но и таких ветхозаветных книг, которые в православной церкви пользуются названием книг священных, но не канонических. Отсутствие в русской богословской литературе целостной истории ветхозаветного канона, важность этой истории, особый современный интерес ее достаточно выясняют появление настоящего труда. Из русских исследователей в данной области можно назвать имена преосвященного Михаила с его статьей «Библейский канон священных книг ветхозаветных»1, священ. Сперанского со статьей «Свидетельства древне-православной Церкви о неканонических книгах Ветхого Завета»2, П. Соколова с его сочинением «История ветхозаветных писаний в христианской Церкви от начала христианства до Оригена включительно» (Москва, 1886 г.). Названные авторы пишут отдельные части истории ветхозаветного канона, которые, во-первых, не связаны между собой, а во-вторых, не обнимают этой истории во всей целости. Притом, не всегда указанные авторы пользуются в своих исследованиях первоисточниками, не всегда с достаточною полнотой обследуют взятый ими предмет. Между тем, потребность в цельной истории ветхозаветного канона должна чувствоваться сильно: эта история имеет важность и для науки библейской истории и для ветхозаветной экзегетики. Она важна для библейской истории, составляя ее необходимое введение, потому что первоисточником надлежащим образом можно пользоваться только тогда, когда изучена история его происхождения, равно и дальнейшей судьбы; важна для изъяснения Священного Писания Ветхого Завета, так как такое или иное построение истории канона невольно влияет на принципиальные воззрения экзегета: различно будет понимание Моисеева законодательства, духа пророчеств Иезекииля, откровений Даниила и всех вообще пророчеств в зависимости от частных исследований касательно происхождения отдельных ветхозаветных писаний; а между общей историей канона и этими частными исследованиями есть много общих точек соприкосновения.

В настоящее время история ветхозаветного канона представляет особенный интерес в виду появления на Западе отдельных монографий по этому предмету, служащих особенно осязательным выражением отрицательно-критического направления в смысле обобщения его результатов в приложении к истории канона. В 1889 году вышло в свет «Происхождение ветхозаветного канона» голландца Вильдебура – G. Wildeboer. Het ontstaan van den kanon des Ouden Verbonds. Groningen – и уже в начале 1891 года вышло вторым изданием3. В том же 1891 году датчанин Буль издал на немецком языке «Канон и текст Ветхого Завета» – F. Buhl. Kanon und Text des Alten Testaments. Leipzig. В 1892 году англичанин Риль для своих соотечественников издал «Канон Ветхого Завета» – The canon of the Old Testaments by H. E. Ryle. London, которое в 1895 году также выпущено вторым изданием4. Наконец, в 1894 г. Француз Ксавье Кениг своим Essai sur la formation du canon de l’Ancien Testament пожелал для соотечественников сделать то же, что Вильдебур, Буль и Риль для своих, хотя из четырех названных монографий эта последняя в научном отношении гораздо слабее прочих.

Уже в виду этих четырех монографий должен бы казаться легким труд русского богослова, желающего писать историю ветхозаветного канона. Не так на самом деле. Разность в мировоззрениях православного исследователя и представителей отрицательно-критического направления слишком велика, чтобы первому без затруднений можно было пользоваться трудами последних; поэтому, русскому богослову остается широкое поле для самодеятельности не только в обсуждении отдельных подробностей, но и в построении целого.

Наша задача состоит в том, чтобы, пользуясь существующими научными средствами, выяснить историю ветхозаветного канона вне тенденций отрицательно-критического направления, видящего искажение всюду, где факты не мирятся с критическою теорией. С другой стороны, так как путем предварительного посильно-внимательного рассмотрения фактов мы пришли к убеждению в неудовлетворительности построения истории канона представителями отрицательно-критического направления, мы полагаем своей задачей, при обсуждении свидетельств и фактов, без насилия оных, постоянно иметь в виду воззрение св. вселенской Церкви на богодухновенность священных писаний.

При выполнении поставленной задачи, помимо тщательнейшего сличения текстов Свящ. Писания, мы пользовались сочинениями апологетов и творениями мужей апостольских по изданиям I. I;. Cotelerii и Styani Thirlbii, русским переводом свящ. Преображенского: «Памятники древней христианской письменности», II-IV том. 1862 г. Москва; святоотеческими творениями по изданиям Миня, Монтфокона, Грабе, Гейнсия, Голландия, Петавия, Феуарденция, Ригальция, Сильбургия, Гилляция, Кампана, Делярю и др. изданиями, которые будут цитироваться в своем месте; правилами соборов и свв. отцов по изданию Ῥάλλη καὶ Πότλη – Σύνταγμα τῶν θειῶν καὶ ἱερῶν κανόνων τῶν τε ἁγίων καὶ πανευϕήμων Ἀποστόλων, καὶ τῶν ἱερῶν οἰκουμενικῶν καὶ τοπικῶν Συνόδων καὶ τῶν κατὰ μέρος ἀγίων Πατέρων….μετὰ τῶν ἀρχαίων ἐξηγητῶν, καὶ διαϕόρων ἀναγνωσμάτων -, а в русском переводе «Книгою правил» изд. 1874 г. Москва. Издание Kimmel’я Monumenta fidei ecclesiae orientalis. 1850. Ienae, – дает материал для суждения об отношении к ветхозаветному канону греко-восточной церкви позднейших веков. Что касается литературы предмета, то, помимо указанных выше исследований, должно назвать специальные сочинения и статьи. Сюда относятся:

Fürst. Der Kanon des Alten Testaments nach den Ueberlieferungen in Talmud und Midrasch. Leipzig 1868. Нельзя не отметить, что, при богатстве талмудических данных, фантазия играет слишком значительную роль в манере Фюрста обращаться с этими данными.

Bloch. Studien zur Geschichte der Sammlung der althebraischen Literatur. Leipzig. 1875. Более чем предыдущий, этот раввин слишком увлекается идеей великой синагоги..

Dillmann. Ueber die Bildung der Sammlung heil. Schriften A. T. (Jahrbücher für deutsche Theologie. 1858. 3). Это исследование, повидимому, оказывало большое влияние на последующие монографии (Вильдебера, Риля, Буля), и заслужено.

Ewald, в VII томе его Geschiehte des Volkes Israel (1859). Он особенно выдвигает значение маккавейского времени в истории канона, и в этом его влияние на последующие исследования.

Welte. Bemerkungen über die Entstehung des alttestam. Canons (Theologische Quartalschrift. 1855. Tübingen). Вельте останавливается на свидетельстве Иосифа Флавия и защите католических девтеро-канонических писаний.

Oeler и Strack

Kanon des A. Testaments. Real-Encyclopadie. Herzog (первое и второе издание). Сжато говорят о происхождении канона, один с ортодоксальной точки зрения, другой с рационалистической.

Davidson. Kanon of the Bible. 1880 (3-е изд.). До Риля это исследование, выдержавшее несколько изданий, пользовалось популярностью в Англии. Это изложение немецких идей о каноне с примесью заблуждения касательно великой синагоги.

Сюда-же относится Glaire, Introduction. T. I. 1843. Franz Kaulen, I. 1890. Rudolf Cornely, Introductio in libros sacros. I. Parisiis 1885. Отметим также «Введение в священные книги Ветхого Завета» иеромонаха Арсения, 1873. Для первой части нашего труда, имеющей дело преимущественно с Пятокнижием и пророками, для нас имели значение труды:

Köhler. Lehrbuch der Biblischen Geschichte A. Testamentes. II.

Walz. Die Lebre der Kirche von der h. Schrift nach der Schrift selbst geprüft. 1884. Leiden.

Klostermann. Der Pentateuch. Beiträge zu seinen Verständniss und seiner Entstehungsgeschichte. Leipzig. 1893

Weihausen. Israelitische und Iudische Geschichte. Zweite Ausgabe. Berlin. 1895.

Kueper. Ieremias librorum sacrorum interpres atque index. 1837. Berolini.

Franz Delitzch. Der Prophet Habakuk. Leipzig. 1843.

Равно также его-же Schlussbemerkungen к сочинению Дрекслера – Prophet Iesaja. Dritter Theil. Berlin. 1857.

Из специально экзегетических трудов имелись в виду:

Преосв. Михаил. Толковое Евангелие, 1и 2 изд.

Преосв. Феофан. Толкование на послания св. ап. Павла (к Ефесеям. 1882 г.; к Коринфянам, 1893 г.).

Ив. Смирнов. Пророки Осия, Амос, Авдий. Рязань, 1874 г. (из Епарх. Ведомостей).

Grimm. Das Buch der Weisheit. Handbuch zu den Apokryphen. VII Lieferung. 1860. Leipzig.

Его-же. Das zweite Buch der Maccabäer. 1857.

Fritzch. Die Weisheit Iesus Sirach’s. 1879.

Keil. Commentar über die Bücher der Maccabäer. Leipzig. 1875.

Его-же. Die Bücher Samuels. 1864.

Его-же. Die zwolf kleinen Propheten. 1866.

Cornelii a Lapide. Comm. in librum Sapientiae. Antverpiae. M. DCC. XXV.

Lange. Teologisch-homiletisch Bibelwerk. Die Bücher der Konige. 1868.

Его-же. Die Bücher der Chronik. 1874.

Его-же. Der Prophet Iesaija. 1877.

Его-же. Hosea-Zephanjah. 1868, 1872.

Franz Delizch. Das Buch Iesajah. 1866.

D. Bernh. Duhm. Das Buch Iesajah. 1892.

Josephus Knabenbauer. Cursus Scripturae Sacrae. 1886.

Исследования о происхождении отдельных книг:

Олесницкий Маркеллин. Книга Екклезиаст. 1873.

Шавров. О третей книге Ездры. 1861.

Hengstenberg. Die Authentie des Pentateuches. Erster Band. 1836. Berlin.

Его-же. Beiträge zur Einleitung ins A. Testament. 1831.

Якимов. Христ. Чтение 1887 г. Март – Апрель (о книге Екклезиаст).

Его-же. Христ. Чтение 1887 г. 3. О книге Иисуса с. Сираха.

Для уразумения иудейских преданий, помимо Фюрста и Блоха, имееют значение:

Marx. Traditio rabbinorum veterrime de librorum V. Testamenti ordine atque origine illustrate. Lipsiae. 1884.

Loeb. Notes sur l’histoire des Juifs. I. La chronologie juive (Revue des Etudes Juives, XIX).

Kuenen. Over mannen der Groote Synagoge (Verslagen en medadeelingen der Koninklijke Akademie van Weten. 1877): это известное исследование Кюнена отличается обилием талмудических данных по вопросу о великой синагоге и основательным решением самого вопроса.

Под указанные рубрики не подходят:

Н. Астафьев. Опыт Истории Библии в России. Петербург. 1889 г.

Dindorfius. Flavii Josephi opera. Graece et latine. MDCCCXLV. Haver-campus. – MD. CC. XXVI.

Pfeiffer. Philonis iudaei operum volumen IV. Erlangae. CIDIDCCLXXXVIII.

Hodius. De bibliorum textibus originalibur. 1705. Oxonii.

Sacrosancti et oecumenici concilii Tridentini …. Canones et decreta. Rothomagi. 1625.

Herzog. Real-Encyclopädie. 2 Ausgabe. Art. Samaria. Kautsch.

Credner. Zur Geschichte des Kanons. Halle. 1847.

Еврейская грамматика Гезениуса. С.-Петербург. 1874.

Сверх всего перечисленного, разумеется, имелись в виду:

Пространный катехизис Филарета. 68 изд. Москва.

Начертание церк.-библ. истории Филарета. Москва. 1844 г.

Введение в Православное Богословие Макария 1871. 2 изд.

Отметим также проф. А. Олесницкого «Руководственныя о Свящ. Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений св. отцов и учителей Церкви» (по определению Святейшего Правит. Синода изд.). С.-Петербург. 1894 года.

При цитации упомянутых сочинений в нашем исследовании постоянно будет иметься в виду предложенное указание полного их заглавия и года изданий.

Деление на части

В виду понятной, не только исторической, но и принципиальной важности вопроса о времени окончательного собрания священных ветхозаветных книг и заключении канона, будет поставлено решение этого вопроса центральною частью исследования, тем более, что это время, при всех различиях в его определении у разных исследователей, лежит приблизительно в средине между крайними пунктами того огромного периода, на протяжении которого можно говорить о судьбах ветхозаветного канона. Центральною частью исследования само собою намечается общее содержание двух других частей, говорящих о ветхозаветном каноне до его окончательного собрания и после него. Так как окончательное собрание священных ветхозаветных книг никем и никогда не возводилось ранее возвращения иудеев из вавилонского плена, то судьба священных книг до этого возвращения, от пророка и законодателя Моисея до пророка Даниила, будет содержанием первой части. Начало периода, о котором будет говорить третья часть исследования, определяется решением вопроса, подлежащего исследованию второй части, а конец его теряется в XIX веке, поскольку речь будет особенно о протестантах, у которых все так изменчиво и текуче. Итак история ветхозаветного канона слагается у нас из трех частей: первая часть рассматривает начальную историю канона от Моисея до пророка Даниила, вторая посвящается решению вопроса о времени окончательного собрания священных книг и заключении канона, третья следит историю канона после его заключения.