Средневековый термин, использовавшийся скандинавами для обозначения верховного правителя, владетельного князя. Первоначально конунг исполнял функции военного вождя, но в процессе развития государственности у скандинавов власть конунга постепенно возросла до масштабов королевской. Конунг являлся сакральной фигурой, имеющей связь с пантеоном языческих богов. Выполняя священные обряды, он представлял всех подвластных ему людей перед богами.

Статус конунга являлся наследственным, но требовал одобрения народа. После покорения Норвегии в 872 году Харальд I Хорфагер утвердил порядок, по которому становиться конунгом могли все сыновья вождя, что нередко приводило к междоусобицам и совместному правлению братьев.

Помимо конунгов в классическом понимании в Скандинавии существовали так называемые «морские конунги», не имеющие земельных владений, но владеющие кораблями и дружиной мореплавателей. «Морские конунги» пользовались меньшим авторитетом и часто враждовали с «сухопутной» знатью, но могли и наниматься на службу к настоящим конунгам.

Внимание скандинавских конунгов привлекали не только берега Англии и Исландии, но и земли Древней Руси. По свидетельствам исландских королевских саг Русь посетили четыре норвежских конунгов: Олаф Трюггвасон, Олаф Харальдссон, Магнус Олавссон, Харальд Сигурдарсон.

Исторические источники:

Исландские саги / Под ред. М. И. Стеблин-Каменского. М., 1956;

Корнелий Тацит. О происхождении германцев и местоположении Германии // Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Т.1. Анналы. Малые произведения. Л., 1969.

Автор статьи: Медведь А.О.

Крещение викингов 12.08.2019 14:45

Викинги (еще их называют норманнами) – это раннесредневековые скандинавские мореходы. Викинги многим известны как могучие воины, жившие где-то на севере, которые плавали по морям и совершали жестокие набеги. Конечно, они занимались не только этим, но суровый и мрачный имидж в массовом сознании они получили именно благодаря свои кровавым налетам. В текстах нашего богослужения нередко можно встретить просьбы к Богоматери об избавлении от агарян-мусульман, а в Западной Европе, например, в текстах богослужения встречаются мольбы от викингов. Вот, например фраза, взятая из антифона, посвященного святому Ваасту или святому Менарду. Она гласит: «Summa pia gratia nostra conservando corpora et cutodita, de gente fera Normannica nos libera, quae nostra vastat, Deus, regna». Примерный перевод: «Высочайший и милосердный Боже, защити нас от дикой расы северян (норманнов), которые разрушают наши королевства». Классическая эпоха викингов начинается с 783г. когда викинги напали на британский Линдисфарнский монастырь св.Кутберта. Почти всех монахов, включая настоятеля, норманны убили, святыни растоптали грязными ногами, алтари перевернули, сокровища разграбили. Это нападение вызвало шок у британцев, т.к. этот монастырь был большим (30 монахов) и богат культурной традицией. Вскоре новость прошла через Гибралтарский канал и дошла до ушей англосаксонского монаха Алкуина, который служил при дворе Карла Великого, побудив его написать: «вот уже около 350 лет мы и наши предки населяем эту прекрасную землю, и никогда прежде в Британии не было такого ужаса, как сейчас, когда мы страдаем от рук язычников. Не было и мысли о том, что такое вторжение с моря может быть осуществлено».

Викинги были очень коварны. Однажды у них был набег на Италию и они доплыли до Генуэзского залива, где был город Луна. В Луне тогда праздновали Рождество Христово: все жители собрались в соборную церковь. Вдруг разнесся в городе слух, что гавань полна судов с каким-то неизвестным народом. Все тотчас бросились запирать городские ворота, заняли стены, приняли все меры к защите. Но викинги прислали в город гонцов о том, что якобы их предводитель Хастейн умирает и хочет креститься. Он хочет принять христианство и быть похороненным в том городе, где его застигнет смерть. Епископ и граф Луны с радостью услышали это известие и дали добро. С обеих сторон договорились о мирных и торговых условиях. Во время крещения Хастейна граф и епископ были восприемниками. На следующую ночь услышали громкий плач на кораблях и в стане. Утром явились в город послы викингов с известием, что Хастейн умер, что он желал себе погребение в городском монастыре и назначил в дар церкви свой меч, свои перстни и другие драгоценности. Духовенство с полной готовностью приняло это последнее благочестивое желание умирающего, нового христианина, соединенное при том с такими богатыми дарами. Хастейна, одетого в броню, положили в гроб со всем его оружием и внесли в город. По обеим сторонам гроба шли норманны. Но когда пришло время опускать гроб в могилу, норманны протеснились вперед и стали кричать, чтобы не делали этого. Такая выходка изумила духовенство и других христиан. Изумление сменилось ужасом, когда с гроба слетела крышка, и из него выскочил Хастейн, схватил свой меч и изрубил епископа на том самом месте, где стоял он со служебником в руках. В ту же минуту и норманны обнажили мечи, спрятанные у них под плащами. Духовенство, граф и все знатные люди были убиты прежде, нежели оправились о первого удивления; стража на стенах и все, сопротивлявшиеся с оружием в руках, были убиты; норманны стали повелителями города.

Викинги, как мы знаем, это жители Скандинавии. Традиционно в Скандинавию включают три страны – Норвегию, Швецию, Данию. Исландию, исторически тесно связанную с викингами, также рассматривают как часть Скандинавии. Решающее значение для христианизации этого северного региона сыграла христианизация «сверху», т.е. новую для викингов религию усиленно продвигали скандинавские короли-конунги, т.к. они первыми с семьей и дружиной принимали крещение и стремились обратить в неё всех своих подданных. Среди скандинавских стран христианство официально (скорее формально) становится господствующей религией: в Дании с середины Xв., в Исландии с рубежа X и XI веков, в Норвегии в первой половине XIв. В Швеции же было всё посложней. В Швеции доминировали два племени – гёты и свеи; если гёты приняли на своей территории проповедников и позволили строить церкви на рубеже IX и X веков, то свеи сопротивлялись христианизации ещё более века. В целом обращение в христианство скандинавов было длительным и трудным процессом. Это было связано с сильной приверженностью викингов местным языческим традициям и опасением всяких нововведений.

Конечно, викинги и раньше обозначенных выше дат принимали крещение, т.к. они столкнулись с христианством уже в середине 1 тысячелетия попадая в западноевропейские страны или Византию в качестве торговцев или наемников; о христианской вере они узнавали от пленных монахов, от миссионеров. Но результатом этих встреч были лишь единичные крещения норманнов. Нередко викинги принимали крещение ради выгоды. Так в одной саге рассказывается: викинги попали в шторм и стали молиться своим богам Тору и Одину, но не помогло. Тогда монах (видимо, пленник) сказал им помолиться Христу, и в ответ на помощь принять христианство. После молитвы шторм прекратился, и они крестились. Многие викинги со временем стали понимать, что христианство выгодно, т.к. помогает в торговле. Некоторые викинги даже крестились несколько раз ради корыстных целей. Есть очень известный среди историков рассказ о том, как при дворе франкского короля Людовика Благочестивого несколько десятков викингов принимали крещение. По традиции крещаемых одевали и одаривали новыми белыми льняными одеждами, но вдруг случился недостаток в них. Король распорядился выдать что-то из старых одежд на замену. Одна такая ветошь досталось старому норманну, от чего он воскликнул: «Послушай, я проходил этот ритуал с брызганьем водой 20 раз и всегда получал хорошее платье, но ныне мне дали мешок, в котором я чувствую себя больше пастухом, нежели воином». Таким образом, этот викинг крестился аж 20 раз ради подарков, но в 21 раз подарок не устроил!

Первым скандинавским правителем, принявшим крещение, был датский конунг Харальд Клак (Ворон). Харальд Клак был одним из небольших конунгов Ютландии (современная Дания). В борьбе за власть ему нужна была поддержка, за которой он и обратился к франкскому королю Людовику Благочестивому. Для укрепления союза Харальд Клак вместе с семьей и дружиной принимают крещение. Это произошло в 826г. В четвертой книге «Похвалы христианнейшему императору Людовику» повествуется, что Людовик самолично воспринял датского короля из крестильной купели и облачил его в белые крестильные одежды, жена Людовика Юдифь Баварская совершила тоже самое по отношению к жене короля Харальда. После этого торжественная процессия отправляется на пышную, многолюдную мессу. Харальд и все датчане дивятся на клир, сам храм и церковную службу. Далее в тексте «Похвалы» следует ироничное обращение к Харальду, в котором датскому королю советуется пустить металлические изображения языческих богов на изготовление плугов и ножей, а глиняные фигурки — на горшки и чаши.

После всех этих событий Харальд возвращается в Ютландию уже с миссионером — святым Ансгарием и группой монахов для проведения христианизации местного населения. Прибыв на место Ансгарий выкупает у местных несколько рабов не только ради христианского милосердия, но и из стремления увеличить число свободных сторонников новой веры. Но вскоре после возвращения на родину Харальд Клак был обвинён в измене вере своих предков. В результате Харальд утратил престол и вместе со всей своей семьёй был изгнан из Дании. После его свержения была прервана и миссия Ансгария, т.к. дальнейшее нахождение монахов в языческой стране без поддержки авторитета Харальда было невозможно. Вслед за отъездом Ансгария в Ютландии начались погромы всех христианских общин и школ. Последовавшее за тем столетие (860-960 годы), датские историки называют «темным столетием». В это время не произошло фактически никаких изменений в отношении проникновения христианства в стране, точнее до нас не дошло фактически никаких сведений, позволяющих говорить о ситуации в Дании в данный период.

Переломный момент наступил, когда датский король Харальд Синезубый примерно в 965г. принимает крещение и провозглашает христианство официальной религией Дании. Чтобы отметить это событие Харальд установил в Еллинге памятный монумент, состоящий из двух огромных камней с руническими записями. Надпись на одном из камней гласит, что король Харальд «сделал датчан христианами». По одному из объяснений Харальд имел прозвище «Синезубый», потому что у него, должно быть, был заметный больной зуб, который казался «синим» (или «сине-черным»). В конце XX — начале XXI века шведскими разработчиками была создана беспроводная технология для объединения различных электронных устройств. Она была названа Bluetooth («синий зуб»). Это связано с деятельностью короля Харальда Синезубого, который объединил народы на территории современных Дании и Сконе (Швеция). Даже логотип Bluetooth является сочетанием двух скандинавских рун ᚼ и ᛒ, звуковые значения которых соответствуют инициалам Харальда Синезубого – h и b (дат. Harald Blatand). Окончательное устройство и организацию церковь в Дании получила в правление Кнуда Могучего (995 -1035гг.). В его правлении Дания получила собственную архиепископскую кафедру.

В следующий раз мы продолжим рассказ и поговорим о крещении Норвегии, Исландии и Швеции.

Рандвер, конунг Гардарики, был сыном Радбарда (или Хрёрика Метателя Колец) и Ауд Богатой. Радбард был конунгом Гардарики и внуком Ингвара Высокого (из рода Инглингов), конунга Уппсалы, который завоевал восточные земли и оставил их конунгство сыну.

Ауд Богатая была легендарной принцессой датской, дочерью Ивара Широкие Объятья, который победил уппсальского конунга Ингьяльда Коварного. Радбард и Ауд или их потомки основали Альдейгью (Старую Ладогу), где были возведены мастерские по производству изделий и ремонту судов. Остатки этих построек были обнаружены археологами и датированы по возрасту древесины до 753 г. Постройки были аналогичными североевропейским.

В течение следующего десятилетия поселение Альдейгью было разрушено местными словенами, которые возвели постройки уже характерные для славянских поселений. Словене вели бойкую торговлю в этом месте, в том числе с арабским востоком, о чем свидетельствуют археологические находки.

Возможным основателем Альдейгьюборги является сын Ауд Богатой Рандвер. Его отцом был либо Радбард, либо первый муж Ауд Хрёрик Метатель Колец (прообраз Шекспировского Рёрика). Рандвер, конунг Гардарики, впоследствии стал конунгом Уппсалы. Сыном Рандвера был Сигурд Кольцо.

Основной источник: А. Шарымов /Предыстория Санкт-Петербурга. 1703 год. Книга исследований/
Место: Старая Ладога
Путь: Балтийское море
Субъект: Рандвер
Страна: Русь
Географические координаты: 59.998718,32.296989
Год: 753

Из всего обширного и разнообразного корпуса древнескандинавских источников информацию о русских правителях содержат только саги и пряди – краткие прозаические произведения. Было отмечено1, что наиболее подробно в них освещен ранний период существования Древнерусского государства и, в частности, правления Владимира Святославича и Ярослава Мудрого, отличавшиеся прочными и разнообразными связями Руси и Скандинавии. О начальном периоде нашей истории древнескандинавский автор имел в своем распоряжении (так же как и русский летописец) только легендарную информацию, распространявшуюся в устной традиции и дошедшую до времени записи в переработанной в процессе бытования форме. Эти данные имеют в значительной мере генерализированный характер и могут свидетельствовать, главным образом, о тенденциях, направлениях отношений между Русью и народами Скандинавии, хотя и не исключена возможность сохранения в близкой к первоначальной форме устных преданий, получивших по ряду причин широкую популярность.

Данная работа построена на материале саг о древних временах, одном из видов древнеисландских саг, созданных не ранее конца XII в.2 Для анализа по всему корпусу саг данного вида были выбраны упоминания о персонажах (конунгах, ярлах, хёвдингах и др.), которые, по свидетельству авторов этих произведений, в течение какого-то времени обладали властью на территории Руси. Информация саг о древних временах о правителях Руси до настоящего времени в полном объеме еще не исследовалась3, что связано с малой изученностью этих источников в историографии, хотя она заслуживает пристального внимания. Саги о древних временах рассказывают о событиях ранней истории, главным образом, до конца IX в., а в ряде произведений – по XI в. Русь обозначена в этих текстах несколькими терминами: Гарды (Garðar), Гардарики (Garðariki), Руссия (Rússia). К исследованию привлекаются также упоминания о конунгах Аустрвега (Austrvegr – «Восточный путь») в связи с неопределенностью значения самого термина и включенностью в него Руси4.

Для обозначения социального статуса русских князей в сагах о древних временах обычно употребляется слово «конунг» (konungr), широко использовавшееся в древнеисландском языке при титуловании как верховных, так и мелких правителей.

Поименованные в сагах данного вида персонажи лишь в малой своей части соотносимы с известными по русским летописям историческими деятелями. Имена многих «конунгов Руси» нам не знакомы. Таким образом, весь русский княжеский именослов саг о древних временах составляет две группы, условно обозначаемые мной а) историческими деятелями и б) легендарными конунгами.

Сведения о русских правителях встречаются в контексте двух типов: 1) в микроконтексте так называемых «точечных упоминаний», представляющих собой информацию, включенную в генеалогические перечни, в зачины произведений, которые определяют историко-географический фон повествования, в изолированные, не связанные с сюжетом упоминания; 2) в широком контексте, когда персонаж является элементом сюжетно-образной системы произведения.

Можно предварительно наметить и распределение сведений по типам контекстов. Если в первом используются почти исключительно Имена исторических деятелей, то для второго более характерно привлечение легендарных персонажей, хотя в то же время сюжеты нескольких саг построены вокруг имен реальных русских правителей.

Среди исторических деятелей преобладающее число упоминаний связано с Ярославом Мудрым, период правления которого характеризуется устойчивыми связями Руси со Скандинавией5. Имя Ярослава нередко поставлено в один ряд с норвежцем Эймундом, получившим, согласно сагам, в управление земли на Руси и возведенным скандинавскими авторами вследствие этого в ранг «конунга Руси». В отличие от королевских саг, в сагах о древних временах имя Владимира Святославича не стало популярным. Лишь в одном произведении, «Саге о Тидреке Бернском», созданной в Норвегии в середине XIII в., использованы исторические сведения об этом русском князе, причем в сложном, контаминированном сюжете.

К числу уникальных свидетельств нужно отнести информацию «Саги о Стурлауге Трудолюбивом» (XIII в.) об Ингваре из Гардов. Внутренняя хронология, восстанавливаемая для этого текста по совокупности датирующих элементов6, позволяет отнести описываемые в саге события ко второй половине IX – началу X в. и связать имя Ингвара с летописным Игорем, сыном Рюрика, великим князем киевским с 912 г. Согласно «Повести временных лет», в раннем возрасте Игорь совершил вместе со своим родственником (или по другим летописным данным – воеводой) Олегом поход в Киев по пути «из варяг в греки», исходным пунктом которого, очевидно, был Альдейгьюборг (Ладога). Сага, как следует из текста, связывает Ингвара именно с Ладогой.

Предания о варяжских князьях были широко распространены в городах Северной Руси7. В Ладоге, являвшейся, по замечанию А. Н. Кирпичникова, «фамильным владением первых Рюриковичей»8 существовали рассказы о пребывании там Рюрика9. В Ладоге могли бытовать предания и об Игоре, не сохранившиеся в древнерусских памятниках, но нашедшие отражение в «Саге о Стурлауге Трудолюбивом» в упоминании Ингвара из Гардов, сидящего в Ладоге.

Сведения о легендарных конунгах в значительной мере стереотипны. Почти все они связаны с сюжетами матримониальных связей и службы в войске русского князя. При анализе этого материала перед исследователем неизбежно встает вопрос о степени включенности «русских» героев в сюжетно-образную систему древнескандинавских произведений. Иными словами, возникает необходимость определить, как воспринимались «русские» герои самими авторами, противопоставлялись ли они своим, исконно скандинавским героям по принципу «свой» – «чужой». В качестве формальных показателей мною были выбраны три параметра: 1) наличие генеалогического перечня, традиционно приводящегося в сагах при введении в текст действующих лиц; 2) существование противопоставления или объединения героев по языковому признаку; 3) принципы выбора имени для персонажей. Думается, что набор параметров может быть при дальнейшем исследовании расширен.

Введение в повествование генеалогических сведений о героях, как известно, является характерной чертой древнеисландских саг. Эти сведения, неустанно повторяемые авторами саг из произведения в произведение, характеризуют древность и значительность рода, к которому принадлежит герой, позволяют установить значимые в глазах современников кровные связи. Анализ материала показал, что генеалогическая информация, характеризующая начало династического правления или принадлежности к определенному роду, у легендарных конунгов Руси, как правило, не приводится. Следует, тем не менее, отметить, что при появлении в сюжете связанных с конунгами Руси персонажей нередко упоминаются их кровнородственные отношения со Скандинавией. Например, в «Саге о Хальвдане Эйстейнссоне» ничего не сказано о происхождении самого конунга Хергейра, правившего в Альдейгыоборге (Старой Ладоге), однако о его супруге Исгерд говорится, что она была дочерью конунга из Гаутланда. Ее брат Сигмунд, также скандинав по рождению, правит в Бьярмаланде, а об их соратнике, ярле Скули, сказано, что он приемный сын Хеймира, отца Брюнхилд Будладоттир, известной по нескольким сагам о древних временах10. Пропуск авторами саг такого важного элемента, как генеалогические данные, может оцениваться по-разному, и, без сомнения, этот вопрос требует специального исследования.

Ясно, однако, что замалчивание генеалогии героев не равноценно выражению противопоставления по данному признаку.

Поиски указаний в текстах саг на различия в языке приходящих на Русь скандинавов и местного населения дали весьма незначительные результаты. Лишь в одном произведении, в «Саге об Ингваре Путешественнике», было встречено упоминание о тех языках, которые были известны на Руси. Королева Силькисиф, встретившая Ингвара и его дружину в своей столице, «спросила, кто они и куда направляются. Ингвар ответил кратко, потому что хотел проверить, может ли она говорить на разных языках; оказалось, что она умеет говорить по-латыни, по-немецки, по-датски и по-гречески и на многих других языках, которыми пользуются по восточному пути. Когда Ингвар понял, что она говорит на этом языке, он назвал свое имя и попросил ее назвать свое имя и свой сан. «Меня зовут Силькисиф, – сказала она, – я королева этой земли и королевства»»11.

Попутно отмечу, что единственное упоминание о непонимании скандинавами языка местного населения относится к их отношениям с финно-угорским населением, в частности с бьярмами. В «Саге об Одде Стреле» описывается, как герои, приплывшие в Бьярмаланд, слушают разговор местных жителей, среди которых был один норвежец. По языку своего соплеменника они немедленно отличают того от бьярмов, а язык бьярмов характеризуют как «птичий», т. е. невнятный, невразумительный12. Таким образом, в изображении авторов саг, скандинавы не сталкивались с языковыми трудностями. Думается, что при дальнейшем анализе сюжетно-образной системы саг о древних временах данный параметр можно не принимать во внимание.

Последнее, на чем мне бы хотелось остановиться, это анализ именослова саг о древних временах. В настоящее время уже доказано, что в древности выбор имени не был случайным. Имя – это элемент знаковой системы, и, выбирая имя для своего персонажа, средневековый автор рассчитывал на определенную реакцию своего слушателя или читателя. Анализ текстов саг показывает, что в отборе авторами имен для персонажей, относящихся к разным народам, можно выявить некоторую закономерность. Вновь обратимся к «Саге о Хальвдане Эйстейнссоне» и «Саге о Стурлауге Трудолюбивом», события в которых происходят в Юго-Восточном Приладожье с центром в Ладоге, Юго-Западном Приладожье, на что указывает «карельская» топонимика, и Русском Севере, обозначенном топонимом «Бьярмаланд» Ладога, находящаяся, по уточнению автора текста, «на востоке в Гардах», т. е. на Руси – центр, где происходят «русские» события «Саги о Хальвдане Эйстейнссоне» Там правит конунг Хергейр, имеющий красавицу дочь Ингигерд и супругу Исгерд.

Ближайший соратник Хергейра и приемный отец его дочери ярл Скули, владения которого находятся невдалеке от Ладоги. Хальвдан, Хергейр, Ингигерд, Исгерд и Скули – широко распространенные в средневековье скандинавские имена. Аналогично в «Саге о Стурлауге Трудолюбивом» правитель Ладоги носит скандинавское имя Ингвар13. Тем самым авторы обоих произведений характеризуют Ладогу как город, управляемый представителями норманской династии. Имена персонажей, не входящих в окружение главных героев – норманнов, разительно отличаются от упомянутых выше скандинавских. Здесь преобладают вымышленные имена, употребленные только в публикуемых текстах и в других произведениях древнескандинавской письменности не встречающиеся, – Аргхюрна, Хрифлинг, Гуллькула, Флоки и др. Таким образом, именослов произведений, по-видимому, определяет их принадлежность к разным этническим группам, последовательно деля героев на «своих» и «чужих». Поведение «своих» понятно авторам текстов: к ним применимы все принятые в древнескандинавском обществе культурно-этические нормы. Для составления рассказа о действиях «чужих» героев и о мире, в котором они живут, существует огромный пласт, из которого можно почерпнуть информацию, – история и легендарная мифология.

Главное, что следует подчеркнуть при рассмотрении имен «конунгов Руси» в сагах о древних временах, это тот факт, что все они носят скандинавские имена (Raðbarðr, Dagr, Hergeirr, Hreggviðr, Sigtryggr и др.), широко распространенные в Норвегии, Исландии и Швеции в период раннего средневековья и не вошедшие в древнерусский княжеский именослов. При последовательном делении всех персонажей авторами саг на «своих» и «чужих» это может, по-видимому, свидетельствовать о том, что создатели саг о древних временах относили легендарных «конунгов Руси» к своему, скандинавскому, этническому пласту.

В отечественной историографии по вопросу о происхождении правившей на Руси династии Рюриковичей сформировались две точки зрения: одни историки отстаивают их скандинавское происхождение, другие считают их балто-славянами. Доказывая справедливость своего взгляда на этническое происхождение первых русских князей, каждая из сторон в своей аргументации опирается в основном на свидетельства древнерусских летописей и подкрепляет их данными других вспомогательных дисциплин. Сторонники обеих теорий, таким образом, рассматривают вопрос с позиций, представляющих собой взгляд из Руси. Материал саг о древних временах о «конунгах Руси» позволяет подойти к решению этой проблемы с позиций современников русского летописца, авторов древнескандинавских письменных памятников, т. е. посмотреть на эту проблему из Северной Европы, и дает дополнительные аргументы сторонникам норманского происхождения первых русских князей.

ПРИМЕЧАНИЯ

2. Подробная характеристика саг о древних временах приведена в работе: Глазырина Г. В. Исландские викингские саги о Северной Руси: Тексты, перевод, комментарий. М., 1996. С. 7-22. («Древнейшие источники по истории народов Восточной Европы»).

5. Пашуто В. Т. Внешняя политика Древней Руси. М., 1968. С. 27.

6. Глазырина Г. В. Указ. соч. С. 188.

7. Шахматов A. A. Разыскания о древнейших русских летописных сводах. СПб., 1908. С. 312.

10. Глазырина Г. В. Указ. соч. С. 50-53.

11. Yngvars saga viðforla. / Utg. af E. Olson. København, 1912. S. 15.

13. Глазырина Г. В. Указ. соч. С. 158-159, 164-165.

Сканирование: Halgar Fenrirsson