Где зародился грех? – У дьявола. Так говорит Св.Писание: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола”. (1 Иоанна 3:8)
Как долго дьявол был убийцей и лжецом? Так говорит Св.Писание: » Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи”. (От Иоанна 8:44)
Откуда появился дьявол? Так говорит Св.Писание: ”И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним”. (Откровение 12:7-9)
Был ли сатана сотворен грешным? – Нет, он был сотворен совершенным, со свободной волей, то-есть со свободой выбора. Так говорит Св.Писание: «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония”. (Иезекииль 28:15)
Что привело к падению сатаны? Так говорит Св.Писание: «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор”. (Иезекииль 28:17)
Сатана, известный до своего грехопадения как «Денница, сын зари» (по-латыни «Люцифер»), хотел быть равным Богу. Так говорит Св.Писание: ”Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». (Исаия 14:12-14)
Как полный контраст гордости и самовозвеличению, какой дух проявил Иисус? Так говорит Св.Писание: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной”. (Филиппийцам 2:6-8)
Сверхестественные силы сатаны пущены в ход на войну. Так говорит Св.Писание: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских”. (Ефесянам 6:11)
Сатана осмелился искушать даже Самого Христа. Так говорит Св.Писание: ”Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола”. (От Матфея 4:1)
Сатана – уже пораженный враг. Так говорит Св.Писание: ”Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас”. (Иакова 4:7)
При чтении Библии, начиная с конца библейской эпохи (2-3 век до нашей эры), еврейские толкователи применяли 4 принципа, которые, как правило, не применялись при чтении других книг. В Библии всегда есть сокрытый смысл, который необходимо понять: когда в тексте написано что-то одно, подразумевается что-то совершенно другое. Библия — это книга наставлений, а не просто рассказы. Текст написан последовательно, все его части согласованы. В Библии нет ошибок. Все книги Библии были дарованы Богом или как минимум одобрены им.
Благодаря этим толкователям, которые по-новому объясняли Пятикнижие и его законы (их идеи зафиксированы в Свитках Мертвого моря, Кумранских рукописях и некоторых менее известных книгах), люди постепенно стали считать доказанными вещи, которых на самом деле в Библии не было. Например, знаменитая история о грехопадении Адама и Евы, наказанных изгнанием из Райского сада болезнями, трудом и смертностью, в самой Книге Бытия не фигурирует: о грехопадении человека речи не идет, жизнь в саду не описывается как безгрешная, нигде не упоминается, что Адам и Ева должны были жить вечно. Современные толкователи считают, что появление истории с открытием плода и уходом из райского сада могло быть связано с переходом от общества собирателей к оседлому сельскохозяйственному типу общества. Проклиная Адама, Бог делает его крестьянином.
В Книге Бытия нет дьявола, а только змей; нет яблока — только плод. Все эти элементы были придуманы толкователями и наложились на первоначальный библейский текст. Недавно один ученый заявил, что открыл самую древнюю семитскую надпись, и в ней говорится о Матери-змее: действительно известно, что на древнем Ближнем Востоке змеям поклонялись. Дьявола же в древнем Израиле не было, сама идея дьявола появляется значительно позже — в конце библейской эпохи. Слово Сатана встречается в некоторых библейских текстах (например, в книге Иова), но оно не обозначает «источник всего зла». Там Сатана — не имя, а профессия: обвинитель, прокурор.
В библейском тексте говорится четко: «в тот день, когда вкусишь от него , смертью умрешь», но Адам, согласно тому же библейскому тексту, не умер, а прожил 930 лет. Толкователи нашли выход и здесь: в Библии говорится, что для Бога один день — тысяча лет, поэтому Адам действительно умер в течение дня по небесному свидетельству. Или же фразу «ты умрешь» следует понимать не буквально, а как «ты станешь смертным». Идею, что во всем виновата женщина («От жены начало греха и чрез нее мы все умираем», 25:24) можно встретить у многих толкователей. Однако, когда Бог предостерегал Адама от поедания запретных плодов, Евы даже не существовало.
И евреи, и мусульмане, и христиане считают единобожие главным принципом Авраама, но в Библии нет на это прямого указания. Единобожие Авраама также достижение толкователей.
Подмена библейского текста интерпретациями стала возможна по нескольким причинам: у людей не было Библии. Даже Иосиф Флавий (это следует из его записей) помнил не саму Библию, а рассказы преподавателей о ней. Способ чтения Библии через комментарии евреи передали ранним христианам, которые, как известно, тоже были евреями.
Переняв 4 вышеупомянутых принципа еврейских толкователей, толкователи-христиане добавили к ним два своих: аллегорическое чтение Библии (таким же образом греки интерпретировали Гомера и Гесиода) и типологический подход к тексту (предполагает наличие в Ветхом Завете предсказаний новозаветных событий). Уже к Средневековью в сознании людей укоренилось: в Священном Писании мириады смыслов — простому человеку не стоит даже пытаться вникнуть.
В эпоху Ренессанса буквальный смысл Священного Писания внезапно получил новую жизнь. Христианские средневековые ученые не знали не только иврита, но и греческого, однако к началу 16 века любой образованный человек мог выучить древнееврейский язык по учебникам, отпечанным на недавно изобретенном станке. В эпоху Мартина Лютера , когда библейский текст был переведен на национальные языки, предметом раздора между Католической и Протестантской церковью стали вопросы перевода и отношение к традициям толкования библейского текста.
В итоге идею, что в Писании содержится сокровенное знание, что оно подразумевает не то, что в нем написано и что в Писании нет противоречий, сокрушил Спиноза. В эпоху Просвещения о Библии уже можно было отзываться пренебрежительно, а о еврейском народе — непристойно. 19-20 века стали золотыми веками библеистики: разгадано древнее иероглифическое письмо, расшифровано вавилонское и ассирийское письмо. Выяснилось, что большинство древних сюжетов перекликаются с библейскими: например, история о потопе.
Теперь мы знаем, что Библия была первой среди множества книг, которые рассказывали, как служить Богу. Но из описания истории, сборника посланий пророков она превратилась в свод учений о жизни благодаря толкователям. Ответ на вопрос «Как читать Библию» зависит от того, кто его задает и в рамках какой религии он находится.
Лекцию можно посмотреть по .
Текст: Мила Дубровина
Сатана — второстепенный персонаж истории «Секрет Небес».
Биография
Правитель ада (точное время его назначения на эту должность не известно), во власти которого находятся все демоны (выше для них могут быть только приказы Шепфа) и располагающаяся в аду тюрьма.
В 5 серии 2 сезона появляется на казни Адмирона Винчесто и заявляет, что ад не оставит случившегося просто так. Незадолго до этого между ним и Вики происходит напряженный разговор, в завершении которого он ломает ей шею (она не умирает, так как в его намерениях не было убить её).
В 6 серии 2 сезона появляется на тренировке Непризнанных и призывает их быстрее выбрать сторону, чем приводит в ярость серафима Кроули.
В 9 серии 2 сезона приводит армию демонов к школе, в результате чего завязывается крупное сражение между ангелами и демонами. Несмотря на угрозы Кроули, грозившему убийством Люцифера, не отступает от своего, заявив, что «есть вещи и поважнее», чем Люцифер.
В конце серии был убит Вики Уокер (по пути демона)/Ребеккой Уокер (если Вики идёт по пути ангела).
ДЬЯВОЛ (сатана, люцифер, денница, вельзевул) — в иудаизме и христианстве главный антагонист Бога и всех верных ему сил на небесах и на земле, враг «избранного народа» и рода человеческого, царь ада, повелитель бесов и прочих сил зла и тьмы, воля, источник, действие и центр мирового зла.
С точки зрения, представленной в Ветхом и Новом Завете (Иов. 1:12; 2:6; Зах. 3:2; Лук. 10, 17–19), Д. противостоит Богу не на равных основаниях, не как божество или антибожество зла, но как падшее творение Божие, как мятежный подданный державы Божией, который только и может, что обращать против Бога силу, полученную от него же, и против собств. воли в конечном счёте содействовать выполнению Божиего замысла. В Ветхом Завете сатана – ещё имя нарицательное, употреблявшееся во всех перечисленных этимологиях; в спец. применении к сатане это имя воспринимается как прозвище безымянного врага, у которого могут быть и др. прозвища сходного значения . По своей природе сатана подобен ангелам («сынам Элохима»), в кругу которых он предстаёт пред лицом Яхве (Иов. 1:6). Боясь запретов Яхве и завися от него, сатана выступает как враг человека, пороча его пред Всевышним (Иов. 1:9–10). С особой враждой сатана относится к носителям сакральной власти в «избранном народе», будь то царь Давид (1 Пар. 21:4) или первосвященник Иисус (Зах. 3:1–2). Поведение сатаны как подстрекателя и соблазнителя всегда сближало его с фигурой змия из начальных глав Книги Бытия, что приводит к их окончательному и полному отождествлению уже в Книге Премудрости Соломона (2:24 и др.). Толкуя эпизод Книги Бытия, позднейшие таргумы указывают на сатану не только как на клеветника на человека пред Яхве, но и как на клеветника на Яхве пред человеком, «приносящего ябеду на творца своего» («Таргум Псевдо-Ионафана» к Быт. 3:4). Ряд легенд приписывает сатане плотскую связь с Евой и зачатие Каина, а также представляет взгляд на Еву как на подругу и пособницу сатаны («Пирке рабби Елиэзер», 21; «Ялкут Берешит», 1, 23; одна из возможных этимологий имени Ева при арамейском «Хевъя» и финикийском «х/в/т» – змея; змееподобная богиня). Внушениям сатаны приписываются все «чёрные дела» из истории «избранного народа»: поклонение золотому тельцу (месть сатаны за получение «избранным народом» закона Яхве на Синае – «Шаббат», 89а и др.), прелюбодеяние Давида с Вирсавией («Сангедрин», 95а), указ Амана об уничтожении иудеев («Эстер рабба», 7). К сатане восходит всё моральное зло мира; внеобразный эквивалент образа сатаны – характерное для Талмуда понятие «злого помысла». Поскольку же порождение греха, сродное с ним и необходимо из него вытекающее, есть смерть, сатана часто сливается в позднеиудейских легендах и толкованиях с ангелом смерти, «вынимающим душу человека» («Баба Батра», 16а).
Несмотря на отд. характеристики сатаны, представленные т. о. в ветхозаветных текстах и позднейших текстах иудаистской традиции, в целом бытие сатаны – проблема, едва ли однозначно разрешимая в пределах иудаизма. Однако для её решения иудаизмом всё же были намечены два пути. Один из них предполагал акцентирование слабости сатаны, неравного характера его противостояния с Яхве, страха сатаны перед светом мессии, его бессильной зависти к человеческому роду. Изначальная слабость сатаны и победа над ним актуализировались в культовых актах, напр. в покаянном празднике Йом-кипур, что делало подобный путь вполне приемлемым и ортодоксальным не только для разл. направлений иудаизма, но и для христианства, где победа над сатаной Христа связана с осмеянием сатаны. Принципиально иной путь реализовался в мистике иудаизма, когда сатана ставится в бо́льшую близость к Богу, как порождение его гнева, вышедшего из божественной всеполноты и обособившегося. Основание для реализации подобного пути также находилось в области ветхозаветных текстов, когда одно и то же событие в более ранних текстах мотивируется гневом Яхве, в более поздних – действием сатаны: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2 Цар. 24:1); «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Пар. 21:1). Возможность бытия сатаны как олицетворения «гнева Божия» наиболее ярко реализуют каббалисты, допускающие интеграцию силы зла в божестве, которая перестаёт быть таковой внутри него и становится злом только вне его.
В новозаветной традиции, для которой Д. прежде всего – «лукавый» (Мф. 6:13, 12:19, 38), противостоящий «Слову Божию» (Откр. 19:13), «дракон, змий древний, который есть … дьявол и сатана» (Откр. 20:2), бытие сатаны однозначно определяется сквозь призму победы Христа – сначала посрамления сатаны на пути искушения Сына Человеческого (Мф. 4:4–11; Мк. 1:12–13; Лк. 4:1–13), затем – победы над ним в Воскресении Христовом и сошествии Христа во ад (ср. «Огласительное слово в святой и великий день Пасхи Господней» свт. Иоанна Златоуста: «Никто не бойся смерти, ибо освободила нас Спасова смерть! Объятый смертью, Он угасил смерть. Сошед во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти. Предвосхищая сие, Исаия воскликнул: Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих. Огорчился ад, ибо упразднён! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлён! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашёл в нём небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал!»). С этого момента сатана очевидно осуждён и может только, оставаясь до поры «князем мира сего», вести безнадёжную борьбу дольнего против горнего и временного против вечного. Указанный эсхатологич. вектор находит своё окончат. подтверждение в низвержении сатаны, описанном в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 20:3, 9–10, 14).
Аналогичными Д. образами в исламе выступают шайтан, Иблис, в буддизме – мара; как воля и центр мирового зла Д. представляет собой известную аналогию персонажу иран. мифологии Ариману.
Иконография.
Изображения Д. в образе змия (с Адамом и Евой), льва, дракона известны с 3–4 вв. В 6 в. появляются изображения Д. в человеческом облике – как падшего ангела-Люцифера (мозаика «Христос отделяет овец от козлищ», ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне) или как демона, обычно крылатого, в виде человеческой фигурки (миниатюра Евангелия Раввулы «Исцеление бесноватого»). Тело Д. окрашено в чёрный или синий цвет. В некоторых сюжетах («Сошествие во ад») он предстаёт в облике полуобнажённого мужчины (иногда старца) атлетич. телосложения (ставротека Фиески-Моргана, нач. 9 в., Метрополитен-музей, Нью-Йорк; рельеф из слоновой кости, 10 в., Эрмитаж, С.-Петербург). Д. в образе путника представлен на миниатюре 8 в. «Искушение Христа» (Евангелие из мон. Св. Иоанна Богослова на Патмосе). В 9 в. на миниатюре Штутгартской Псалтири появляется Д., записывающий человеческие грехи (в дальнейшем – устойчивая деталь миниатюр «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника). Антропоморфный безобразный Д. присутствует на рельефах ром. и готич. храмов (ц. Сен-Сернен в Тулузе, 1096–1250; собор Сен-Лазар в Отене, 1130–40; собор Нотр-Дам в Реймсе, 1211–1311, и др.). В сценах «Страшного суда» Д. трактуют как царя ада, на престоле, иногда в короне и со скипетром, с Иудой на коленях (ц. Санта-Мария-Ассунта на о. Торчелло, Венеция, 12 в.).
В 12–13 вв. распространяются изображения звероподобного Д., часто покрытого шерстью, с крыльями летучей мыши, рогами, хвостом, когтями или копытами (мозаика «Страшный суд», баптистерий Сан-Джованни во Флоренции, 1225–1325). На этот вариант, закрепившийся в зап.-европ. иск-ве (рисунок У. Графа Старшего «Странствующий монах и дьявол», 1512, Худож. собрание, Базель; гравюра А. Дюрера «Рыцарь, смерть и дьявол», 1513), повлияла иконография бога Пана и античных сатиров. Д. могли представлять также в образе медведя, козла, волка, обезьяны, кентавра и т. п. В произведениях художников Северного Возрождения (М. Шонгауэра, М. Грюневальда, П. Брейгеля Старшего и в особенности И. Босха) встречается множество дьяволов-монстров, составленных из отд. частей человеческих тел и разнообразных животных, птиц, пресмыкающихся. В поствизантийском искусстве устойчиво сохранялся антропоморфный тип крылатого Д. с длинными, стоящими торчком волосами («хохлом»). На рус. иконах с апокалиптич. сюжетом «Архангел Михаил – воевода», известных со 2-й пол. 16 в., ввергнутый в бездну Д. иногда имеет на брюхе личину в виде второй головы. Возможно, эта особенность, встречающаяся и в европ. иконографии, связана с текстом Послания к Филиппийцам ап. Павла: «Им же кончина погибель, им же Бог чрево» (Флп. 3:19). В Новое время Д. преим. имел облик получеловека-полукозла, реже дракона (Рафаэль, «Архангел Михаил, поражающий дьявола», ок. 1503–05, Лувр, Париж; Я. Тинторетто, «Битва архангела Михаила с сатаной в образе семиглавого дракона», ок. 1590, КГ, Дрезден). Г. Рени («Архангел Михаил, попирающий поверженного сатану», ок. 1635, ц. Санта-Мария-деи-Капучини в Риме) придал Д. человеческий облик и физиогномическое сходство с кардиналом Дж. Б. Памфили (с 1644 папа Иннокентий X). Эпоха символизма и модерна воскресила тему Люцифера – прекрасного ангела-демона (М. Врубель, «Демон сидящий», 1890, ГТГ, Москва; «Демон поверженный», 1902, там же).
Дополнительная литература:
Erich O. A. Die Darstellung des Teufels in der christlichen Kunst. B., 1931;
Russell J. B. Satan: the early Christian tradition. Ithaca; L., 1981;
Bayard J.-P. Le Diable dans l’art roman. P., 1982;
Awn P. J. Satan’s tragedy and redemption: Iblīs in Sufi psychology. Leiden, 1983;
Teyssèdre B. Le Diable et l’enfer au temps de Jésus. P., 1984;
Il diavolo e i suoi angeli: testi e tradizioni, secoli I–III / A cura di A. Monaci Castagno. Firenze, 1996.
Иллюстрации:
Дьявол. Фрагмент рельефа «Страшный суд» в тимпане западного портала собора Сен-Лазар в Отене. Скульптор Гислебертус. 1130–40. Архив БРЭ.
Дьявол. Фрагмент мозаики «Страшный суд» в куполе баптистерия Сан-Джованни во Флоренции. 1225–1325. Архив БРЭ.
Авторы статьи: Аверинцев С. С.; Бусева-Давыдова Л. И. (иконография).