символическое наименование, усваиваемое Иисусу Христу, принесшему Себя в жертву для спасения человека (Ин 1. 29). Прообразом этой жертвы служили все виды ветхозаветных жертв, культ к-рых появился с незапамятных времен. Жертвы приносят уже сыновья первых людей, Авель и Каин (Быт 4. 3-4), хотя начало жертвоприношениям было положено, по-видимому, Адамом и Евой. Необходимость в жертвенном культе была вызвана желанием человека, поврежденного грехом, вернуться к Богу и восстановить нарушенное богочеловеческое единство. Разделение между ним и Богом было столь значительно, что преодолеть его сам человек не мог; он нуждался в посреднике, в качестве к-рого и выступал в таком случае жертвенный культ. Однако последний не обладал никакой магической силой, «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр 10. 4). Действенность ветхозаветных жертв была обусловлена тем, что все они символизировали собой буд. Жертву «ходатая нового завета» (Евр 9. 15), Который «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел в святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9. 12), уничтожив грех «жертвою Своею» (Евр 9. 26).
Агнец Божий. Панно. IV в. (ц. Сант-Амброджо в Милане)
Агнец Божий. Панно. IV в. (ц. Сант-Амброджо в Милане)
Образ агнца восходит к ветхозаветным временам, где он ассоциируется с ягненком, приносимым в жертву для очищения народа от грехов, и в особенности с пасхальным ягненком (агнцем), мясо к-рого евреи вкушали в праздник Пасхи, а кровью его помазали косяки и перекладины дверей домов, в к-рых они жили в Египте (Исх 12. 7), благодаря чему их не поразил ангел-истребитель, посланный уничтожить всех егип. первенцев. Пророчество о Божественном Искупителе, спасшем человечество от смерти, наиболее полно представлено в Книге прор. Исаии, где грядущий Мессия именуется «Рабом» («Отроком» Господним) (Ис 52. 13-15; 42. 1; 53. 7). К этому образу возвращается евангелист Матфей, когда размышляет о мессианском достоинстве Христа: «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18). Ап. Филипп комментирует одно из мест о Мессии из Книги прор. Исаии. Услыхав, что евнух Эфиопской царицы читает мессианский текст из этой книги: «Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» (Деян 8. 32-33), он указал читавшему на то, что страдающий агнец, о к-ром повествуется в этом тексте, прообразует собой Иисуса Христа (Деян 8. 35). Наименование «А. Б.» применительно ко Христу впервые использует св. Иоанн Креститель: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Свящ. Писание видит во Христе «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 19), искупительное посланничество Которого и даже Его заклание в Божественном Предвечном Совете было предначертано «еще прежде создания мира» (1 Петр 1. 20). Прослеживая символическую связь Христа с пасхальным агнцем, ап. Иоанн в своем Евангелии отмечает даже такую подробность относительно крестной смерти Спасителя: «Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней… Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин 19. 32-33, 36). Это примечание св. евангелиста отражает предписание Торы, запрещавшее при употреблении пасхального агнца раздроблять его кости.
Апокалиптический образ Агнца — теперь уже Небесного — представлен в Откровении ап. Иоанна Богослова. А. Б. изображен здесь не только закланным за грехи и искупившим грехи людей «из всякого колена и языка, и народа, и племени» (5. 9), но и «сидящим на престоле» (5. 13), ибо «достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение» (5. 12). Христос в Откровении — одновременно и Агнец, поскольку Он отдал Себя в жертву за грехи людей, и «лев от колена Иудина» (5. 5), победивший в мире силы зла и освободивший народ Божий, плененный этими силами (12. 10-11). Небесный Агнец благодаря совершенному Им на земле делу спасения облечен властью исполнять Божественные определения о дальнейших судьбах мира (снимать семь печатей — 6. 1, 3, 5, 7, 9, 12; 8. 1), и в частности о судьбах праведных (3. 4-5) и нечестивых (6. 16-17), и вести эсхатологическую брань с силами зла (17. 14). «Сидящему на престоле и Агнцу» «всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них» непрестанно воздает «благословение и честь, и славу… во веки веков» (5. 13). Те же, к-рые пришли «от великой скорби… омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (7. 14), «пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его» (7. 15). Для них уготован брак Агнца (19. 7, 9), на к-ром они будут прославлять его как «Господа господствующих и Царя царей» (17. 14; 19. 16), ибо Он, соделавший их «царями и священниками Богу» (5. 10), «будет пасти их и водить их на живые источники вод» (7. 17), являясь для них одновременно и Агнцем, и Пастырем.
Образ Агнца нашел свое отражение в литургической жизни Церкви (см. Агнец, в богослужении).
Лит.: Волнин А. К. Мессия по изображению пророка Исаии. К., 1908; Walther G. Jesus, das Passahlamm des Neuen Bundes. Guttenberg, 1950; Булгаков С., прот. Агнец Божий. П., 1993. М., 2000п.
М. С. Иванов
Иконография
Крест Юстина II. 565-578 гг. (Сокровищница собора св. Петра. Ватикан)
Крест Юстина II. 565-578 гг. (Сокровищница собора св. Петра. Ватикан)
Изображения агнца не только как символа Христа, но и христиан были широко распространены в раннехрист. и ранневизант. искусстве. Агнец с нимбом является наиболее частым символическим образом Христа (напр.: мозаика апсиды старой базилики св. Петра в Риме, IV в.; мозаика свода капеллы базилики св. Иоанна Латеранского в Риме, V в.; рельеф саркофага из мавзолея Галлы Плацидии в Равенне, V в.; диптих VI в. из сокровищницы собора в Милане). Агнец с изображением креста на голове или держащий крест (Крест Юстина II. 565-578. Ватикан) указывал на искупительную жертву Христа.
В раннехрист. искусстве символические образы существуют параллельно с реалистическими. Изображение агнца с нимбом может соседствовать с образом Спасителя (мозаики свода вимы Сан-Витале в Равенне. Ок. 547). В катакомбах Претестата, IV в., в виде агнца изображена ветхозаветная Сусанна, по сторонам от к-рой 2 волка, и она же представлена в позе оранты в катакомбах святых Петра и Марцеллина, III в., по сторонам от Сусанны двое юношей. Типичной композицией, украшающей триумфальные арки ранних рим. базилик, является изображение 2 градов — Иерусалима и Вифлеема, из врат к-рых выходят или перед ними стоят 12 агнцев, символизирующих апостолов (базилика св. Петра, IV в.; Санта-Мария-Маджоре в Риме, 432-440, и др.). В алтарной мозаике ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне, ок. 549 г., помимо вышеуказанного изображения 12 апостолов также под видом агнца представлены апостолы Петр, Иаков и Иоанн в композиции Преображение.
82-е прав. Трул. Собора (691-692) запретило символические изображения Христа, отдавая предпочтение историческому образу Воплотившегося Слова Божия: «На некоторых честных иконах изображается перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истинного Агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданные Церкви как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, яко исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ Агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представляти по человеческому естеству вместо ветхого агнца: да чрез то созерцая смирение Бога Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительныя смерти, и сим образом совершившегося искупления мира». Однако в зап. художественной традиции древнейшие формы сохраняются и позднее (мозаика апсиды ц. Сан-Марко в Риме, 829-830). Изображение агнца встречается в памятниках, следующих традиции визант. искусства (медальон с агнцем в композиции «Сошествие Св. Духа»; мозаика мон-ря Гроттаферрата (XII в.), а также в рус. искусстве XVI в. напр., в клейме Владимирской иконы Богоматери с Акафистом вместо Эммануила в медальоне на груди Богоматери изображен агнец (XVI в., СИХМ).
Евхаристический смысл образа Христа — А. Б. получает новую иконографическую разработку в визант. искусстве. В XII в. в связи с распространением композиции «Служба святых отец» в росписях алтарных апсид в центре святительского ряда начинают изображать Младенца Христа, лежащего на престоле (фрески ц. вмч. Георгия в Курбинове (Македония), 1191). Иногда дается букв. иллюстрация евхаристии и тело Младенца изображается расчлененным (ц. свт. Николая (Манастир), 1271). Позже эти изображения попадают в лицевое шитье (покровцы). В XVI в. получает распространение иконография св. Иоанна Предтечи, в руках к-рого чаша с Младенцем, что прямо иллюстрирует евангельский текст «Се агнец Божий». В рус. иконописных подлинниках под иконографией «Агнец Божий» понимается изображение Младенца на дискосе (Сийский иконописный подлинник, 2-я пол. XVII в.).
Что касается собственно изображения А. Б., то оно встречается в визант. и рус. искусстве в иллюстрациях Апокалипсиса (напр., Апокалипсис, икона кон. XV в., Успенский собор Московского Кремля).
Лит.: Покровский Н. В. Евангелие в памятниках иконографии преимущественно византийских и русских. СПб., 1892. С. 318-319; Nikolasch F. Das Lamm als Christussymbol. Salzburg, 1965.
Н. В. Квливидзе
символическое наименование, усваиваемое Иисусу Христу, принесшему Себя в жертву для спасения человека (Ин 1. 29). Прообразом этой жертвы служили все виды ветхозаветных жертв, культ к-рых появился с незапамятных времен. Жертвы приносят уже сыновья первых людей, Авель и Каин (Быт 4. 3-4), хотя начало жертвоприношениям было положено, по-видимому, Адамом и Евой. Необходимость в жертвенном культе была вызвана желанием человека, поврежденного грехом, вернуться к Богу и восстановить нарушенное богочеловеческое единство. Разделение между ним и Богом было столь значительно, что преодолеть его сам человек не мог; он нуждался в посреднике, в качестве к-рого и выступал в таком случае жертвенный культ. Однако последний не обладал никакой магической силой, «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр 10. 4). Действенность ветхозаветных жертв была обусловлена тем, что все они символизировали собой буд. Жертву «ходатая нового завета» (Евр 9. 15), Который «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел в святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9. 12), уничтожив грех «жертвою Своею» (Евр 9. 26).
Агнец Божий. Панно. IV в. (ц. Сант-Амброджо в Милане)
Агнец Божий. Панно. IV в. (ц. Сант-Амброджо в Милане)
Образ агнца восходит к ветхозаветным временам, где он ассоциируется с ягненком, приносимым в жертву для очищения народа от грехов, и в особенности с пасхальным ягненком (агнцем), мясо к-рого евреи вкушали в праздник Пасхи, а кровью его помазали косяки и перекладины дверей домов, в к-рых они жили в Египте (Исх 12. 7), благодаря чему их не поразил ангел-истребитель, посланный уничтожить всех егип. первенцев. Пророчество о Божественном Искупителе, спасшем человечество от смерти, наиболее полно представлено в Книге прор. Исаии, где грядущий Мессия именуется «Рабом» («Отроком» Господним) (Ис 52. 13-15; 42. 1; 53. 7). К этому образу возвращается евангелист Матфей, когда размышляет о мессианском достоинстве Христа: «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18). Ап. Филипп комментирует одно из мест о Мессии из Книги прор. Исаии. Услыхав, что евнух Эфиопской царицы читает мессианский текст из этой книги: «Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» (Деян 8. 32-33), он указал читавшему на то, что страдающий агнец, о к-ром повествуется в этом тексте, прообразует собой Иисуса Христа (Деян 8. 35). Наименование «А. Б.» применительно ко Христу впервые использует св. Иоанн Креститель: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Свящ. Писание видит во Христе «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 19), искупительное посланничество Которого и даже Его заклание в Божественном Предвечном Совете было предначертано «еще прежде создания мира» (1 Петр 1. 20). Прослеживая символическую связь Христа с пасхальным агнцем, ап. Иоанн в своем Евангелии отмечает даже такую подробность относительно крестной смерти Спасителя: «Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней… Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин 19. 32-33, 36). Это примечание св. евангелиста отражает предписание Торы, запрещавшее при употреблении пасхального агнца раздроблять его кости.
Апокалиптический образ Агнца — теперь уже Небесного — представлен в Откровении ап. Иоанна Богослова. А. Б. изображен здесь не только закланным за грехи и искупившим грехи людей «из всякого колена и языка, и народа, и племени» (5. 9), но и «сидящим на престоле» (5. 13), ибо «достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение» (5. 12). Христос в Откровении — одновременно и Агнец, поскольку Он отдал Себя в жертву за грехи людей, и «лев от колена Иудина» (5. 5), победивший в мире силы зла и освободивший народ Божий, плененный этими силами (12. 10-11). Небесный Агнец благодаря совершенному Им на земле делу спасения облечен властью исполнять Божественные определения о дальнейших судьбах мира (снимать семь печатей — 6. 1, 3, 5, 7, 9, 12; 8. 1), и в частности о судьбах праведных (3. 4-5) и нечестивых (6. 16-17), и вести эсхатологическую брань с силами зла (17. 14). «Сидящему на престоле и Агнцу» «всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них» непрестанно воздает «благословение и честь, и славу… во веки веков» (5. 13). Те же, к-рые пришли «от великой скорби… омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (7. 14), «пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его» (7. 15). Для них уготован брак Агнца (19. 7, 9), на к-ром они будут прославлять его как «Господа господствующих и Царя царей» (17. 14; 19. 16), ибо Он, соделавший их «царями и священниками Богу» (5. 10), «будет пасти их и водить их на живые источники вод» (7. 17), являясь для них одновременно и Агнцем, и Пастырем.
Образ Агнца нашел свое отражение в литургической жизни Церкви (см. Агнец, в богослужении).
Лит.: Волнин А. К. Мессия по изображению пророка Исаии. К., 1908; Walther G. Jesus, das Passahlamm des Neuen Bundes. Guttenberg, 1950; Булгаков С., прот. Агнец Божий. П., 1993. М., 2000п.
М. С. Иванов
Крест Юстина II. 565-578 гг. (Сокровищница собора св. Петра. Ватикан)
Крест Юстина II. 565-578 гг. (Сокровищница собора св. Петра. Ватикан)
Изображения агнца не только как символа Христа, но и христиан были широко распространены в раннехрист. и ранневизант. искусстве. Агнец с нимбом является наиболее частым символическим образом Христа (напр.: мозаика апсиды старой базилики св. Петра в Риме, IV в.; мозаика свода капеллы базилики св. Иоанна Латеранского в Риме, V в.; рельеф саркофага из мавзолея Галлы Плацидии в Равенне, V в.; диптих VI в. из сокровищницы собора в Милане). Агнец с изображением креста на голове или держащий крест (Крест Юстина II. 565-578. Ватикан) указывал на искупительную жертву Христа.
В раннехрист. искусстве символические образы существуют параллельно с реалистическими. Изображение агнца с нимбом может соседствовать с образом Спасителя (мозаики свода вимы Сан-Витале в Равенне. Ок. 547). В катакомбах Претестата, IV в., в виде агнца изображена ветхозаветная Сусанна, по сторонам от к-рой 2 волка, и она же представлена в позе оранты в катакомбах святых Петра и Марцеллина, III в., по сторонам от Сусанны двое юношей. Типичной композицией, украшающей триумфальные арки ранних рим. базилик, является изображение 2 градов — Иерусалима и Вифлеема, из врат к-рых выходят или перед ними стоят 12 агнцев, символизирующих апостолов (базилика св. Петра, IV в.; Санта-Мария-Маджоре в Риме, 432-440, и др.). В алтарной мозаике ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне, ок. 549 г., помимо вышеуказанного изображения 12 апостолов также под видом агнца представлены апостолы Петр, Иаков и Иоанн в композиции Преображение.
82-е прав. Трул. Собора (691-692) запретило символические изображения Христа, отдавая предпочтение историческому образу Воплотившегося Слова Божия: «На некоторых честных иконах изображается перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истинного Агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданные Церкви как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, яко исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ Агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представляти по человеческому естеству вместо ветхого агнца: да чрез то созерцая смирение Бога Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительныя смерти, и сим образом совершившегося искупления мира». Однако в зап. художественной традиции древнейшие формы сохраняются и позднее (мозаика апсиды ц. Сан-Марко в Риме, 829-830). Изображение агнца встречается в памятниках, следующих традиции визант. искусства (медальон с агнцем в композиции «Сошествие Св. Духа»; мозаика мон-ря Гроттаферрата (XII в.), а также в рус. искусстве XVI в. напр., в клейме Владимирской иконы Богоматери с Акафистом вместо Эммануила в медальоне на груди Богоматери изображен агнец (XVI в., СИХМ).
Евхаристический смысл образа Христа — А. Б. получает новую иконографическую разработку в визант. искусстве. В XII в. в связи с распространением композиции «Служба святых отец» в росписях алтарных апсид в центре святительского ряда начинают изображать Младенца Христа, лежащего на престоле (фрески ц. вмч. Георгия в Курбинове (Македония), 1191). Иногда дается букв. иллюстрация евхаристии и тело Младенца изображается расчлененным (ц. свт. Николая (Манастир), 1271). Позже эти изображения попадают в лицевое шитье (покровцы). В XVI в. получает распространение иконография св. Иоанна Предтечи, в руках к-рого чаша с Младенцем, что прямо иллюстрирует евангельский текст «Се агнец Божий». В рус. иконописных подлинниках под иконографией «Агнец Божий» понимается изображение Младенца на дискосе (Сийский иконописный подлинник, 2-я пол. XVII в.).
Что касается собственно изображения А. Б., то оно встречается в визант. и рус. искусстве в иллюстрациях Апокалипсиса (напр., Апокалипсис, икона кон. XV в., Успенский собор Московского Кремля).
Лит.: Покровский Н. В. Евангелие в памятниках иконографии преимущественно византийских и русских. СПб., 1892. С. 318-319; Nikolasch F. Das Lamm als Christussymbol. Salzburg, 1965.
Н. В. Квливидзе
Вопрос: Что это означает, что Иисус есть Агнец Божий?
Ответ: Иисус зовется Агнецем Божиим в Иоанна 1:29 и Иоанна 1:36 по отношению к Его совершеной жертве за грехи. Для того чтобы понять, кто был Христос был и что Он сделал, мы должны начать с Ветхого Завета, в котором содержатся пророчества, касающиеся пришествия Христа как «жартвы за грех» (Исаия 53:10). В самом деле, вся жертвенная система, созданная Богом в Ветхом Завете создала почву для пришествия Иисуса Христа, который является совершенной жертвой Бога, которой Он обеспечил очещение от греха (Римлянам 8:3; Евреям 10).
Жертвоприношение ягнят играло очень важную роль в еврейской религиозной жизни и их жертвенной системы. Когда Иоанн Креститель сказал об Иисусе, как о «Агнце Божиим, который возьмет на Себя грех мира» (Иоанна 1:29), евреи, которые слышали это, могли сразу подумать об одной из нескольких важных жертв. Праздник Пасхи был очень близко, и первая мысль могла быть о жертвенном агнце. Праздник Пасхи был одним из главных еврейских праздников и торжеств в память о том, когда Бог вывел израильтян из рабства в Египте. В самом деле, приношение пасхального ягненка и помазание кровью косяки дверей для того, чтобы ангел смерти прошел мимо тех людей, которые находятся в «завете крови» (Исход 12:11-13) является красивой картиной того что Христос сделал на кресте.
Еще одним важным жертвоприношением с участием ягнят была ежедневная жертва в Иерусалимском храме. Каждое утро и вечер, ягненок был принесен в жертву за грехи народа (Исход 29:38-42). Эти ежедневные жертвы, как и все другие, были простыми указателями к совершенной жертве Христа на кресте. В самом деле, время смерти Иисуса на кресте соответствует времени вечернй жертвы. Евреи того времени были также знакомы с ветхозаветными пророками Исайей и Иеремией, чьи пророчества предсказывали пришествие кого-то, кто будет «как ягненок веден на заклвние» (Иеремия 11:19; Ис. 53:7) и чьи страдания и жертва обеспечут выкуп для Израиля. Конечно, тот, о ком были предсказания ветхозаветних пророков, был не кто иной, как Иисус Христос, «Агнец Божий».
Хотя идея жертвенной системы для нас сегодня может показаться странной, концепция оплаты или реституция по-прежнему остается легко понятной для нас. Мы знаем, что возмездие за грех — смерть (Римлянам 6:23) и что наши грехи отделяют нас от Бога. Мы также знаем, что Библия учит, что мы все грешники, и что никто из нас не является праведным перед Богом (Римлянам 3:23). Из-за наших грехов, мы оторваны от Бога, и остаемся виновными перед Ним. Пэтому мы можем только надеяться, что Он предоставит для нас возможность примирения Ним. Именно это Он и сделал когда послал Своего Сына Иисуса Христа умиреть на кресте. Христос умер чтобы очистить наш грех и заплатить за всех, кто поверит в Него.
Именно благодаря Его смерти на кресте, как Божьего совершенства в жертву за грехи и Его воскресение через три дня, мы теперь можем иметь вечную жизнь, если мы верим в Него. Факт, что Сам Бог предоставил оплату за наши грехи является частью благой вести Евангелия, которая так четко показана в 1 Петра 1:18-21 — «зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога.»
Беседа I
(Вступительная)
Похвала Евангелию от Иоанна. Его превосходство и польза. — Кто может понимать его. — Возвышенность Иоанна. — Как нужно слушать Евангелие. — Необходимость известного расположения к Слову Божию. — Не нужно бросать святыни псам. — Описание настроений, которые требуются для слушания Евангелия. — Нужно избегать театральных зрелищ и твердо стоять в единении с Богом и Церковью. — Должно иметь внимательный слух.
1. Зрители подвигов телесной борьбы, как скоро узнают, что пришел откуда-нибудь мужественный и уже увенчанный борец, все стекаются, чтобы видеть его ратоборство, искусство, силу Тогда видишь, как на зрелище, наполненном бесчисленным множеством народа, все направляют чувственные и мысленные взоры, чтобы ничего тут не оставить без внимания. Если потом прибудет какой-нибудь замечательный музыкант, то опять те же самые люди наполняют зрелище, и, оставив все, что было у них в руках, иногда даже нужное какое-нибудь и настоятельное дело, сидят на возвышении, и с большим вниманием слушают пение и музыку, испытывая их благозвучие. Так обыкновенно делает простой народ. А сведущие в словесных науках то же самое делают в отношении к софистам. И у тех есть свои зрелища и слушатели, рукоплескания и приговоры, и строгие испытания речей. Если же зрители борцов, зрители и вместе слушатели риторов и музыкантов сидят на зрелище с таким вниманием, то сколько усердия и внимания, по справедливости, должны вы оказывать, когда не певец какой-нибудь и не софист выходит на подвиг, но когда вещает муж с Небес и издает глас сильнее грома? Своим гласом он объял и наполнил всю вселенную, не потому, чтобы вопиял слишком громко, но потому, что двигал язык силою Божественной благодати. И то удивительно, что такой сильный голос нисколько не груб или неприятен, но приятнее и вожделеннее всякого музыкального созвучия, способен даже увлекать, и, сверх всего этого, он совершенно свят, достоин трепетного благоговения, преисполнен столь великими тайнами и доставляет столько благ, что принимающие и сохраняющие их со тщанием и ревностью уже как бы перестают быть людьми и не остаются на земле, но, становясь выше всего житейского и присоединяясь к лику ангельскому, живут на земле, как бы на Небе. Сын грома, возлюбленный (ученик) Христов, столп Церквей, сущих по вселенной, тот, кто имеет ключи Неба, кто испил чашу Христову и крещением Его крестился, кто с дерзновением возлег на перси Господни, — вот он ныне приходит к нам не с тем, чтобы представить какое-нибудь вымышленное зрелище или прикрывать себя личиною (не в таком роде он и говорить будет); не восходит он на возвышенное место, не ударяет ногою под музыку, не украшается позлащенною одеждою. Он входит в одежде, имеющей красоту безыскусственную; он является нам, облеченный во Христа, обув красные ноги свои в уготование благовествования мира; пояс — не на персях, но на чреслах, не из кожи пурпурного цвета, не золотом покрытый сверху, но сотканный и составленный из самой истины. Таков он ныне является нам, без всякого лицеприятия; нет у него ни притворства, ни вымыслов, ни басней, но с открытою главою он возвещает открытую истину Будучи сам по себе таким, он не иное внушает и слушателям своим видом, взорами, голосом. Он не имеет нужды в каких-нибудь орудиях для вещания, как, например, в цитре, или лире, или в чем-нибудь подобном; но все совершает своим языком, издавая голос приятнее и гораздо полезнее всякой игры на цитре и (всякой) музыки. Местом действия служит для него все небо; зрелищем — вселенная; зрителями и слушателями — все Ангелы и из людей те, которые подобны Ангелам или желают такими сделаться. Только такие могут отчетливо постигать это благозвучие, обнаруживать его и в делах (своих), и быть такими слушателями, какими надобно быть. Все другие, как малые дети, хотя и слушают, но не разумеют того, что слушают, а увлекаются только удовольствиями и детскими играми. Так все люди веселые, роскошные, живущие для богатства, для почести и чрева, хотя и слушают иногда, что (им) говорят, но на деле не показывают ничего великого и возвышенного, потому что однажды навсегда прилепились к брению и праху. Апостола этого окружают Горние Силы, дивясь благообразию души его, разуму и красоте его добродетели, которою он привлек (к себе) и Самого Христа и получил благодать духовную. Настроив свою душу подобно благозвучной, украшенной драгоценными камнями и имеющей златые струны лире, он достиг того, что чрез нее Духом возгласил нечто великое и возвышенное.
2. Итак, будем внимать не рыбарю, не сыну Зеведееву, но тому, кто ведает глубины Божии, то есть Духу, движущему эту лиру. Он ничего человеческого не будет говорить нам, но все, что ни скажет, будет из глубины Духа, из тех тайн, которых даже и Ангелы не знали прежде, нежели они совершились. И Ангелы вместе с нами чрез глас Иоанна и чрез нас научились тому, что мы познали. Это открыл другой Апостол, когда сказал: да скажется ныне Началом и Бластем на Небесных Церковию многоразличная премудрость Божия (Еф. 3, 10). Итак, если и Начала, и Власти, и Херувимы, и Серафимы познали это чрез Церковь, то очевидно, что и они с великим тщанием занимались этим поучением. Таким образом, мы и тем уже не мало почтены, что Ангелы вместе с нами научились тому, чего прежде не знали. А что (они узнали) и чрез нас, об этом пока не буду говорить. Итак, окажем и мы с своей стороны безмолвное благоговение, не ныне только и не на тот только день, когда слушаем, но в продолжение всей (своей) жизни, потому что слушать его всегда хорошо. Если нам желательно знать, что делается в чертогах царских, как, например, что делает или предпринимает царь касательно своих подданных, хотя часто это нисколько не относится к нам, то не гораздо ли более вожделенно слышать, что изрек Бог, и особенно когда все это нас касается? А все это Апостол (Иоанн) с точностию скажет нам, как друг Самого (Небесного) Царя или, лучше, как такой муж, который имеет в себе Его Самого говорящего и от Него слышал все, что Он — от Своего Отца. Вас жерекох други, говорил Он, яко вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (Ин. 15, 15). Итак, подобно тому, как если бы мы вдруг увидели кого-нибудь, сходящего свыше, с высоты Неба, и обещающего сказать нам в точности, что там (происходит), и, конечно, все стеклись бы к нему, подобно тому поступим и ныне. Именно с Неба собеседует с нами этот муж. Он не от мира, как говорит и Сам Христос: вы несте от мира сего (см.: Ин. 15, 19). В нем вещает Утешитель вездесущий и с такою же точностию ведущий Божия, с какою душа человеческая знает в себе свое, — Дух святости, Дух правый, владычественный, руководящий на Небеса, дающий другие очи, способные видеть будущее как настоящее, и сподобляющий нас еще во плоти созерцать то, что есть на Небесах. Итак, будем оказывать ему безмолвное внимание в продолжение всей нашей жизни. Никто пусть не остается здесь ленивым, сонливым, нечистым. Переселимся к Небесам, потому что он вещает только там и только тем, которые там обитают. А если будем оставаться на земле, то не получим отсюда никакой важной пользы. Слова Иоанна не относятся к тем, которые не хотят отстать от жизни скотской, точно так же, как и его не касаются здешние дела. Гром поражает наши души, имея и незначительный звук, а его голос не устрашает никого из верных; напротив, еще освобождает от страха и смущения душевного и поражает только демонов и тех, которые им работают. Итак, чтобы нам видеть, как он их поражает, сохраним безмолвие, как внешнее, так и внутреннее, особенно внутреннее. Какая, в самом деле, польза, когда уста безмолвствуют, а душа возмущается и имеет в себе сильную бурю? Я ищу безмолвия в душе, в помыслах, так как и внимательного требую слуха. Да не увлекает же нас страсть к богатству, ни любовь к славе, ни сила гнева, ни волнение других страстей. Невозможно слуху неочищенному уразуметь как должно высоту изреченных глаголов, уразуметь, или познать, как следует, силу этих страшных и неизреченных тайн и всякое добро, заключающееся в этих Божественных изречениях. Если нельзя хорошо изучить игры на свирели и цитре, не устремив к тому всего ума, то как возможно выразуметь таинственный глас слушателю, сидящему с безпечною душою?
3. Так и Христос научает: не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями (Мф. 1, 6). Бисером он называл эти самые речения, хотя они гораздо драгоценнее бисера, и называл только потому, что у нас нет ничего, ценнее этой вещи. Потому и сладость слова Писание часто имеет обычай сравнивать с медом, не потому, чтобы такова только была ее мера, но потому, что у нас нет ничего другого, слаще меда. А что оно несравненно превосходит и драгоценность камней, и сладость всякого меда, послушай, как Пророк говорит о нем, показывая его превосходство. Вожделенны, говорит он, паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и coma (Пс. 18, 11). Но это только для здоровых, — почему и присовокупил Пророк: ибо раб Твой хранит я (ст. 12). И опять в другом месте, назвав их сладкими, присовокупил: гортани моему. Коль сладка, говорит он, гортани моему словеса Твоя (Пс. 118, 103). Иеще, выражая их превосходство, говорит: паче меда и coma устом моим, — потому что он имел крепкое здравие душевное. Так и мы не будем приступать к ним в болезни, но, уврачевав сперва душу, примем эту пищу. Для того я так много и говорю предварительно, еще не касаясь самих изречений Евангелия, чтобы каждый освободился от всякого вида болезни и, таким образом, как бы взошел на самое Небо, взошел чистым, отложив гнев, заботы, житейские тревоги и все иные страсти. Не очистив таким образом предварительно души, невозможно получить отсюда никакой важной пользы. И никто не говори мне, что мало времени до будущего собрания. Не только в пять дней, но в одну минуту можно переменить всю свою жизнь. Скажи мне, есть ли что хуже разбойника и человекоубийцы? Не крайняя ли это степень зла? И, однако ж, разбойник вдруг взошел на высоту добродетели и перешел в самый рай, не имея для этого нужды ни во многих днях, ни даже в половине одного дня, довольно было для этого одной минуты. Следовательно, можно вдруг перемениться и сделаться златым, вместо бренного. Так как добродетель и порок происходят не от природы, то и перемена легка и не подвержена никакому насилию. Аще хощете и послушаете Мене, говорит Бог, благая земли снесте (Ис. 1, 19).
Видишь ли, что нужно одно только хотение? Но хотение — не обыкновенное, общее многим, а тщательное. Я знаю, что ныне все желают воспарить на Небо; но надобно доказать это желание в самих делах. И купец, желая обогатиться, не останавливает своего желания только на одной мысли, но снаряжает корабль, собирает корабельщиков, приглашает кормчего, снабжает судно всем, что нужно, берет взаем золото, переплывает море, отправляется в чужую землю, претерпевает множество опасностей и все прочее делает, что известно мореплавателям. Так и мы должны доказывать свое желание. И мы ведь совершаем плавание, не из (одной) земли в (другую) землю, но от земли к Небу. Соделаем же ум наш способным к управлению, так, чтобы он возносил нас горе, а корабельщиков сделаем послушными ему; снарядим крепкий корабль, которого не могли бы потопить злоключения и скорби житейские, который не воздымался бы духом надмения, но был легок и скор в плавании. Если мы устроим таким образом корабль, кормчего и корабельщиков, то будем плавать благополучно и преклоним к себе истинного Кормчего — Сына Божия, Который не допустит наше судно погрузиться (в бездну), но, хотя бы дули тысячи ветров, Он и ветрам запретит, и морю, и вместо бури сотворит великую тишину.
4. Приготовив себя таким образом, приходите в следующее собрание, если только вам желательно услышать что-нибудь полезное и сохранить слово в душе своей. Никто да не будет подобен проходной стезе (см.: Лк. 8, 5, 12), никто да не будет камнем, никто — полным терний. Соделаем себя как бы новосделанными нивами. Тогда и мы, если увидим в вас землю чистую, будем с ревностию бросать семена; если же — грубую и каменистую, то простите нам, если не захотим напрасно трудиться. А если, оставив сеяние, начнем исторгать терния, то опять будет неблагоразумно бросать в невозделанную землю. Наслаждающемуся таким слушанием не должно приобщаться трапезы бесовской: кое бо причастие правде к беззаконию? (2 Кор. 6, 14). Ты стоял здесь, слушая Иоанна и чрез него внимая учению Духа, и после этого идешь слушать блудных женщин, произносящих речи постыдные, а еще постыднейшие дела представляющих на зрелище, также изнеженных юношей, которые взаимно друг друга бьют и бьются. Как же ты можешь вполне очиститься, оскверняемый такою грязью? Но для чего изображать по частям весь срам, какой там бывает. Всё там — смех, всё — стыд; там — ругательство, насмешки, выходки; всё — разврат, всё — пагуба. Вот я наперед об этом говорю и объявляю всем вам. Никто из наслаждавшихся здешнею трапезою да не растлевает души своей теми пагубными зрелищами. Все, что там ни говорится и ни делается, есть сатанинская гордыня. Знаете вы, сподобившиеся Таинства (крещения), какие между нами положены обеты или, лучше сказать, в какой завет вы вступили со Христом, когда Он сподоблял вас Своих Таинств? Что вы пред Ним говорили? Что вы сказали Ему о гордыне сатанинской? Как вы, с отречением от сатаны и ангелов его, отреклись и от всей гордыни его и обещали более уже не уклоняться к ней? Итак, не мало нужно заботиться, чтобы не забывать столь великих обетов и не делать себя недостойным таких Таинств. Не видишь ли, как при царском дворе призываются к участию в совете царском и включаются в число друзей царевых только люди, ни в чем не преткнувшиеся и достоуважаемые. К нам пришел посланник с Неба, посланный от Самого Бога для того, чтобы сказать нам о некоторых необходимых предметах. А вы, оставив слушать то, что он хочет нам передать и для чего уполномочен к нам, сидите, слушая лицедеев. Каких достойно это молний, каких громов! Но как не должно приобщаться трапезе бесовской, так не должно принимать участия и в слушании бесовском, в нечистой одежде приходить к светлой трапезе, обильной столь многими благами, — трапезе, которую уготовал Сам Бог. Такова ее сила, что она вдруг может вознести на самое Небо, если только мы будем внимать с чистым сердцем. Итак, неприлично тому, кто часто оглашается Божественными словами, оставаться в настоящем низком состоянии, но необходимо тотчас воспарить, возлететь в самую Горнюю страну и насладиться сокровищами бесчисленных благ, которые да сподобимся получить все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому со Отцом и со Святым Духом слава ныне и присно, и во веки веков. Аминь.