Всегда животные вызывали особое отношение к себе. Бог Пта в образе быка, бог Осирис с головой ястреба и кладбище мумий священных кошек в Египте; бог Зевс, будто бы являвшийся людям в образах быка, лебедя или орла; бог Пан с козлиными ногами и рогами в верованиях древних греков; финикийская богиня Аштарт в облике коровы; бог индусов Гануман в образе обезьяны и т. п. В дальнейшем книги и статьи, а порой и кинофильмы знакомят нас с новыми примерами особой роли животных в религиях раз- ных народов и разных эпох. Мексиканский бог Солнца Тецкатлипока с медвежьей головой, шумерский бог Эа, изображавшийся как человек-рыба, черты животных в об- лике этрусских демонов загробного мира и, наконец, хри- стианский бог Христос в образе агнца — все подобные факты позволяют заключить, что почитание животных, оставившее свои следы и в поздних, развитых религиях, некогда было распространено чрезвычайно широко.
Весьма разнообразными были роли животных в верованиях.Животное представлялось то помощником или спутником бога,а то и самим божеством. Так, в религии древних греков богиня охоты Артемида изображалась с ланью; ужасный пес Кербер сторожил вход в ад. У наро- дов, не знавших деления общества на классы, происхож- дение людей связывалось с животными, птицами, рыбами и даже насекомыми. Калифорнийские индейцы племени койотов (Прерийные волки) верили, что их предки были волками. Многие группы сибирских народов — обские ханты, уральские манси, нарымские селькупы вели свое происхождение от медведя, зайца, гуся, кедровки, журав ля, щуки или лягушки.
Животные выступали помощниками людей. У эскимосов Канады и Баффиновой Зем- ли благодетельницей считалась богиня Седна в образе моржихи, у эскимосов Лабрадора — мужское божество в образе белого медведя.
разе белого медведя.
В мифах многих народов животные дают людям огонь, разные блага, учат обычаям и обрядам. Широко была распространена в разных уголках зем- ного шара вера в оборотничество — превращение колду- нов и колдуний в животных. Факты почитания священных животных, которых нельзя уничтожать и обижать, хорошо известны.
Однако многие религии считали хорошим и жертвоприношение животного. Лопари закалывали оленя, туркмены и казахи — . барана, в ряде районов Узбекистана на первом месте вы- ступали курица или петух, кое-где на Кавказе — коза или козел.
Существует несколько форм, в которых культ разных животных выражался в религиях, и тремя ключевыми формами обожествления животных людьми являются:
1. Тотемизм — вера в происхождение человека, племени или всего человечества от определенного животного, а также вера в покровительство животного-тотема. Тотемизм был широко распространен среди подавляющего большинства народов древнего мира.
2. Космогонические верования, в которых ключевая роль отведена животному — религии и верования, основанные на том, что создателем мира выступает какое-либо животное либо же животные делают возможным существование всей земли и жизни на ней.
3. Зоолатрия — религия, характеризующаяся обожествлением животных и наличием ряда обрядов и культов, направленных на поклонение животному-божеству. В той или иной мере к зоолатрии можно отнести и наличие священных животных во многих народов мира, и существовавшую в ряде древних государств традицию изображать богов в животном облике.
Все это оставило глубокий след в истории человечества и ветеринарии, заставив нас относиться к животным более осмотрительно чем просто к источнику ресурсов или механизму помогающему в какой-либо сфере деятельности.
Библиографический список
1.3. П. СОКОЛОВА КУЛЬТ ЖИВОТНЫХ В РЕЛИГИЯХ ИЗДАТЕЛЬСТВО «НАУКА» Москва 1972
КУЛЬТ ЖИВОТНЫХ — различные формы религиозно-магических действий, связанные с почитанием животных; комплекс обрядов и поверий, основанный на сакральном отношении к представителям фауны, В чистом виде культ животных проявляется в тотемизме, в производственной магии скотоводов и в почитании священных животных представителями разных религиозных направлений. В верованиях славян-земледельцев культ животных не был достаточно развит, хотя многие обряды и поверья свидетельствуют о культовом отношении к некоторым представителям фауны. Особая роль у языческих славян отводилась коню как атрибуту языческих небесных божеств, как существу, связанному с иным миром и способному воздействовать на плодородие. Конскими праздниками считались первая суббота Великого поста, Юрьев день и день памяти Флора и Лавра. Источники говорят о конях, предназначавшихся для обрядов гадания (храм Святовита у балтийских славян) и жертвоприношения (Конь-остров на Ладожском озере). Сакральная роль отводилась коню в погребальном ритуале как проводнику на тот свет, а также при «вождении кобылки» (обычай ряженья коней) в пережиточной традиционной обрядности святок, русальной недели и Ивана Купалы. Однако во всех случаях объектом культового почитания и ритуальных действий был не конь, как таковой, а символизировавшийся конем сакральный объект природы: солнечный небесный огонь. Это же значение закрепилось за фольклорным образом коня, который наделялся одновременно и сверхъестественными, и человеческими свойствами. Известны случаи обрядового захоронения павшего коня. В дохристианскую и двоеверную эпохи (8—13 вв.) на круглые подвески ритуальных ожерелий наносили крестовидные знаки, обозначавшие солнечный огонь, или синонимичный им облик коня. Изображения, солнечных коней входили в состав амулетов, с которыми связывались надежды на покровительство и благополучие. Образ коня в пластике тождествен обожествлявшемуся солнцу.
Культовое значение имели также козел, овца и баран.
Шкуры и маски этих, считавшихся чистыми, животных широко использовались в святочной обрядности, связанной с заклинанием благополучия. По народным представлениям овечья шерсть наделялась свойством оберега, способного предохранять от нечистой силы. Козлу из-за присущей ему плодовитости приписывалась сверхъестественная способность воздействия на плодородие. Однако и обряды вождения козы и козла («Где козел ходит, там жито родит») не имели прямого отношения к культу животных, а были лишь частью ритуального комплекса, связанного с почитанием обожествленной природы. Действия с козлом призваны были способствовать урожайности земли. Много поверий связано с собакой, к-рой приписывалось вещее знание о разного рода несчастьях, и кошке, черная масть к-рой воспринималась как олицетворение нечистой силы. Однако культового комплекса эти поверья и приметы не образуют. Иное дело — волк.
Этот дикий зверь наделялся многими мифическими функциями, с которыми у большинства, европейских народов связывались представления о волколаках — волках-оборотнях, людях-волках, в которых могут превращаться колдуны и чародеи. О прямом почитании волков, наделявшихся сверхъестественными, едва ли не божественными свойствами (по крайней мере очевидна связь волка с иным миром), свидетельствуют пережитки жертвоприношений им: на Рождество для волков специально оставляли на отдаленном перекрестке дорог козу; похищение волком овцы из стада воспринималось как благо для хозяина (сравните «Что у волка в зубах, то Егорий дал»); встреча с волком считалась добрым предзнаменованием.
У славян, но еще больше у соседних с ними финских и сибирских народов столетиями сохранялся взгляд на медведя как на священного, наделенного многими мифическими свойствами зверя. К культу этого животного, получившего массу эвфемических названий (он, хозяин, косматый, сам, бурмило и т. д.), относится специальный праздник комоедица, который приурочен к Благовещению. Медвежьими днями, считаются также Воздвижение, Спиридон — солнцеворот, Сретение (см. Православные праздники). К этим дням готовились ритуальные блюда из продуктов, которые ест медведь (кисель из овса, сушеная, репа, горох). Участники комоедицы имитировали поворачивание медведя в берлоге, что, по мысли крестьян, должно было способствовать пробуждению от спячки. Отголосок сакрального отношения к медведю — присутствие, этого животного в ватагах скоморохов, которые были наследниками волхвов и по мере отмирания языческого ритуала превращались в организаторов зрелищных, игровых, форм обрядности. Вождение медведя нередко продолжало преследовать и ритуальные цели: его водили как священное животное по дому и хозяйственным постройкам, обходили с поклоном домочадцев, кормили ритуальной пищей (маслом, сыром, медом) в красном углу под иконами. Считалось, что такие действия обеспечивают благополучие и ограждают от воздействия нечистой силы. Медведь был тесно связан с символикой плодородия и любовной магией. Ряжение медведем широко практиковалось в свадебной и святочной обрядности, Медведь был символом жениха. По реву медведя гадали о девственности невесты. С целью привораживания женщины, мазались медвежьим салом. Охранительные свойства приписывались как медведю, так и его шкуре, особенно в отношении новобрачных и беременных женщин (сидение на шкуре и меховые одежды в свадебной и рожаничной обрядности). С целью исцеления от бесплодия и. др. болезней медведя заставляли переступать через лежащего больного. Целебными свойствами, наделялись отвар медвежьего мяса, его жир и шерсть. С охранительными же целями использовали амулеты из клыков и когтей медведя, известные как по археологическим (7—13 вв.), так и по этнографическим (18— 19 вв.) материалам.
Говорить о самостоятельном культовом значении птиц не приходится, хотя они играли заметную роль в традиционных поверьях и обрядах. В ряде областей России сохранился запрет на убийство лебедя, как святые птицы. Некоторыми сакральными свойствами наделялись орел, сокол, голубь, журавль, аист. Вещая птица — кукушка стала символом печали. Недобрым вестником, имеющим отношение к злым силам. Считали ворону. Из домашних птиц отношение к мифологическим воззрениям имел петух, символизировавший огненную стихию, плодородие и вещее знание. Образ петуха в фольклоре славян и на декоративных украшениях также связан с огненной и солнечной символикой. По поверьям, — это чистое священное животное, приносящее счастье, опекающее хозяина и предназначавшееся для жертв и ритуальных блюд. Крик петуха знаменует восход солнца, нейтрализует действие злых сил.
Сакральную связь с солнцем присвоили божьей коровке (украинское название «сонечко»). С гаданием по ней связывались надежды на благополучие, на желанные перемены в погоде.
Как видим, у славянских народов обряды и верования, связанные с сакрализацией животных, не являются проявлением собственно культ животных, а относятся к культу обожествленной природы со свойственным ему почитанием небесных божеств, светил и плодоносящей земли. К настоящее время отдельные сохранившиеся по традиции элементы культа животных полностью утратили свой сакральный смысл.
В. В. Мильков