Письменность

Для Киевской Руси был характерен высокий уровень культуры. Славянская письменность, созданная Кириллом и Мефодием во второй половине IX в., уже в X в. распространилась на Руси. Так, договор 911 г. между Олегом и Византией был написан на двух языках — греческом и славянском. К середине X в. относится и первая надпись кириллицей на найденном во время раскопок в Гнездове (под Смоленском) обломке горшочка. В начале XI в. грамотность уже проникает в среду феодалов. Так, Ярослав Мудрый создал княжеские мастерские по переписыванию книг и переводу с греческого языка на русский. Еще раньше Владимир инициировал создание школ для боярских детей и детей дружинников.

Умение читать и писать в Киевской Руси считалось престижным. Недаром летописец отмечает любовь к чтению как положительную черту Ярослава. Его дочь Анна, королева Франции, умела читать и писать (сохранилась ее подпись), в отличие от своего мужа, французского короля, ставившего вместо подписи крест.

Подлинный гимн знанию, культуре можно найти в «Поучении» Владимира Мономаха. Убеждая своих детей не лениться, Владимир Мономах советует им не забывать того доброго, что они умеют, а чего не умеют, «тому учитесь», ставя в пример своего отца, который знал пять иностранных языков.

О широком распространении грамотности на Руси свидетельствуют владельческие записи на шиферных пряслицах, кувшинчиках и других ремесленных изделиях XI-XII вв., колодки с именами заказчиков, надписи на стенах церквей, новгородские берестяные грамоты, содержащие записи для памяти и письма, начиная с XI в.

К XI в. относятся первые дошедшие до нас русские книги. Материал для книг — пергамент — специально выделанная кожа, обычно телячья, был очень дорог. Дороговизна материала побуждала писцов к особо тщательной, медленной работе. В древнерусских рукописях каждая буква не столько выписана, сколько нарисована по строгим правилам — уставу. Отсюда и название основного типа русского письма XI-XIII вв. — устав. Заказчиками книг могли быть только очень богатые люди, поэтому не жалели средств на украшения, великолепные иллюстрации, заставки разных цветов с использованием золота, изысканные и затейливые инициалы. Среди древнейших дошедших до нас русских рукописей — «Изборники» 1073 и 1076 гг., сделанные для сына Ярослава Мудрого князя Святослава. В «Изборниках» были собраны разнообразные произведения — религиозные, философские, поучительные и т. д.

К XI в. относится зарождение русской литературы. В первой половине XI в. возникло русское летописание. Древнейшая дошедшая до нас летопись — «Повесть временных лет» — была создана около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Основная идея «Повести временных лет» глубоко патриотична — единство русской земли. Нестор был одним из крупнейших древнерусских писателей. Ему принадлежит «Житие» основателя Киево-Печерского монастыря Феодосия, наполненное множеством реалистических бытовых деталей.

Другое произведение Нестора — одно из первых житий Бориса и Глеба «Чтение о житии и о погублении» этих князей.

Подъем национального чувства ярко проявился в деятельности Илариона, первого киевского митрополита — русского, а не византийца по происхождению. В своем «Слове о Законе и Благодати» (ок. 1049 г.) он восхваляет не только князя Владимира, крестившего Русскую землю (основная задача произведения), но и всю Русскую землю. Не только христианин Владимир, но и язычники Игорь и Святослав прославляются им как мужественные воины, известные во многих странах.

Новый жанр представлял собой «Хождение» игумена Даниила — описание его путешествия в Палестину, совершенного в 1106-1108 гг. Автор подробно описывает природу Палестины, христианские реликвии. В своих описаниях он стремится к особой точности, приводя в саженях и даже пядях размеры тех или иных сооружений. Даниил чувствовал себя в Палестине представителем всей Руси, от имени Русской земли он поставил свое «кандило» у «гроба Господня».

Архитектура

К сожалению, памятники древнерусского деревянного зодчества до наших дней не сохранились. Каменное строительство началось на Руси в конце X в., после принятия христианства. На Руси не было еще опыта возведения каменных построек, потому первые сооружения из камня были возведены приезжими византийскими мастерами. Уже в 989 г. князь Владимир заложил в Киеве храм Успения Богородицы, так называемую Десятинную церковь. Десятинной она называлась потому, что на ее содержание была отпущена церковная десятина, т. е. десятая часть доходов князя. Строительство было завершено в 996 г. Византийскими архитекторами ок. 1037 г. был построен сохранившийся до наших дней Софийский собор в Киеве. Софийский собор — замечательный памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства. Великолепные мозаики прекрасно сохранились во внутренних помещениях собора. Здесь изображены семья Ярослава Мудрого, бытовые сцены (борьба ряженых, охота на медведя и т. д.).

Киев окружали деревянно-земляные укрепления, однако в деревянной стене были построены в 30-х гг. XI в. каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещенья, украшенной и мозаикой, и фресками. Остатки ворот сохранились до наших дней. В XI в. были построены каменные храмы в Полоцке, Чернигове, Вышгороде, киевских монастырях — Выдубицком и Киево-Печерском.

Самым замечательным из этих произведений искусства является Софийский собор в Новгороде (1045-1050 гг.). В архитектурном облике Новгородской Софии угадываются некоторые черты будущего новгородского архитектурного стиля. Этот храм значительно строже киевского. Гораздо мощнее несколько мрачноватые стены, сложенные не из кирпича, а из местного известняка. В интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, более суровые и спокойные. София стала символом Великого Новгорода.

№ 2 (65), 2017

РЕЦЕНЗИИ

Н.Б. АКОЕВА, И.Г. ИВАНЦОВ

ДРЕВНЕРУССКОЕ ЗОДЧЕСТВО ДОМОНГОЛЬСКОГО ПЕРИОДА

Трехбратов Б.А. Золотые купола: православное зодчество домонгольской Руси: учебное пособие по истории древнерусской архитектуры и искусства. Вып.1. Краснодар: Периодика Кубани, 2016. 112 с. 76 ил.

В конце 2016 г. в свет вышло учебное пособие Б.А. Трехбратова «Золотые купола: православное зодчество домонгольской Руси», в котором рассматриваются как минимум три столетия зарождения и развития зодчества на Руси с конца Х века до монголо-татарского нашествия в их поступательном движении. Пособие посвящено православному каменному зодчеству древнерусского государства, да и само название «Золотые купола» носит поистине сакральный смысл, отраженный в душе русского человека.

Борис Алексеевич Трехбратов является известным специалистом в области истории России, истории и этнологии казачества, доктором исторических наук, профессором, академиком четырех общественных академий, заслуженным деятелем науки России и Кубани.

Учебное пособие хронологически структурировано. Первая глава является вводной и посвящена истокам православного храмового строительства на Руси, строительству первых храмов в Киеве, Чернигове, Тмутаракани, Полоцке. Замечательным является упоминание автором-составителем построенной в 1023 году в Тмутаракани церкви Святой Богородицы. Строил ее князь Черниговский и Тмутараканский Мстислав. По мнению автора, ее можно считать одним из древнейших памятников церковного зодчества Древнерусского государства.

Вторая глава посвящена архитектуре крупнейшего экономического, политического и культурного центра древней Руси Новгорода Великого в княжеский период. Глава третья посвящена православному зодчеству в Киеве после смерти Ярослава Мудрого. В четвертой главе рассказывается о строительстве храмов в русских землях в период феодальной раздробленности. Особое внимание автор уделяет не столь знакомым нам Успенскому собору Елецкого монастыря, собору Бориса и Глеба в Черниговской земле, Кирилловской церкви в Дорогожичах, расположенной в Киевской земле. В отдельную главу (глава пятая) выделена архитектура Великого Новгорода в вечевой период и ее связи со Смоленском, Псковом и Старой Ладогой. Главы шестая и седьмая рассказывают о формировании владимиро-суздальской и галицко-волынской школах зодчества.

В пособии предлагаются вопросы и задания, имеется глоссарий, список литературы и интернет-ресурсы для дополнительного чтения.

Рецензируемое пособие имеет источниковедческое значение, обусловленное историчностью рассмотренных памятников зодчества, их национальными русскими особенностями, глубиной отражения культурных взаимодействий, прежде всего с Византией.

Пособие рассказывает нам об истории русского каменного зодчества первых столетий жизни Древнерусского государства. Оно богато иллюстрировано фотографиями храмов, их реконструкций. Имеются изображения фрагментов внутреннего убранства, фресок, фрагменты росписи куполов, показаны редкие, старинные иконы и святыни. Представлено более 70 цветных иллюстраций, что способствует яркости визуального восприятия древнерусского зодчества.

Будем надеяться, что рецензируемое пособие Б.А. Трехбратова окажется востребованным, поскольку оно представляет большой интерес для исследователей, так или иначе касающихся культурологических и иных аспектов зодчества древнерусского государства в домонгольский период.

Памятники прикладного древнерусского искусства

Ценнейшие памятники древнерусского искусства находятся не только в храмах и дворцах. Их очень много в обыкновенных жилищах, для украшения которых применялась скульптурная, плоская, рельефная и пропильная резьба по дереву. При скульптурной резьбе концам выступающих бревен и слег придавались очертания птиц, животных и сказочных фигур. Балясинам и колонкам придавали форму четырехгранных или многогранных столбиков с утолщениями в виде кувшина, дыньки, маковицы и др. со жгутообразными перехватами. Точеными колонками обрамлялись наличники окон, обшивка углов домов, террасы, светелки и т. д.

Больше всего скульптурной резьбой декорировались двускатные крыши. Концу охлупня придавались очертания конской головы, оленя с ветвистыми рогами, лебедя. Водоспуски (потоки) часто заканчивались изображениями с резными перехватами. Некоторым птицам, курицам придавались формы конской головы, змеи с разинутой пастью или какого-нибудь фантастического чудовища с рогами, стоящими ушами.

На повалах, пропусках вырезались пластические завитки, цилиндры, пояски и дата постройки здания. Эта традиция ведет начало от языческих времен, когда над домами изображались духи – обереги. Она была широко распространена и в прикладном искусстве. С древнейших времен ковши, прялки и другая утварь также изготовлялись в виде птиц, животных и других фигур. После принятия христианства круглые статуи на домах стали встречаться реже, но в быту их изображения сохранились до сих пор.

В русском деревянном искусстве очень распространено изображение лошади. Более 6 тысяч лет назад в Поволжье, в Предуралье и других местах выделывались разнообразные фигурки лошади – коньки. На этой территории они были известны и в IV и во II – I тыс. до н. э. У славян-земледельцев конь был символом добра, силы, плодородия, благоденствия, его образ связывался с солнцем и богиней природы – матерью всего сущего. Недаром в древнем славянском жилище верхним концам слег, перекрещивающихся над крышей, придавали форму парных голов коней.

Весьма распространенным видом русской архитектурной резьбы была плоская резьба. Топором и долотом на толстых, вручную сколотых досках вырубались всевозможные геометрические узоры. Древняя плоская резьба по дереву оказала определенное влияние и на резьбу по камню. Многие сюжеты плоской резьбы связываются с древними языческими верованиями славян и их магическими заклинаниями. Такие широко распространенные в народных узорах мотивы, как круги, розетки, звезды, крестообразные знаки, квадраты, ромбы, служили и в древности символами огня и солнца и должны были оберегать жилье.

В каменном веке птицы, звери, солнце и т. д. изображались реалистично. Ко II тысячелетию до н. э. они начинают превращаться в символические фигурки: птицы (утки) – в зигзаги, солнце с тучами – в круг, колесо и т. п. Эти ставшие уже около 4 тысяч лет назад символическими изображениями птиц, животных, солнца и т. п. сохранились и до наших дней в украшении домов. Многовековая борьба христианской церкви с язычеством не смогла вытравить в сознании русского крестьянина древние магические символы. С неолита до наших дней русское народное искусство и архитектура донесли до нас изображение древних языческих оберегов и берегинь.

В Поволжье была широко распространена рельефная резьба, которую часто также называют корабельной, глухой, долотной. Здесь узор рисунка с высокими округлыми краями уже рельефно возвышается над фоном. Узоры составлялись преимущественно из растительных элементов – листьев, завитков, плодов, цветов, гроздьев винограда, которые нередко дополнялись изображениями фантастических существ – сирен – полуженщин-полурыб, сиринов – птиц и женской головой, львов, а также классическими мотивами розеток, квадратов, медальонов и др.

Сложная резьба с приподнятым рельефом и причудливыми узорами из переплетений трав, зверей и птиц была известна уже в Древней Руси. Богатая резьба каменных владимирских храмов XII – XIII веков, отразила бытовавшие в то время приемы резьбы по дереву. Известны колонны XI века с рельефной резьбой из Новгорода. В XV-XVI веках подобная резьба называлась фряжской, в XVII веке резьба с высоким рельефом называлась фигурной или флемской. Такой резьбой славились мастера Московской Оружейной палаты.

В русском деревянном зодчестве достаточно часто применялась и раскраска. В северных краях ею украшали фронтоны, подшивку свесов крыши, мезонины, ставни наличников, балконы и др. В Поволжье главным образом расписывали ставни окон, фронтон и ворота. Несложные рисунки раскрашивались яркими красками – синими, красными, зелеными, белыми, желтыми. Раскраска архитектурных деталей никогда не нарушала конструктивной пластики сооружения, а лишь подчеркивала ее выразительность. Русские деревянные церкви большей частью лишены стенной живописи. Иногда на дощатый потолок наклеивалась роспись по холсту. Основное внимание уделялось отделке иконостаса, на который были обращены взоры молящихся.

Резчики по дереву знаменитого подмосковного Кудрина и окрестных сел изготовляли резные сундуки, дубовую резную мебель, шкатулки, ларцы и в тоже время производили более простую продукцию – коробки, шкатулки, веретена, хлебницы, отличающиеся особой выпукло-барельефной резьбой и фантастическим резным узором.

Заволжье издавна славилось посудой, игрушкой, утварью, выточенной из липы, березы, осины и ярко раскрашенной краскам. Хохломская роспись – такое название получили изделия народных мастеров села Хохломы и многих окрестных деревень.

С давних пор стала популярной яркая и нарядная игрушка (цветистые матрешки, ваньки-встаньки, пасхальные деревянные яйца и др.) художественных промыслов Троице-Сергиева посада и деревянная некрашенная скульптура села Богородского.

В конце XVIII века в России возникло лаковое дело. Под Москвой в селе Данилкино (теперь с. Федоскино), была основана мастерская художественной росписи по особо обработанному лакированному картону. Это были разнообразные коробки, ларцы, пудреницы, табакерки и др. На черной лакированной коробке специальным способом наносился цветной рисунок.

Иначе развивалось искусство росписи по лаку в других центрах – селах Палехе, Холуе, Мстере. Народные художники этих мест издавна были известны на Руси и за ее пределами как искусные и талантливые иконописцы. Старинные традиции перешли и на роспись по лаку, которая расцвела здесь в более позднее время.

Особо славились своим стилем, традициями и искусством народные умельцы в селах и деревнях возле Костромы. Недорогие украшения, серьги, колечки, брошки и др. со стеклянными цветными камешками, тонким филигранным узором распространялись отсюда купцами и коробейниками по всей Руси.

С X – XI веков на Руси было известно стекловарение. На раскопках археологи находили множество стеклянных браслетов и бус, а также тигли и куски расплавленного стекла. После монголо-татарского нашествия стекловарение и изготовление стеклянных изделий прекратилось. Возродилось оно лишь в середине XVII века, когда под Москвой был построен первый стекольный завод.

Около 9 тысяч лет назад появились первые металлические изделия. Это были кованые украшения. В XV веке появляются первые попытки изготовить из чугуна, который раньше считался браком при производстве железа, художественные изделия. Это были фигурки зверей для печных украшений, плиты с орнаментом и др. Художественное литье зародилось с начала возникновения чугунолитейного производства на Урале. Особенную известность приобрели литейщики города Касли, которые научились передавать в тяжелом чугуне и сложный узор коры старого дерева, и чудесные ажурные решетки, и колонны, и опавшую осеннюю листву, и красоту Венеры Милосской, и многое другое. К Международной выставке в Париже уральские мастера создали грандиозное произведение искусства – они отлили из металла целый ажурный павильон.

Вначале ажурный павильон вырезали из дерева, а затем отливали в металле. Русский павильон на Парижской выставке с ажурными литыми стенами, фигурками гномов у входа и многими другими выразительными произведениями художественного литья пользовался необыкновенным успехом. О мастерах и скульпторах Каслинского завода знали во всем мире. Каслинское художественное литье получило золотые медали на выставках в Париже, Вене, Филадельфии, Копенгагене, Стокгольме.

В Подмосковье неподалеку от Федоскина расположено село Жостово. Мастера его с давних времен славятся искусством художественной росписи по жести. Подносы, блюда различной формы и объема они покрывают черным лаком и по-особому расписывают цветными ярким красками. Преобладают букеты, фрукты, цветы.

В Московской губернии давно славилась Гжель. Район охватывает около 30 деревень. Скудность плодородия земель, наличие высококачественных глин и близость к Москве привели здесь к возникновению в XVI веке гончарного ремесла. С XVIII века вся Гжель владела майоликой. В этот период сложился особый русский характер росписи керамики. В Гжели изготовлялись столовые сервизы, декоративные блюда, миски, кувшины, игрушки и многие другие предметы. Необычайной была форма кумганов и квасников. Их создатели подражали дорогой металлической посуде, вывозившейся с Востока.

Гжельская посуда и пластика украшались многоцветной росписью по белой эмали зеленой, желтой, вишневой, синей красками. Излюбленными были зеленый и желтый цвета. Важным компонентом был солнечный оттенок, разбросанный по всему рисунку, заполняя оперение птиц, гривы львов, крыши и окна домов и др. Мотивами служили природа и окружающий мир. Изделия украшались сказочными архитектурными пейзажами, невиданные цветы и травы, фантастические звери и птицы. Многие из них украшались фигурками крестьян в народной одежде, городских модников, сценами охоты, влюбленных и др.

Гжельская керамика XVIII века является хорошим источником для изучения жизни и быта того времени. На ней запечатлены целые сцены из жизни: крестьянка, везущая ребенка в санях, солдат в треуголке, мальчик, греющийся на солнце и т. п. Позже в Гжели стали выпускать полуфаянс, а затем фаянс и фарфор.

Роспись деревянных поделок, искусство богородской игрушки, плетение кружев, которыми особенно славилась Вологда, искусство вышивки имели наиболее известные центры в селах и деревнях.

Важную роль в древнерусском изобразительном искусстве играют произведения древней глиптики – искусства резьбы на полудрагоценных и драгоценных камнях, а также ювелирные изделия. В древности все народы и племена любили цветные камни. Люди давно обратили внимание на загадочные свойства камней и стали связывать с ними представления об их сверхъестественной силе, способной так или иначе влиять на людские судьбы.

Очень любили самоцветы и на древней Руси. Цветным камням, яхонтам, лалам, придавали самые необыкновенные свойства. Например, считалось, что тот, кто носит бирюзу, не будет убит, что она поможет при покупке испорченных лошадей. Об изумруде говорили, что он укрощает ядовитых змей, рубин помогает вернуть зрение и т. д.

Каждый русский город имел свои избранные цвета камня. Например, в Новгороде любимый цвет был голубой, в Ростове – синий, желтый и красный и т. д. Каждому камню приписывалось определенное основное свойство. Например, алмазу приписывалась чистота и невинность, сапфиру – постоянство, красному рубину – страсть, розовому рубину – нежная любовь, изумруду – надежда, топазу – ревность, бирюзе – каприз, аметисту – преданность, агату – здоровье, сердолику – супружеское счастье, аквамарину – неудача, опалу – непостоянству и т. п.

В XVII – XVIII веках в России родилось уникальное искусство – изготовление огромных ваз из твердых пород камня: родонита, яшмы, порфирита и т. д. На Урале, Алтае и Петергофе были созданы большие фабрики для изготовления огромных ваз, столешниц, скульптур и др. Работа была очень трудной. Над отдельными изделиями на фабрике трудились по 20 – 30 лет. Эскизы для ваз и чаш создавались лучшими российскими художниками и архитекторами. Однако качество работы зависело от искусства мастеровых и подмастерьев, которые десятилетиями, изо дня в день высекали рисунок.

Сведения о зодчестве и изобразительном искусстве на Руси, прежде всего, собирались в древних летописях. Наиболее древний из летописных сводов, дошедших до нашего времени является «Повесть временных лет». Изложение датированных событий в ней начинается с 860 года. Первоначальная редакция ее не сохранилась. До нас дошли Лаврентьевская (1116) и Ипатьевская (1118) редакции «Повести». Причем сами летописи, в которых сохранились эти редакции, были созданы в более позднее время. К концу XII века относится «Слово о полку Игореве». В «Слове» содержится важный познавательный материал. Например, там упоминаются такие русские города, как Киев, Путивль, Новгород, Чернигов, Переяславль, Полоцк, Курск, Белгород и др.

В XII – XIV веках почти в каждом княжеском городе велись летописные своды. Так, во Владимиро-Суздальской земле главными центрами летописания были Владимир, Суздаль, Ростов и Переславль. После монголо-татарского ига с XIV века начинается новый этап развития в летописании. Крупнейшими центрами летописания стали Новгород, Псков, Тверь, Москва. Летописцы рассказывали о расселении славянских племен, об их быте и обычаях, о реках, травах, птицах и деревьях, о местных событиях, о рождении и смерти князей, о выборе тысяцких, о крупнейших городах и психологии правящих князей, о посадниках, военных походах и битвах, об археологических памятниках, зодчих и художниках и т. д.

Летописные формы изложения событий в России существовали до XVIII-XIX веков. С XVIII века началось издание русских летописей, чтобы, как писал один из выдающихся деятелей русской науки XVIII века С. П. Крашенинников, «знать свое отечество во всех его пределах, знать и изобилие и недостатки каждого места, знать промыслы граждан, знать обычаи их, веру, содержание и в чем состоит богатство их…».

Для выполнения этой задачи служит и эта книга «По древнерусским городам Золотого кольца России», в которой рассказывается о происхождении и становлении древнерусского строительного и изобразительного искусства в Москве, Сергиеве Посаде, Костроме, Новгороде Великом, Нижнем Новгороде, Пскове, Ярославле, Владимире, Суздале и других старинных городах.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком на Litres.ru

Икона (от др.-греческого «образ», «изображение») – в христианстве (главным образом в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющихся предметом почитания, закрепленных догматами Седьмого Вселенского собора 787 года.

В искусствоведении иконами называются изображения, выполненные в рамках восточнохристианской традиции на твёрдой поверхности (преимущественно на липовой доске, покрытой левкасом, то есть алебастром, развёденным с жидким клеем) и снабженные специальными надписями и знаками. Однако с богословской и религиоведческой точки зрения иконами являются также мозаичные, живописные и скульптурные изображения в любой художественной манере, если им воздается установленное Седьмым Вселенским собором почитание.

Самая прекрасная русская икона

Своеобразная уникальность и «единственность» «Троицы» в древнерусском художественном опыте не требуют доказательств. Недаром В. Н. Лазарев писал: «Троица» Рублева вызвала бесчисленные подражания. Она была любимейшей иконой древнерусских художников. Но ни один из них не сумел подняться до нее в своем собственном творчестве. Даже старые копии не передают и сотой доли её обаяния. Рублев создал её в один из тех счастливых моментов вдохновения, которые бывают только у гениев. Вероятно, он сам не смог бы написать безупречное повторение этой вещи. Все то, что он почерпнул от своих русских учителей, от Феофана, из византийской живописи, он отлил здесь в классические по своей зрелости формы. Он сочетал сложную средневековую символику с чистотой и непосредственностью чувств русского инока, сохранившего живое воспоминание о великом деле Сергия. Он взял краски для своей иконы не из сумрачной византийской палитры, а из окружавшей его природы с ее белыми березками, зеленеющей рожью, золотистыми колосьями, яркими васильками. И ему удалось создать такое произведение, которое мы по праву рассматриваем как самую прекрасную русскую икону, как одно из величайших произведений всей древнерусской живописи.

Русская иконопись

Русская иконопись — развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века крещением Руси. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена светскими видами изобразительного искусства.

Русские иконы домонгольского периода

Ныне насчитывается немногим более трех десятков доподлинно «домонгольских», то есть написанных еще до Батыева нашествия, русских икон.

Среди них и несколько образов Богородицы:

• «Великая Панагия» из Ярославля, Первая треть XIII в. Ярославль
• Икона «Знамение» Пресвятой Богородицы (Богоматерь Знамение), Новгородская
• Богоматерь «Умиление» Белозерская
• Свенская (Печерская) икона Божией Матери
• Боголюбская икона Божией Матери

Киев

Хотя христианские храмы существовали в Киеве и раньше, именно после 988 года началось строительство первой каменной церкви в Киеве, названной Десятинная. Строительство и внутренняя роспись церкви были выполнены приглашенными византийскими мастерами. Десятинная церковь не сохранилась, но археологические находки позволяют утверждать, что важнейшие части её росписи были выполнены в технике мозаики, а весь остальной храм был украшен фреской.

Князь Владимир I Святославич привёз из Херсонеса в Киев ряд икон и святынь, но из «корсунских» икон ни одной не сохранилось. Вообще, из Киева, Чернигова, Переяславля, Смоленска и других южных и западных русских городов до нашего времени не дошло ни одной иконы этого периода, хотя как раз в этих городах располагались крупные художественные центры. О иконописи можно судить по многочисленным настенным росписям, для исполнения которых князья приглашали лучших мастеров. Высочайшее качество их произведений говорит о имперских амбициях киевских князей. Вместе с христианством Русь получила и достижения византийской культуры.

Наиболее известным ансамблем домонгольского периода в Киеве являются мозаики и фрески Софийского собора, построенного в XI веке Ярославом Мудрым. Программа росписи храма отвечала византийской традиции, но содержала ряд особенностей. Например, в барабане центрального купола были изображены 12 апостолов, выражая собой идею проповеди христианства во все концы мира. Очень подробен для XI века был цикл евангельских событий, а на западной стене помещался лишь частично сохранившийся портрет семьи князя Ярослава. Главный купол и алтарь был украшен мозаиками, из которых хорошо сохранились образ Христа Пантократора в зените купола и Богоматерь Оранта в своде алтаря. Остальные части интерьера были расписаны фреской. Стиль как мозаик, так и фресок точно соответствует особенностям византийского искусства 1-й половины XI века, то есть аскетическому стилю.

Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073-89 годах. Древняя роспись, а затем и само здание храма погибли. Однако сохранилось описание, сделанное в XVII веке, из которого ясно основное содержание росписи. Сам храм послужил образцом для строительства соборов в других городах Руси, а иконография его фресок повторялась и оказала влияние на иконопись. Выполнившие роспись иконописцы остались в монастыре, где основали иконописную школу. Из неё вышли первые известные русские иконописцы — преподобные Алипий и Григорий.

Весь домонгольский период греческих иконописцев продолжали активно приглашать. Различить их произведения и работы первых отечественных мастеров ещё очень трудно. Стенописи и иконы в основном сходны с современными им течениями в иконописи Византии. Работами греков являются росписи собора Михайловского Златоверхого монастыря, Софийского собора и других ранних храмов Великого Новгорода, фрески собора Мирожского монастыря) в Пскове и Георгиевской церкви в Старой Ладоге. Услугами лучших византийских иконописцев пользовалось Владимиро-Суздальское княжество.

Новгород

Древнейшие на Руси иконы сохранились в Великом Новгороде.

Из Софийского собора происходят несколько огромных икон, входивших в древнейшее убранство храма. Икона «Спас Златая риза», изображающая Христа на троне в золотых одеждах, находится в настоящее время в Успенском соборе Москвы, но на ней сохранилась только живопись XVII века. Гораздо лучше сохранилась икона апостолов Петра и Павла, хранящаяся в Новгородском музее вместе со своим древним окладом. Необычным для византийского искусства является гигантский размер икон, предназначенных для огромного храма. Ещё одна икона, находящаяся в Успенском соборе Москвы — двусторонняя, с образом Богоматери Одигитрии и великомученика Георгия (см. Святой Георгий (икона Успенского собора Московского Кремля)). Она могла быть привезена из Новгорода (или из Киева). Отлично сохранилось изображение Георгия, имеющее черты аскетического стиля XI века (изображение Богоматери поновлено в XIV веке).

Сохранился ряд новгородских икон XII — начала XIII вв.

Из Георгиевского собора Юрьева монастыря происходят две иконы 1130-х гг: «Устюжское Благовещение» и ростовая икона святого Георгия (обе в ГТГ). Иконы также большого размера и превосходного исполнения. Размеру соответствует и монументализм образов. Икона «Устюжское Благовещение» имеет редкие иконографические детали, выражающие христианское учение о Боговоплощении. Сверху на иконе изображён сегмент небес с изображением Ветхого Денми — символического образа Христа — от которого на Богоматерь сходит луч, показывающий действие Святого Духа. На фоне фигуры Богоматери в красных тонах написан сидящий Младенец Христос, воплотившийся в Её чреве. Икона великомученика Георгия имеет много поновлений, например, лик исполнен в начале XIV века.

Плохо сохранилась чтимая новгородская икона Богоматери «Знамение», исполненная в 1130—1140-х гг. Икона была изначально процессионной (выносной) и прославилась в 1169 году, когда Новгород был спасен от осады суздальскими войсками. На лицевой стороне изображена Богоматерь с медальоном на груди, в котором представлен Спас Эммануил. Древняя живопись здесь почти совершенно утрачена, её небольшие раскрытые фрагменты соседствуют с поздними слоями. Лучше сохранился оборот иконы с фигурами апостола Петра и мученицы Натальи (по другой версии Иоакима и Анны — родителей Богоматери). Графическая проработка, в особенности стилизованные пробела и движки указывают на комниновский стиль.

В конце XII века была создана икона «Спас Нерукотворный» с изображением на обороте поклонения кресту (ГТГ). Величественный лик Христа исполнен точным рисунком и мягкой, плавной моделировкой, напротив, оборот иконы с фигурами поклоняющихся ангелов поражает экспрессивностью стиля, сходного с комниновским маньеризмом.

Икона святителя Николая (ГТГ) была создана также в самом конце века и сочетает в себе монументальность с маньеристичностью черт лика. Это наиболее византинизированная икона Новгорода того времени. На полях иконы расположены изображения святых, это станет распространённой новгородской традицией.

Небольшая оглавная икона архангела Гавриила (ГРМ), получившая название «Ангел Златые власы», некогда являлась частью деисусного чина. Большой, занимающий почти все пространство иконы, лик архангела с ещё более увеличенными глазами производит впечатление ясности и спокойствия. В то же время, этому образу свойственна особая лиричность и тонкая эмоциональность, унаследованная от комниновского искусства и близко воспринятая на Руси.

В Успенском соборе Москвы хранится небольшая новгородская икона Богоматери конца XII- начала XIII века. Необычна её иконография. Младенец Христос соприкасается с Матерью щеками как в иконографическом типе Умиление, а в правой руке держит свиток, что характерно для типа Одигитрии. В благословляющем жесте сложена левая рука Спасителя. На голове Богоматери поверх мафория лежит ещё один тёмный плат. Камерность иконы сочетается с тяготением к ясному монументальному образу, как в иконах начала века.

В Государственной Третьяковской галереи находится новгородская икона Успения Богородицы, созданная в начале XIII века.

Владимиро-Суздальское княжество

Боголюбская икона Богоматери. XII век. Княгинин монастырь во Владимире.

Иконопись Владимиро-Суздальского княжества выделяется особняком. Расцвет его культуры связан с Андреем Боголюбским.

В 1155 году Андрей Боголюбский уехал из Вышгорода, забрав с собой почитаемую икону Богоматери, и обосновался во Владимире на Клязьме. Привезенная им икона, получившая название Владимирской, стала палладиумом княжества, а впоследствии и всей России. Прекрасный по проникновенности и классичности византийский образ послужил своего рода мерой художественного качества для работавших здесь иконописцев.

Роскошные белокаменные храмы Андрея Боголюбского и правившего за ним его брата Всеволода расписывали лучшие мастера. Возможно из Фессалоник, где Всеволод провел свою юность, были приглашены художники, расписавшие Успенский собор и построенный недалеко от него Дмитровский собор, освящённый в честь небесного патрона Всеволода — великомученика Димитрия Солунского. Здесь хранилась привезенная гробная доска святого Димитрия, на которой была написана его икона (в настоящее время в Успенском соборе Московского Кремля с живописью XVII века).

Икона Богоматери Боголюбская была заказана князем Андреем для своего дворцового храма в Боголюбове. На ней Богородица представлена в рост в развороте, молящейся ко Христу. Живопись иконы сильно пострадала за время своего существования. В настоящее время икона хранится в соборе Княгинина монастыря во Владимире.

К владимирской иконописи относятся две иконы, хранящиеся в Успенском соборе Москвы.

На первой изображено явление архангела Михаила Иисусу Навину. Предание связывает икону с московским князем Михаилом Хоробритом (1238—1248 гг.), но стиль иконы относится к рубежу XII—XIII вв.

Вторая икона — «Спас Златые власы» — оплечное изображение Спасителя. Икона также написана на рубеже веков и относится к княжеской придворной культуре. Её автор — иконописец ориентированный на классику — одновременно с этим окружил лик Христа золотыми украшениями. Золото волос усиливает декоративный мотив в иконе.

Две горизонтальные иконы первоначально входили в состав алтарных преград неизвестных храмов (находились в Успенском соборе Москвы, сейчас в ГТГ).

На одной из них представлен оплечно Спас Эммануил с двумя архангелами. Изображение юного Христа исполнено Божественного величия и силы. Здесь Он изображен как Жертва, предвечно уготованная для спасения людей. Лики поклоняющихся архангелов выражают тихую скорбь. Глубокий сосредоточенный строй образов с тонкими оттенками чувств прекрасно передан средствами позднего комниновского стиля.

Вторая икона представляет собой оплечный деисус. В изображениях Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи проявились черты свойственные уже началу XIII века — укрупнен ритм, обобщены детали, силуэты приобрели плавность, а образы особую задушевность.

Реставрация старинных икон