ФГОУ ВПО Московский Государственный

университет им. Ломоносова

Кафедра «История и политология»

Реферат

Обычаи и нравы Древней Руси 9-12 вв

Выполнила:

.

Москва 2010

1. Введение………………………………………………………………3-4

2. Свадебный обряд……………………………………………………..4-7

3. Масленица……………………………………………………………7-13

4. Святки…………………………………………………………………13-17

5. Заключение…………………………………………………………..17-18

6. Список литературы………………………………………………..18-19

1.Введение

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Богата Россия традициями и праздниками. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес. Так, например, на Масленицу, как и сто лет назад, сжигают чучело, пекут блины, устраивают веселые игрища. А на народных гуляниях и на днях города продолжают разыгрывать сценки из древнерусских обрядов. И это понятно, ведь эти традиции — часть богатой истории русского народа, а историю своей страны необходимо знать.

Цель моей работы заключается в том, чтобы понять, чем жива народная Русь — в смысле ее самобытности? Чем крепок дух великого поколения народа-богатыря? Как обычаи и нравы Древней Руси влияют на Современную Россию? Как сильно изменились нравы и мировоззрения в сознании русских людей?

Исходя из целей, я обозначила для себя несколько задач: рассмотреть обряды празднования свадьбы, масленицы, святок. Обозначить их значение, влияние на людей 9-12 века. Выяснить какое место занимали нравы в обществе тех веков.

Для обозрения этих задач я использовала такие книги, как «Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа», «Русские народные праздники, обычаи и обряды», «Народные праздники на Святой Руси», «Календарь и хронология».

2. Свадебный обряд.

Первый обряд, который я рассмотрю- это празднование свадьбы.

На протяжении всей истории древней России накопилось много свадебных традиций. На территории этого государства находятся огромные пространства с различными культурами и национальностями. Поэтому не удивительно, что каждый народ старался следовать обычаям и традициям, которые коренились в его земле.

Молодые люди в России на момент вступления в брак были в раннем возрасте, начиная с 12 лет. В то же время в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, но если их семьи жили в одном селе, то вероятней всего они хорошо знали друг друга. Решение за молодого человека было принято со стороны родителей, а о его судьбе сообщили незадолго до свадьбы. Вглядываться невеста в парня не должна была, прежде всего, представителем молодого человека являлся его отец. Если все проходило удачно, то дом девушки посылал двух сватов с хлебом.

В общем, свадьба длились в среднем 3 дня. Иногда она продолжалась в течение недели. На любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые «заговор» и «знакомства». Были времена, когда жениха родители невесты не видели вообще, у него был человек, который являлся посредником. Иногда родители невесты прибегали к хитрости: если их дочь была не очень приятна и хороша, они на то время заменяли невесту на горничную. Жених не имел права видеть невесту до свадьбы, поэтому когда обман раскрывался, брак мог быть расторгнут. Но это случалось очень редко.
В доме невесты обычно проходили переговоры между родственниками. Родители невесты были одарены различными подарками в виде вина, пива и различных пирогов. По традиции, отец невесты в течение некоторого времени не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но после сговора, в конце концов, он благословил ее на свадьбу. Соглашение между семьями было организовано следующим образом: прежде чем подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители сидели друг напротив друга и некоторое время молчали. В договоре также заявлено о приданом вместе с невестой. Как правило, оно состояло из вещей невесты, разные мелочи для бедующего её дома и, если допустить богатства, то деньги и некоторая недвижимость. В этом случае, если невеста происходила из бедной семьи, жених был обязан передать родителям невесты определенную сумму денег для создания видимости приданого.

Накануне свадьбы в доме жениха и невесты были проведены сборы друзей. На «сборах» отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве «вызова», они отправились домой с подарками и приглашены на оленя.
На девишнике невеста готовится к предстоящей свадьбе: подруга говорит о злых духах. Часто невеста сетовала, прощаясь со своей семьей и мать невесты, опасалась неизвестного будущего в чужой семье. Иногда подруги невесты пели хоровые песни.

Во время свадьбы в церкви, жених был обязан держать руку невесту и не отпускать ее. Имелась смесь хлеба и вина, которое священник три раза давал пить молодым. После третьего раза жених бросал наполовину наполненный бокал вина, и топтал его ногами. После этого молодые не спешат к столу, и возвращаясь домой – ужинали в каждом доме. Получив последнее благословение родителей, жених ехал к невесте. Это было, когда свадьба уже началась. Чтобы получить невесту, жених платил выкуп, а затем неоднократно хлестал девушку плетью, что означало то, что отныне девушка будет подчиняться своему мужу. С тех пор невеста жила в доме жениха.
Согласно другой традиции, в первый день свадьба проходила в доме невесты. Молодые почти ничего не ели и не пили. На второй день свадьбы переезжали в дом жениха. На третий день, невеста хвасталась своим умением готовить и её рассматривали гости.

Накануне или утром сваха невесты шли праздновать в дом жениха, чтобы подготовить супружеское ложе. Существовало поверье, что злые духи причиняли ущерб в доме, где празднуется свадьба. Таким образом, первая ночь пара никогда не спала в доме. Как правило, они спали в сарае.
Вот нечто подобное произошло в старой русской свадьбе. Некоторые традиции сохранились до сих пор и количество вариаций успешно используются по сей день.

В разных регионах России свадьбы игрались по-разному . На севере не так как в центральных районах, а на юге по иному нежели в центральной части и.т.д , даже в одной деревне свадьбы могли играться по разному в зависимости кто откуда и когда в нее переселился.

Цари и князья придерживались традиционного обряда , но царские свадьбы имели свои специфические черты , присущие лишь свадьбам высшей знати .

Я не стала описывать современные свадьбы, так как на мой взгляд они не достаточно интересны. Они не совсем схожи со старинными, хотя пережитки остались, как например выкуп невесты или последние лет десять стало модно венчаться и это тоже как бы возврат к традиции. Мы всего лишь отдаем дань моде и традициям, а скажем сто лет назад это было нормой жизни и все обычаи и обряды строго соблюдались..

Свадьба издавна является началом новой семейной жизни двух людей. Современные семьи возникают обычно по обоюдному согласию и по взаимной любви. Как мы видим, так было не всегда. И глядя на то,что происходит в наше время нельзя однозначно сказать, что нравы древних людей были такими неправильными.

Я считаю, что свадьба-это начальный период любой зарождающейся семьи. В наше время нет определенной модели празднования свадьбы. И мы не так много значения придаем этому событию, и вообще этому периоду жизни. По статистике многие пары после свадьбы расходятся. Нельзя однозначно сказать хорошо это или плохо.

В Древней Руси обычай свадьбы играл важную роль, и на основании этого формировались нравы. Как сказал историк Болтин Иван Никитьевич: «Главное влияние на человеческие нравы, имеет образ жизни, обычаи. Эти факторы содействуют влиянию главного или препятствуют ему, а иногда, при постоянстве последнего, и сами могут определить «нравы» людей; например, «они являются причиною, что нынешние наши нравы с нравами наших отцов никакого сходства не имеют»»

2.Масленица

Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, «зарывали” в снег или осыпали снегомасленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовник” или «целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было «тягание”, или «привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали «колодку” — кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли «ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись.

Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье — заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться” с умершими.

Основным эпизодом последнего дня были «проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую «Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика — пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег («проводили Масленицу”).

Здесь необходимо отметить, что понятие «Чучело Масленицы» имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно.

Там же, где не делали чучела, обряд «проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье — лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.

У западных и южных славян русской «Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи — чучела, «проводами” которых завершалась масленичная неделя.

1. Введение

Киевская Русь – одно из самых больших государств средневековой Европы — сложилось в IX в. в результате длительного внутреннего развития восточнославянских племен. Ее историческим ядром было Среднее Поднепровье, где очень рано зародились новые социальные явления, характерные для классового общества.

Современники — арабские и византийские авторы — называли первое государственное объединение восточных славян Русью, а народ, составивший это объединение,— русами.

Столицей древнерусского государства стал Киев. Это произошло потому что, он был древнейшим центром восточнославянской культуры, с глубокими историческими традициями и связями. Расположенный на пограничье леса и степи с мягким ровным климатом, черноземной почвой, дремучими лесами, прекрасными пастбищами и залежами железной руды, многоводными реками основными средствами передвижения тех времен. Киев был ядром восточнославянского мира. Киев был одинаково близок к Византии, к востоку и западу, что способствовало развитию торговых, политических и культурных связей Руси.

Конец Х столетия ознаменовался завершением объединения всех восточных славян в государственных границах Киевской Руси. Существование Киевской Руси охватывает период с IX в. по 30-е года XII в.

Политическая форма этого государства — раннефеодальная монархия, территориальные границы — от Балтики до Черного (Русского) моря и от Закарпатья до Волги. Восточные славяне, как и некоторые другие европейские народы, в своем развитии миновали рабовладельческую стадию. Первоначальной формой классового общества у них являлся феодализм, становление и развитие которого неразрывно связаны с формированием Древнерусского государства. В качестве пережиточных форм на этапе раннего феодализма (IX — начало XII в.) сохранялись и некоторые элементы первобытнообщинного строя (семейная община), однако они были подчинены интересам развития феодального общества. Рабство на Руси существовало в рамках феодальной формации.

Слово «культура» происходит от слова «культ» – вера, обычаи и традиции предков. В понятие куль­туры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущ­ность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на чело­веческие отношения.

Долгие годы русская культура — устное народное твор­чество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными про­цессами.

2. Быт в Киевской Руси

Быт в Киевской Руси имел существенную разницу в образе жизни людей различных районов страны, городов и деревни, феодальной верхушки и основного населения.

Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, осо­бенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

Народы, расположенные по торговым путям, жили значительно лучше, чем жившие по дреговическим болотам и на территории Приуралья. Крестьяне жили в небольших домах. На юге это были полуземлянки, у которых даже крыши были земляные.

В Киевской Руси северная изба — высокая, часто двухэтажная, окна небольшие, но их много – пять или шесть – и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые – всё под одной крышей. Трудно придумать жилище более удобное для сурового климата Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных русских изб украшает строгий, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы – солнечная розетка, древний символ жизни счастья, благополучия.

«Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами – большой стол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписью – здесь птица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическими изображениями времён года. Праздничный стол накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.

Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед или квас. В некоторые ковши умещалось по несколько вёдер.

«… Не скоро ели предки наши,

Не скоро двигались кругом

Ковши, серебряные чаши

С кипящим пивом и вином!

Они веселье в сердце лили,

Кипела пена по краям.

Их важно чашники носили

Ковшички для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины – точёные сосуды для напитков в виде шара – тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: «Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!» Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Из дерева делали всё – и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том, чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.

Особенно почитались у крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из основных занятий русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.

Горожане имели иные жилища. Почти не встречались полуземлянки. Часто это были двухэтажные дома, состоящие из нескольких комнат. Значительно отличались жилые помещения князей, бояр, дружинников и священнослужителей. Под усадьбы отводились и большие площади земли, строились хозяйственные постройки, срубы для слуг, ремесленников. Боярские и княжеские хоромы представляли собой дворцы. Были и каменные княжеские дворцы. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь — здесь располагались дружинники, слуги.

И одевались разные слои общества по-разному. Крестьяне и ремесленники — мужчины и женщины — носили рубахи (у женщин они были длиннее) из домотканого полотна. Мужчины кроме рубахи надевали штаны, а женщины — юбки. Верхней одеждой и у мужчин, и у женщин была свитка. Носили также разные плащи. Зимой носили обыкновенные шубы. Одежда знати по форме походила на крестьянскую, но качество, конечно, было иным: из дорогих тканей шилась одежда, плащи часто были из дорогих восточных материй, парчовые, вышивались золотом. Плащи застегивались на одном плече золотыми застежками. Зимние шубы шились из дорогих мехов. Обувь у горожан, крестьян и знати тоже отличалась. Крестьянские лапти дожили до 20 века, горожане чаще носили сапоги или поршни (туфли), князья носили сапоги часто украшенные инкрустацией.

3. Нравы и обычаи славян

Развлечением знати были охота и пиры, на которых решались многие государственные дела. Всенародно и пышно праздновались победы в походах, где рекой текло заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. На эти пиры съезжались посадники и старейшины со всех городов и бесчисленное множество народа. Князь с боярами и дружиной пировал «на сенях» (на высокой галерее дворца), а на дворе ставились столы для народа. Столы для знати были уставлены богатой посудой. Летописец Нестор сообщает, что из-за посуды у князя и дружинников даже возникали разногласия: последние требовали вместо деревянных ложек серебряные. Более простыми были общинные пиры (братчины). На пирах обязательно выступали гусляры. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, яс­требиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну (от «пестовать» — воспитывать). В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на уп­равление волостями и городами. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

На берегах Днепра шумел веселый киевский торг, где, кажется, продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге — от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин.

Изготовление обуви в крестьянской семье традиционно было мужским делом, а одежду всегда делали женщины. «Они обрабатывали лён, этот чудесный северный шёлк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лён превращался и в белоснежные ткани и в суровые холсты, и в прекрасные кружева. Эти же руки шили одежду, красили нитки, вышивали праздничные наряды. Чем трудолюбивее была женщина, тем тоньше и белее были рубашки у всей семьи, тем замысловатее и красивее были на них узоры».

Обучение всем женским работам начиналось с раннего детства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лён, а зимой пробовали прясть из него нити. Для этого им давали специально сделанные детские веретёна и прялки. Подрастала девочка и с двенадцати-тринадцати лет начинала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и сама ткала холст, который хранили к свадьбе. Затем она шила себе и будущему мужу рубашки и необходимое бельё, вышивала эти вещи, вкладывая в работу всё своё умение, всю душу. Самыми серьёзными вещами для девушки считались свадебные рубашки для будущего жениха и для себя. Мужскую рубашку украшали вышивкой по всему низу, делали неширокую вышивку по вороту, а иногда и на груди. Долгие месяцы девушка готовила эту рубашку. По её работе люди судили, какая из неё будет жена и хозяйка, какая работница.

После свадьбы, по обычаю, только жена должна была шить и стирать рубашки мужа, если не хотела, чтобы другая женщина отобрала у неё его любовь.

Женская свадебная рубашка тоже была богато украшена вышивкой на рукавах, на плечах. «Руки крестьянки – от них зависело благополучие семьи. Они всё умели делать, никогда не знали отдыха, они защищали слабого, были добрыми и ласковыми ко всем родным и близким. Поэтому их следовало украсить красиво вышитыми рукавами в первую очередь, чтобы люди сразу замечали их, проникались к ним особым уважением, понимая особую роль рук в жизни женщины-труженицы».

Прясть и вышивать было принято в часы, свободные ото всех других работ. Обычно девушки собирались вместе в какой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили парни. Часто они приносили с собой балалайку, и получался своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, рассказывали сказки или просто вели оживлённый разговор.

Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила женщина ёлочки, – значит, желает она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это древо жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением. С ней нужно дружить. И женщина вышивает на одежде волнообразные линии, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его.

4. Народные праздники и обряды у славян

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Отметим, что для дохристианской религии древних славян характерным являлось преобладание практики-магии и культа над мифологией. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал. Мифология же была относительно отрывочной и бессистемной.

Совершенно очевидно, что народные праздники, игравшие весьма заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный характер.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда «солнце поворачивает на лето». По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Цель зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к праздничному столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда, он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашались также «ржа» (ржавчина) и «бель», портящие колос.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, «красном», челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: «Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей». В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Главным обрядовым кушаньем праздников этого цикла была кутья, род каши из вареных зерен,– растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не умели размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом масленицы были блины. Они, несомненно более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют «нарождающееся» весной солнце.

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей.

Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба – дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: «Здоровье – в хате, хвороба – в лес!»

Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

Считалось, что после выполнения всех этих обрядов нечистая сила изгнана и можно спокойно приступать к весенним работам. Чтобы не навлечь пи себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались, прежде всего накормить весну. Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинах куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка». Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим возник и сохранился до наших дней обычай выпускать весной из теста фигурки птиц – жаворонков, аистов. Это несомненный пережиток тех далеких времен, когда «весну» в виде птицы ловили и приносили в жертву, т. е. попросту съедали, веря, что лучшее средство воспользоваться благодетельными силами весны – это съесть ее.

С приходом весны люди получали возможность расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти на свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы.

«Красная горка» – это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю свадьбу можно было сыграть или ранней весной, на «красную горку», или осенью, после окончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новые хозяйственные заботы. Надо было выгонять скот на пастбища, проводить весенние полевые работы, начинать сев, Все это также сопровождалось магическими обрядами.

Перед выгоном скота на пастбище его окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину обязательно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к солнцу и месяцу, с просьбой охранить скот «от стрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего, от змеи попилухи», а также от водяных и лесных духов,

Озимые посевы обходили с яйцом и костной мукой. Муку сыпали в траву на меже, полагая, что это предохранит поля от града. Яйцо зарывали в землю, как магический символ плодородия. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами.

К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших древних предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир – праздник окончания сева.

В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. В общем, духи были везде. И их набиралось множество. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Особенно нужно было задобрить духов предков. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством (вертимого плясания).

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств, якобы способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов.

Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Бог Ярило, как и Купало, считался богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

5. Заключение

Культура Руси складывается в те же века, что и станов­ление русской государственности. Рождение народа шло од­новременно по нескольким линиям — хозяйственной, поли­тической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь ко­торого развертывалась на огромной территории. И весь ори­гинальный культурный опыт восточного славянства стал до­стоянием единой русской культуры.

Киевская Русь сыграла выдающуюся роль в истории славянских народов. Становление феодальных отношений и завершение процессов формирования единого древнерусского государства положительно сказались на этническом развитии восточнославянских племен, которые постепенно складывались в единую древнерусскую народность. В ее основе лежали общая территория, единый язык, общая культура, тесные экономические связи. На протяжении всего периода существования Киевской Руси древнерусская народность, которая была общей этнической основой трех братских восточнославянских народов — русского, украинского и белорусского, развивалась путем дальнейшей консолидации.

Объединение всех восточнославянских племен в едином государстве способствовало их общественно-экономическому, политическому и культурному развитию, значительно укрепляло их в борьбе с общим врагом. Культурные ценности, созданные гением древнерусского народа, выдержали испытание временем. Они стали основой национальных культур русского, украинского и белорусского народов, а лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры.

Несмотря на множество противоречий в среде историков, все они сходятся в оценке значения Киевской Руси. Древнеславянское государство стало великой вехой в истории не только братских славянских народов, но и оказало неоспоримое влияние на развитие мировой культуры. Именно Русь (приняв на себя основной удар и истрепав вражеские войска) спасла европейские народы от разорения и порабощения. Причем, ценой своей крови спасшие Европу, славяне не смирились с татаро – монгольским гнётом. Что характерно для славян (несмотря на угнетения захватчиков) они сохранили свою культуру, вольный дух и память о своей свободе. Даже под игом продолжалась борьба славян за свою свободу. Со временем вспомнив, что сила в единстве и оправившись от поражения славянские народы сбросили с себя ненавистное иго.

В те далекие времена, под тяжелыми испытаниями и формировался свободолюбивый славянский дух, историческая гордость и всенародное мужество. Нам, как прямым наследникам древнеславянского государства нельзя забывать уроков истории.

6. Литература

Невозможно понять эпоху без обращения к условиям повседневной жизни. Историк И. Е. Забелин писал, что домашний быт человека «есть среда, в которой лежат зародыши и зачатки всех так называемых великих событий истории».

Повседневная жизнь человека сосредоточена в семье. В Древней Руси семьи обычно были большими. В одной семье жили дед, его сыновья с женами, внуки и т.д. Детство проходило в очень жестких условиях, что нашло отражение даже в терминах, прилагаемых к детям: отрок – «неговорящий», не имеющий права слова; хлопец – «холоп»; челядь – младшие члены рода. Основным методом воспитания считалась порка. Избиение в поучительных целях было нормой. Младенцев порой с голоду продавали в рабство свои же родители.

Впрочем, не стоит преувеличивать негативного влияния жестокого воспитания. Как верно отмечено В. В. Долговым, превентивная жестокость была единственным способом сохранить жизнь ребенку в ситуациях, когда родитель не мог контролировать свое дитя все 24 часа в сутки (в силу занятости на службе, работе и т.д.). Никаких яслей, детских садов и регулярных общеобразовательных школ тогда, конечно, не существовало. Богатые еще могли приставить к ребенку няньку, а бедные? Как сделать так, чтобы ребенок не лез, куда не надо, если он большую часть времени предоставлен сам себе? Ответ один: запугать, оградить его жизнь запретами и наказаниями, которые могут оказаться спасительными. Он не уйдет в лес с волками, не уплывет по реке, не подожжет дом и т.д. К тому же жестокость воспитания не отменяла родительской любви, пусть и в своеобразных формах.

Однако детство, даже столь суровое, длилось недолго, особенно у низших сословий.

«Социальным рубежом окончательного взросления на протяжении всего древнерусского периода считалось заключение брака. Другим, не менее важным показателем взрослости было обзаведение собственным хозяйством. По мнению В. В. Колесова, «детинами на Руси называли и пятидесятилетиях мужчин, живущих в доме отца, поскольку такой детина не начал жить самостоятельно”. Думается, что имущественный критерий был даже важнее, поскольку взрослость – это вообще самостоятельность, а оставаясь в родительском доме, дети не могли иметь права решающего голоса – вся полнота власти принадлежала главе семейства. Поэтому и в летописи случаи княжеских свадеб всегда отмечаются и описываются как весьма значимые события, но действующей политической фигурой князь становится только после того, как получает во владение волость…<…>

Все это привело к тому, что общество раннего русского Средневековья не знало четко определенного возраста, до которого человек мог, имел право и возможность оставаться ребенком. Не было возраста начала правоспособности, не было четко определенного периода, в течение которого следовало получать образование, все это появилось гораздо позже. Долгое время граница брачного возраста оставалась единственным институализированным рубежом, который существовал в официальной культуре».

Среди крестьянства встречались случаи женитьбы восьми- или девятилетних мальчиков на взрослых девицах. Это делалось для того, чтобы получить в семью лишнего работника. Представители знатных сословий женились и выходили замуж позже, но свадьбы в 12–15 лет были нормой. Взрослый глава семьи – муж – являлся полным государем среди своих домочадцев. Супруга считалась лишь приложением к «сильной половине», поэтому до нас почти не дошло собственных имен древнерусских женщин: их называли либо по отцу, либо по мужу (например, Ярославна, Глебовна и пр.).

Отношение к слабому полу иллюстрирует хорошо известная в Средневековье притча: «Не птица в птицах сыч, ни в зверях зверь ёж, ни рыба в рыбах рак, ни скот в скотах коза, ни холоп в холопах работает, ни муж в мужах, кто жены слушает».

Без разрешения супруга жена не имела права выходить из дома и есть с ним за одним столом. Лишь в редких случаях женщины получали некоторые права. До выхода замуж дочь могла наследовать имущество отца. Рабыня, жившая с господином как жена, после его смерти обретала свободу. Всеми правами главы семейства и хозяйки обладали вдовы.

Однако и для мужей семейная жизнь не всегда была беззаботной. Из-за неравных браков и возрастных мезальянсов в средневековом обществе остро стояла проблема «злой жены». В законодательство даже была введена специальная статья: «Если жена мужа бьет, штраф 3 гривны» (как за кражу княжеского коня). Таким же штрафом наказывался случай, когда жена крадет у мужа имущество, пытается его отравить. Если женщина упорствовала в своем желании погубить супруга и неоднократно подсылала к нему наемного убийцу, с ней разрешалось развестись.

Людей Древней Руси звали в основном по именам, но часто они имели еще и различные прозвища. Отчества же употреблялись редко. Человек, которого величали по отчеству (с добавлением суффикса -вич, например Игоревич, Ольгович), являлся знатным; так называли князей, позже – крупных бояр. Лично свободные представители средних сословий пользовались «полуотчествами» (к их именованию добавляли суффиксы -ов, -ев, -ин, например «Иванов Петров сын», т.е. его отец носил имя Петр). У низших слоев общества отчества не было вообще, бытовали только имена. Также в Древней Руси не существовало фамилий. Они появляются только в XV–XVI вв., первоначально у феодалов.

Чтобы описать основные черты быта Древней Руси, начнем с жилища. В Средние века жилые помещения были небольшими, состояли из одной или нескольких комнат (у богатых). В домах основной мебелью были лавки и скамьи, на которых и сидели, и спали. У богатых имелись деревянные кровати, ковры, столы, стулья. Домашнее имущество хранили в сундуках или мешках, которые засовывали под лавки. В темное время помещения освещали горящей деревянной щепкой – лучиной или глиняными масляными светильниками, свечами.

Мы можем лишь частично восстановить облик древнерусских жилых построек по данным археологии. Основным типом была изба. Она представляла собой деревянный четырехугольный бревенчатый сруб, поставленный или прямо на землю, или на подставки (камни, бревна). Пол мог быть земляным или деревянным, из гладко отесанных досок. Обязательно имелась печь; собственно, слово изба и означает «жилье с печью» (от исьтба, истопка, истобка). Однако дымоходы и трубы встречались редко, печи топились «по-черному», т.е. весь дым шел в избу. Свет в дома проникал через небольшие окна, прорубленные в стенах. Как правило, они были «волоковые»: узкая продолговатая щель в стене, которая закрывалась («заволакивалась») доской.

Беднота жила в полуземлянках. В земле вырывали прямоугольную яму, стены укрепляли деревянным каркасом, который обмазывали глиной. Затем сверх}’ строили дощатую или бревенчатую крышу, иногда поднимая ее над поверхностью на небольшом срубе. Поскольку в условиях русской зимы существовать без отопления невозможно, в полуземлянках также устанавливались топившиеся «по-черному» куполообразные глинобитные печи. В крестьянских домах вместе с семьей под одной крышей, за перегородками, могли держать домашнюю скотину.

Чем богаче был человек, тем более сложное строение представляло его жилище: к избе (теплому жилому помещению) пристраивались сени и холодная клеть, служившая кладовой. У зажиточных людей срубы-клети объединялись в целые галереи, которые порой на специальных опорных столбах надстраивали в несколько этажей. Подобный жилой комплекс назывался хоромами, а если он при этом украшался закругленными двускатными крышами, шести- или восьмигранными срубами, то его именовали теремом. В теремах жили князья, бояре, руководители городской администрации. Большинство построек были деревянными. Из камня строились некоторые церкви и гражданские сооружения (терема), но последние крайне немногочисленны. Кроме того, на дворе у зажиточных людей располагались различные хозяйственные постройки: погреба, бани, скотницы, амбары, кладовые и т.д.

Основной одеждой была рубаха-косоворотка из холста, у богатых – из тонкого льняного полотна. Она застегивалась на деревянные, костяные или металлические пуговицы и подпоясывалась узким кожаным ремнем или кушаком. Широкие штаны обычно заправляли в сапоги или заматывали в онучи. Основная масса населения в качестве обуви носила лапти или порши (нога заворачивалась в цельный кусок мягкой кожи и подвязывалась), зимой – валенки. Зимой носили шубы из овчины, теплую одежду из грубой шерсти.

Знать одевалась богаче. Аристократа можно было отличить по тому, что на плечах у него был корзно – плащ из дорогой ткани. Верхняя одежда украшалось вышивками, пушниной, золотом и драгоценными камнями у оплечья (выреза ворота), припола (полы одежды) и опястья (рукава у кистей рук). Платье шилось из дорогих тканей: аксамита (бархата), паволоки (шёлка). На ногах у князей и бояр были высокие сапоги из цветного сафьяна (популярными являлись красный, синий, желтый цвета). Головные уборы были круглыми, мягкими, отороченными мехом. Зимние шубы делались из меха соболя, бобра, куницы.

Продукты питания делали в основном из злаковых культур (ржи, овса, проса, реже – пшеницы) и овощей. Это были хлеб, различные каши, кисели, похлебки, отвары и т.д. Мяса ели мачо и чаще свинину, чем говядину и баранину. Зато широкой популярностью пользовалась речная рыба, что объяснялось как ее дешевизной, так и большим количеством православных постов. Пили хлебные квасы, меды, фруктовые отвары. Посуда употреблялась в основном деревянная, в богатых домах – железная, медная, серебряная.

Быт и нравы Древней Руси показывают нам средневековое общество, недавно принявшее христианство, с постепенно растущей социальной дифференциацией.