Метод толкования

Основные библейские идеи философского значения

Греческое слово «Библиа» означает «книги», они составляют Ветхий и Новый Заветы. Завет — это договор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной личности, слово бог пишется с большой буквы — Бог. Для удобства читателя мы пронумеруем основные библейские идеи философской значимости.

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гречески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т. е. политеизму, приходит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ислам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т. е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог. Монотеизм — это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово «бог» переводится как теос). В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона — мастеровой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере. Вера — слово итальянских корней и буквально означает «то, что обеспечивает истину». Веры бывают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сейчас не различия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек верит, он что-то считает истинным. Вера — это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает библейские заветы, который обладает доброй волей, кто способен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон — это закон самой природы, который и на стороне бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика — это по преимуществу этика долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть прежде всего совесть. Совесть — это познание, сопровождающее связь человека с Богом, это со-весть. В Ветхом Завете слово совесть не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет — после. Мы приводим этот факт, ибо он показывает, что совесть — это новое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, «медь звенящая». Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства — веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь — это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь — это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: «любите врагов ваших».

9. Надежда и провидение. Надежда — это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут повториться. Средневековая концепция времени — это переход к линейному времени и связанному с ним понятию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность — причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ — это намек на единство. Символизм — это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символических эпизода — грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм становится широко распространенным способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В находятся в определенном отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христианстве философии? В развитии личностного начала. Она представила новый образ человека, который во многих отношениях превосходил античные представления.

Герменевтика (от греч. hermeneutics – разъясняющий, истолковывающий) — теория и методология исследования общества, человека, культуры, выдви­гающая в качестве основного способа познания интерпретацию и понимание смыслового содержания различных социально-гуманитарных феноменов. Гер­меневтику рассматривают как специфически социально-гуманитарный метод познания, поскольку, выдвигая метод понимания как основной, она тем самым утверждает специфику таких объектов как общество, человек, культура, демон­стрирует, что это объекты особого рода – «смыслосодержащие» объекты. Ос­новные значения термина «герменевтика», утвердившиеся в современном со­циально-гуманитарном дискурсе, можно свести к следующим: искусство выяв­ления смыслов и значений знаков, теория и общие правила толкования текстов, философское учение об онтологии понимания и эпистемологии интерпретации.

Герменевтика неоднородна. Принято выделять специальную – юридиче­скую, теологическую, историческую и т.д. герменевтику, разрабатывающую правила интерпретации принадлежащих к той или иной сфере знания текстов; и универсальную герменевтику, систематизирующую методологию интерпрета­ции и понимания любых текстов безотносительно к их дисциплинарной при­надлежности. Представители герменевтической традиции Г. Гадамер и П. Ри­кер полагали, что невозможно формализовать интерпретационные принципы герменевтики. Тем не менее, техника истолкования текстов может быть пред­ставлена в обобщенном виде.

Рассмотрим основные принципы и исследовательские процедуры синергетического метода.

Исходное положение герменевтической теории: общество, человек, куль­тура – объекты особого рода, «смыслосодержащие объекты», т.е. объекты, об­ладающие смысловым содержанием.

Смысл понимается как закрепленное в опыте человека семантическое значение тех или иных явлений, предметов, процессов и мира в целом. В герменевтике смысл рассматривается как порож­дающая основа социальных, культурных и антропологических явлений, про­цессов. Представление об обществе, культуре и человеке как «смыслосодер­жащих объектах» дает основание обозначить эти объекты как Тексты. Герме­невтика определяет предмет своего исследования как Текст. Текст понимается широко – им могут быть любые артефакты, общество, культура, деятельность человека. Таким образом, в герменевтике осуществляется текстуализация соци­ально-культурной реальности, сама эта реальность предстает как текст.

Основные процедуры герменевтического анализа – понимание и интер­претация. Интерпретация (лат. interpretatio – толкование) – есть процесс рас­крытия смыслов, заключенных в тексте как предмете исследования. Интерпре­тация — достаточно свободный творческий акт, вследствие этого герменевтиче­ская парадигма характеризуется терпимостью к множественности результатов интерпретации. В герменевтике сложились две точки зрения относительно сущности интерпретационного процесса: согласно первой, интерпретация есть реконструкция авторских смыслов, их обнаружение в исследуемом объекте; со­гласно второй — интерпретация есть конструирование собственного смысла в результате развертывания имманентной логики текста, который рассматрива­ется как относительно самостоятельная по отношению к его творцу данность. Интерпретация может быть объективированной – грамматической, направлен­ной на выявление смыслов с позиций той или иной традиции и субъективиро­ванной — психологической, ориентированной на постижение мыслительного процесса автора текста.

Интерпретация — средство достижения понимания, которое представляет собой усвоение смысла текста. Выделяют два вида понимания: интуитивное и дискурсивное. Первый соответствует полному непосредственному схватыва­нию смысла, посредством дивинации – догадки. Второй предполагает дости­жение понимания текста как целого в результате последовательного смысло­вого анализа его частей, сопоставления частных и общих значений.

Герменевтический методологический стандарт характеризуется такой особенностью как утверждение дихотомии естественных наук и наук о чело­веке, культуре и обществе.

В естественных науках или науках о природе глав­ной процедурой, в представлении сторонников герменевтической парадигмы, является объяснение, направленное на выявление природных закономерностей, лежащих в основании того или иного явления природы. В науках о культуре, обществе и человеке такой процедурой должно быть понимание, фокусирую­щее внимание исследователя не на общих закономерностях, лежащих в основа­нии социокультурных явлений, но на уникальных смыслах, вложенных в них людьми – создателями этих явлений.

Специфической особенностью герменевтического метода является его диалоговый характер. Понимание предполагает диалог автора и интерпрета­тора. Интерпретация неотделима от процедуры эмпатии,суть которойзаклю­чается в том, что исследователь ставит себя на место автора – создателя иссле­дуемого объекта, вживается в объект исследования и таким образом пытается понять смыслы, заключенные в нем. Понимание текста достигается в резуль­тате проникновения в духовный мир автора и повторения акта его творчества. Таковое, с позиций герменевтики возможно лишь при условии конгениально­сти – соразмерности духовных потенциалов автора и интерпретатора.

Один из принципов герменевтики — принцип «лучшего понимания»-базируется на идее, согласно которойсовременный исследователь должен понимать текст и мир его автора лучше, чем сам автор понимал себя и свое собственное творение, поскольку многие моменты, которые были для автора бессознательными, для исследователя должны стать сознательными. Принцип «понять автора лучше, чем он сам по­нимал себя» ориентирует интерпретатора на видение невидимого, нележащего на поверхности, превращение бессознательных импульсов творческого процесса в достояние знания.

Интерпретация и понимание текстов обеспечиваются особыми методоло­гическими средствами, главным из которых является герменевтический круг. Герменевтический круг представляет собой особую, соединяющую индукцию и дедукцию, анализ и синтез систему логических процедур. Суть движения по кругу заключается в постоянном разрешении смыслового противоречия между частью и целым, между частным и общим, между второстепенным и главным, между текстом и контекстом, между пред-пониманием и пониманием. Понима­ние имеет круговую структуру: целое понимается через части, а часть через це­лое; текст понимается через контекст, а контекст через текст, субъект познает себя через других, но других понимает через себя, постигая традицию интер­претатор сам находиться внутри нее.

Наличие широкой исследовательской свободы дает основание ставить под сомнение статус герменевтики как научной методологии. Главное обвине­ние, которое выдвигается оппонентами герменевтики – это отсутствие строго­сти, точности, единообразия интерпретации, интерпретационный произвол, до­пускающий неограниченную свободу толкований. Необходимость обоснования герменевтики как метода делает актуальным определение критериев ее научно­сти и истинности. В рамках герменевтической парадигмы в качестве таких кри­териев выдвигаются: критерий всеобщности, утверждающий идею смысловой общности людей, обеспечивающей их взаимопонимание; и критерий компара­тивности, позиционирующий сравнение как путь преодолении конфликта ин­терпретаций.

ИСТОРИКО-ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ МЕТОД — один из основных методов исторического исследования, в котором реализуются задачи типологии. В основе типологии (от др.-греч. τόπος — отпечаток, форма, образец и λόγος — слово, учение) лежит деление (упорядочение) совокупности объектов или явлений на качественно однородные классы (типы) с учетом присущих им общих значимых признаков. Типология требует соблюдения ряда принципов, центральным из которых является выбор основания типологии, позволяющего отразить качественную природу как всей совокупности объектов, так и самих типов. Типология как аналитическая процедура тесно связана с абстрагированием и упрощением действительности. Это отражается в системе критериев и «границ» типов, которые приобретают абстрактные, условные черты.

В исторической науке историко-типологический метод применяется для изучения массовых исторических объектов и явлений, его основная задача — выявление и анализ социально-экономических и социально-культурных исторических типов, т. е. создание исторической типологии. Гносеологические и методические возможности метода были раскрыты И. Д. Ковальченко.

Можно выделить следующие варианты применения историко-типологического метода: 1) на основе использования дедуктивного метода, т. е. путем теоретического осмысления рассматриваемого явления (теоретическая типология). Дедуктивный подход к построению типологии возможен при условии глубокого знания изучаемого объекта и соответствует понятию идеальный тип, введенному М. Вебером; 2) путем применения индуктивного метода: от частного к общему (эмпирическая типология). Индуктивный подход к типологии нашел отражение в работах Г. П. Беккера, обосновавшего понятие «конструированный» тип применительно к социологическому исследованию. Отличие «идеального» типа от «конструированного» состоит в методе его моделирования. Последний создается на основе конкретных сведений, характеризующих социальную реальность. Индуктивный подход к типологии часто опирается на формальные приемы (типологическая группировка, методы многомерной статистики) и позволяет учесть специфику изучаемой совокупности, но не может выходить за ее пределы, т. е. не обладает свойством всеобщности; 3) на основе смешанного дедуктивно-индуктивного подхода. В этом случае типы определяются на основе теоретического анализа, а их количественные характеристики уточняются эмпирическим путем.

Л. Н. Мазур

Литература:

Далее читайте:

Типологический метод (краткое описание).

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *