Как и философия, христианство тоже создает картину мира, но эта картина религиозная, а не философская. Особенность религиозной картины в том, что в ней главную роль играют боги или Бог, причем эти боги или Бог наделены важнейшими чертами личности (желанием и нежеланием, гневом и милосердием) и обладают свободой воли.
Бог, который лишен черт личности и свободы воли, называется «философским Богом» и принадлежит философии, а не религии. У философского и религиозного Бога общее только название. Философский Бог не может поступать так, как ему вздумается, не может делать то, что желает. Более того, он вообще не может желать и уж тем более произвольно (т.е. по воле) следовать своему желанию.
Как следствие, философский Бог не подлежит культу. Культ предполагает, что на Бога можно воздействовать (жертвоприношениями, молитвами, другими обрядами), а на безличного Бога воздействовать нельзя. Культ философского Бога бессмыслен: какой смысл молиться и просить у Бога прощения, если он все равно не услышит, если он вообще не может слышать и откликаться на наши мольбы? В античности философскими были Бог Аристотеля и Бог Плотина.
В отличие от античной философии христианство не может похвастаться многообразием. За всю свою историю оно создало одну-единственную картину мира, хотя и нельзя сказать, что эта картина у всех христианских мыслителей одинакова. Да и недостатком единственность христианской картины конечно же не является. Христианство – религия, а не философия, и было бы смешно, если бы оно меняло свои картины как перчатки.
Христианское вероучение – плод длительного исторического развития. Даже если согласиться с тем, что оно уже содержится в священных книгах христиан (Священном Писании), потребовалось немало сил и времени, прежде чем оно было извлечено на свет и обрело более или менее стройную форму. Причем многочисленность христианских ересей доказывает, что Священное Писание допускает разные и зачастую противоречащие друг другу толкования, и поэтому нельзя сказать, что христианское учение вытекает из своих первоисточников однозначно.
Священное Писание называется также Библией (в перев. с греч. – Книги) и состоит из книг Ветхого и Нового Заветов. Книги Ветхого Завета христиане унаследовали от иудеев, книги Нового написали самостоятельно. Главное содержание Ветхого Завета – сотворение мира и история еврейского народа, главное содержание Нового Завета – жизнь и учение Иисуса Христа. В наиболее полном виде жизнь и учение Христа изложены в книгах, которые называются Евангелия (в перев. с греч. – Благая весть). Состав Нового Завета сложился далеко не сразу, а в ходе длительного и тщательного отбора, завершившегося лишь к концу II в. Книги, вошедшие в Новый Завет, называются «каноническими» (от греч. «канон» – правило, образец), все остальные сочинения ранних христиан – «апокрифическими» (от греч. «апокрифос» – тайный).
Сформировавшись, христианское учение утвердило себя в Символе Веры. Так называется свод христианских догматов (основных положений веры), которые были провозглашены непререкаемо истинными и обязательными для каждого христианина. Символ Веры состоит из двенадцати догматов и был утвержден на Первом и Втором Вселенских Соборах (Никейском в 325 г. и Константинопольском в 381 г.).
Начало мира
Вслед за античной философией христианство тоже отвечает на вопрос «в чем начало мира?», причем нетрудно догадаться как: начало мира – Бог. В развернутом виде это утверждение означает: Бог сотворил мир из ничего силой своего Слова. Замечу, что я не случайно написал слово «Слова» с большой буквы. В христианстве Слово – имя собственное, и нам еще предстоит узнать, к кому оно относится.
Слово «начало» необычайно многозначно и в общем случае означает «то, что первее». Отсюда начало мира – то, что первее мира, а в христианстве первее мира только его создатель Бог. Вместе с тем Бог есть начало совсем в ином смысле, чем скажем вода Фалеса. У Фалеса вода первее мира потому, что все вещи из нее происходят (путем перехода воды в различные состояния). Однако про воду нельзя сказать, что она все вещи творит. В крайнем случае – порождает.
Учение, в котором мир возникает путем творения, называется креационизмом (от лат. creatio – созидание). Противоположность креационизма – эволюционизм (от лат. evolutio – развертывание), который учит о возникновении мира путем развития. Эволюционистами были древнегреческие натурфилософы: Фалес, Гераклит, Эмпедокл. После Дарвина, создавшего учение о развитии живых организмов (так называемая «теория эволюции»), постепенно эволюционной становится и наука. Впрочем, не следует думать, будто креационизм и эволюционизм несовместимы. Можно верить в сотворение мира Богом и одновременно – в развитие мира из первозданной (т.е. созданной Богом) материи. Да и само развитие можно мыслить так, как если бы оно происходило не без участия Бога.
Сегодня даже трудно представить, что когда-то наука была начисто лишена идеи развития. Считалось, что мир всегда есть и будет ровно таким же, каким он был с момента сотворения, и как повелел Бог планетам вращаться вокруг Солнца, так они вращаются до сих пор и будут вращаться до бесконечности. Подобным же образом живые существа обречены на вечное размножение «по роду своему», так что большим прегрешением казалось даже такое невинное на наш взгляд допущение, как возможность появления новых видов путем скрещивания. Напомню, что Дарвин опубликовал «Происхождение видов путем естественного отбора» в 1859 г.
В античной философии креационистом был Платон. Он учил, что космос сотворен Умом-демиургом из хоры по образу и подобию идей. Сразу видно отличие христианского креационизма от платоновского: не из хоры, не из чего-то, а из ничего. Правда, христианство тоже учит, что конкретные вещи были сотворены из первозданной материи, однако сама эта материя появилась на свет из ничего. В способности творить из ничего христиане видят проявление божественного всемогущества. Никто из людей не может создать что-либо из ничего (разве что в сказке про скатерть-самобранку). Бог может. Потому что может всё.
Бог не только творец, но и промыслитель мира. Под промыслом христиане понимают действия Бога в мире, вмешательство Бога в мир. Промысел Бога выражается трояким образом: в сохранении, управлении, помощи. В первом случае Бог сохраняет твари в бытии, во втором – направляет к предназначенным целям, в третьем – помогает творить добро. Первые два действия касаются всех тварей, третье – только разумных, но не всех, а лишь тех, кто свободно избрал добро. Избравшим и творящим зло Бог не помогает, а попустительствует. В целом без промысла Божьего мир не мог бы ни существовать, ни находиться в порядке. Следовательно, по отношению к миру Бог не только начало бытия, но и начало порядка.
Святая Троица
Вторая особенность христианского мировоззрения – единобожие, монотеизм (от греч. «монос» – один, «теос» – бог). Выйдя из иудаизма, христианство унаследовало идею единого Бога, однако христианское единобожие отличается от иудейского. В иудаизме Бог просто един, един без всяких оговорок. В христианстве – триедин, т.е. един, но имеет три Лица: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух-Святой. Вместе Лица единого Бога образуют Святую Троицу, которая провозглашается единосущной и нераздельной.
Единосущность означает, что все три Лица имеют одну и ту же божественную сущность (одни и те же свойства, ум и волю) и различаются лишь по способу бытия: Отец – Бог-нерожденный, Сын – Бог-рожденный, Дух – Бог-исходящий. Иными словами, каждое из Лиц Троицы имеет свое собственное (личное) бытие, но не имеет своей собственной (личной) сущности. Сущность у Лиц Троицы строго одна, и именно поэтому каждое из них есть Бог.
Нераздельность Троицы означает, что всякое действие Бога есть совместное действие всех трех Лиц. Всякое действие исходит от Отца, совершается через Сына и в Духе (освящается Духом). Следовательно, нельзя мыслить христианского Бога так, как если бы творцом мира был только Бог-Отец. Сын и Дух тоже принимают участие в творении, а не сидят без дела или делают что-либо иное. Личное бытие Лиц Троицы вовсе не означает бытие раздельное, самостоятельное, независимое. И наоборот, хотя люди тоже едины в том, что имеют одну и ту же человеческую сущность, они различаются куда более сильным образом: у каждого человека не только личное, но и самостоятельное, независимое бытие. Именно по этой причине людей много, а христианский Бог всего один.
От кого рождается Сын и от кого исходит Дух? Сын – от Отца, Дух – зависит от вероисповедания: в православии – от Отца, в католичестве – «и от Сына». Когда священник-католик читает при богослужении Символ Веры, он, говоря о Духе («Верую… и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца…»), добавляет «и от Сына». Это добавление стало в XI в. одной из причин церковного раскола, который положил конец единству христианской церкви и привел к образованию двух самостоятельных церквей: на Востоке – православной (правоверной), на Западе – католической (вселенской). Подробнее об этом расколе мы поговорим позднее, однако надеюсь, читатель уже сейчас догадывается о том, что «и от Сына» далеко не самое важное различие между православием и католичеством.
Но если Сын рождается от Отца, то как быть с Девой Марией и Святым Духом, от которых, как уверяют Евангелия, тоже родился Сын Божий? Как связаны между собой Сын, рождающийся от Отца, и Сын, родившийся от Девы Марии? Если никак, то рождение какого из Сынов празднуют христиане в канун Нового года? Если это один и тот же Сын, то как возможно, чтобы у него было два рождения?
На эти вопросы мы тоже ответим позднее, равно как увидим, что вопрос о происхождении Сына был решен христианством далеко не сразу. Пока же обратим внимание на то, что христианское учение о Боге противоречиво: как можно утверждать, что Бог один, и одновременно называть Богом и Отца, и Сына, и Святого Духа? С точки зрения разума такое невозможно (единица не может равняться трем), и это означает, что христианство содержит скрытое многобожие. Многие христиане осознавали это многобожие (кто смутно, кто ясно) и по мере сил пытались его преодолеть. Как – разговор впереди, однако в любом случае напрашивается вопрос: почему христианский Бог стал триединым? что помешало ему остаться таким же безукоризненно единым, как Бог иудейский? Ведь исторически христианство возникло из иудаизма и поэтому должны были быть очень веские основания для того, чтобы отказаться от единства в пользу триединства. Какие?
Грехопадение
Как и весь остальной мир, человек был создан Богом (подразумеваются первые люди, Адам и Ева), причем поначалу был безгрешен и бессмертен. Он жил в раю (под названием Эдем) и не знал ни в чем нужды. Но случилось так, что человек нарушил заповедь Бога (не ешь с дерева познания добра и зла) и тем самым пал в грех. Этот грех называется «первородным», и он роковым образом сказался на судьбе человека: после грехопадения человек стал смертным и обреченным на вечные муки. Бог изгнал человека из рая, и с тех пор люди стали умирать, мужчины добывать хлеб в поте лица, а женщины рожать в муках. Но и после смерти мучения человека не прекращались: умирая телом, он продолжал жить душой, попадая в ад на вечные муки.
Грехопадению человека предшествовало падение дьявола. Среди сотворенных Богом разумных существ одни телесны, другие бестелесны. Телесные – это люди, бестелесные – ангелы. Ангелы – это чистые умы, которые пребывают на небе и заняты тем, что поют хвалу Богу и служат его воле. В зависимости от близости к Богу ангелы делятся на три чина: первый – престолы, херувимы, серафимы; второй – власти, господства, силы; третий – ангелы, архангелы, начала. Существуют также ангелы-хранители людей (но только у крещеных).
По природе ангелы не злы, но случилось так, что один из ангелов возгордился и пошел против воли Бога. Первого из падших ангелов называют «дьяволом» (или «сатаной», «вельзевулом», «князем мира сего»), а тех, кого он за собой увлек, – «демонами» или «бесами». Грехопадение человека не обошлось без участия дьявола. Дьявол подослал Еве змия, который стал искушать ее плодами с дерева познания добра и зла. Однако участие дьявола не следует преувеличивать: главное в грехопадении – неповиновение Богу, причем вся ответственность за неповиновение лежит на человеке и только человеке.
Спасение
Если идея грехопадения тоже унаследована христианством от иудаизма, то идея спасения сугубо христианская. Точнее, сугубо христианским является христианское толкование спасения. Это толкование отличает христианство не только от иудаизма, но и от любой другой религии мира. В нем сердце христианства и его тайна. В нем жизнь его и его сила.
Христианство учит, что Сын Божий Иисус Христос спас людей от вечной смерти и вечных мук. Он взял на себя весь грех человеческий (включая первородный) и искупил его своею смертью. Он принес себя в жертву ради спасения людей, был распят на кресте, умер и на третий день воскрес. С тех пор первородный грех перестал довлеть над человеком: рождаясь, он уже не обречен на вечную смерть и вечные муки.
Спасение от вечной смерти означает, что отныне, после первого пришествия Христа, смерть из вечной превратилась во временную. Люди не перестали умирать, но умирают не навечно, а на время. В будущем, во время второго пришествия Христа, состоится всеобщее воскрешение из мертвых. Все воскреснут и будут жить вечно, хотя и не все будут жить в блаженстве. При этом под смертью и воскрешением христианство понимает смерть и воскрешение тел, а не душ, поскольку души изначально бессмертны. Каждому человеку в момент его рождения Бог творит личную душу, и эта душа (в отличие от тела) не умирает.
Спасение от вечных мук означает, что отныне, после первого пришествия Христа, человек умирая вовсе не обязательно попадает в ад. До Христа так оно и было: в ад после смерти отправлялись как души грешников, так и души праведников, как душа Каина, так и душа Авеля. После Христа в ад попадают лишь души грешников. Христианство выражает эту мысль следующим образом: во время своей трехдневной смерти Иисус (душою) спустился в ад и вывел оттуда души праведников.
Обратим внимание, что если от вечной смерти Христос спас всех людей – всех без исключения, в том числе грешников, – то от вечных мук исключительно праведников. Все воскреснут и будут жить вечно, но не все будут жить в блаженстве. Кому-то придется вечно мучиться.
Имя «Иисус Христос» состоит из греческих слов, которые означают: Иисус – Спаситель, Христос – Помазанник. Первое образовано от еврейского имени Иешуа, второе соответствует еврейскому слову «Мессия». В Ветхом Завете помазанниками назывались пророки, первосвященники и цари, которых при вступлении в должность помазывали елеем.
Учение о спасении называется сотериологией (от греч. «сотерия» – спасение). Многие религии учат о спасении, но понимают это спасение не одинаково. Например, если христианство учит о спасении людей от смерти, то буддизм – от жизни.
Но кто такие грешники и кто такие праведники? Грешники – это преступники, но не перед людьми, а перед Богом. Грех – это нарушение божественного закона (заповедей Бога), подобно тому как преступление – нарушение закона человеческого. Следовательно, разделение людей на грешников и праведников зависит от того, какие из законов мы признаем божественными. Например, если закон «не убий» считать сугубо человеческим, то убийцы – преступники, но не грешники. Если же это божественный закон (а в христианстве именно так), то убийцы – грешники.
Спасение от вечной смерти не следует понимать так, как если бы оно еще только предстояло человеку. Мы уже спасены, а не еще только будем спасены. Мы уже умираем не навечно, а не еще только будем умирать не навечно. Иное в случае спасения от вечных мук. Уже мы спасены лишь от обреченности на вечные муки, а не от самих вечных мук. А вот спасемся ли мы от них на самом деле – вопрос сложный и не имеет в христианстве единого решения (православие решает его одним образом, католичество – другим, протестантство – третьим).
В переводе с греческого «евангелие» означает «благая весть». Что это за весть и почему она благая? Это весть о том, что мы спасены, что умирая мы воскреснем и не обречены на вечные муки. Впрочем, для грешников эта весть не такая уж и благая. Одно дело умереть и мучиться в аду душою (к тому же заодно с праведниками), другое дело умереть, воскреснуть и мучиться в аду душой и телом. Конечно, для иного человека душевные муки куда тяжелее телесных, но для обычного грешника вряд ли (подумаешь «муки совести», эка невидаль). Так что для грешника лучше было бы и не воскресать, а самое лучшее – умереть и телом и душою (так сказать «с концами»).
Много раз на лекциях я спрашивал студентов «от чего Иисус спас людей?» и ни разу не получил вразумительного ответа. Даже когда доносилось «от смерти», на вопрос «в каком смысле?» толкового ответа все равно не было. Чаще всего студенты отвечают «от греха», реже – «от дьявола». Но опять же теряются и не могут ответить на вопрос «в каком смысле?». И действительно: если от греха, то неужто после Христа люди перестали грешить? Если от дьявола, то неужто после Христа дьявол перестал овладевать человеком?
И тем не менее ответы «от греха» и «от дьявола» по сути правильные, если истолковать их надлежащим образом. От греха означает от последствий греха (первородного), от дьявола – от власти дьявола (если понимать под таковой обреченность на вечную смерть и вечные муки). Но все же самым точным будет такой ответ: Иисус Христос спас людей от вечной смерти, а праведников еще и от вечных мук.
Конец мира
У мира есть не только начало (во времени), но и конец, называемый чаще «концом света». Когда он наступит, неизвестно, но более или менее известно, что ждет в конце света людей. Умершие воскреснут и вместе с неумершими предстанут перед Страшным Судом. На Суде Бог (в Лице Сына) отделит праведников от грешников и воздаст каждому по заслугам: праведники отправятся в рай на вечную жизнь в блаженстве, грешники – в ад на вечную жизнь в муках. Тем самым свершится высшая справедливость и наступит вечное Царствие Божие (другое название – Царствие Небесное). Концу света будет предшествовать появление антихриста – ставшего слугой дьявола человека, который будет выдавать себя за Бога, обольщать людей ложным учением и чудесами и который погибнет при втором пришествии Иисуса Христа.
Учение о конце мира называется эсхатологией (от греч. «эсхатос» – последний). Греческие натурфилософы тоже учили о конце мира (Анаксимандр, Гераклит, Эмпедокл, стоики), но толковали этот конец более последовательно: конец так конец и значит все существующее исчезнет (за исключением первоначал мира, разумеется). Кроме того, некоторые из них учили о будущем возрождении мира и повторении «круга времен» до бесконечности (Эмпедокл, стоики). Христианство толкует конец мира совсем иначе: существующее никуда не исчезнет (а лишь преобразится) и даже наоборот – исчезнувшие (умершие) воскреснут. И тогда где ж он, конец мира? Следовательно, в христианстве конец мира (конец света) – понятие этическое: исчезнет не мир, а мировая несправедливость, исчезнут бедствия и страдания праведников.
Иными словами, осуществится один из идеалов человечества – справедливость. Мир до конца света – бытие в несправедливости, после – в справедливости. Тем самым становится ясной одна из причин притягательности христианства: справедливость – важнейшая из человеческих ценностей, и значит учение, которое ее убедительно обещает, заведомо предпочтительнее учения, которое ее не обещает или обещает неубедительно. Вспомним коммунизм, который тоже дал обещание осуществить справедливость и увлек за собой немалую часть человечества. Разница лишь в том, что христианство обосновывало веру в торжество справедливости религиозно, тогда как коммунизм – светски.
Отсюда урок: учение, которое борется за умы и претендует на победу, не может относиться к справедливости безразлично. Оно может крайне своеобразно эту справедливость толковать (например: справедливость в том, чтобы мой народ господствовал над всеми остальными), но пренебрегать ею – значит заранее обрекать себя на поражение. Похоже первым это понял Платон, в идеальном государстве которого торжествует справедливость, при том что само это государство – тоталитарное.
(Из книги Вячеслава Вольнова «Приглашение в философию. Христианство»).
К духовному миру человека относят знания, веру, чувства, потребности, способности, стремление, цели людей.
Духовный (или внутренний) мир человека – это совокупность его внутренних, душевных процессов (ощущения, восприятия, эмоции, чувство, воля, память, рассудок, уровень знаний, духовные интересы, жизненные позиции, ценностные ориентации). Духовный мир человека – это то, что определяет его уникальность и неповторимость, делает его личностью. Основой духовного мира человека является мировоззрение.
Мировоззрение в широком смысле слова включает в себя совокупность всех взглядов на мир – на явления природы, общества, на феномен человека. Существуют разные виды мировоззрения:
обыденное (или житейское). Оно формируется под влиянием жизненных обстоятельств, опирается на личный опыт;
религиозное. В его основе лежат религиозные взгляды, представления и убеждения человека;
научное. Оно формируется на основе достижений современной науки, отражает научную картину мира, результаты современного научного познания;
гуманистическое. О нем говорят скорее как о цели, чем как о реальности. Гуманистическое мировоззрение объединяет лучшие стороны научного мировоззрения с представлениями о социальной справедливости, экологической безопасности, нравственном идеале.
Ядром мировоззрения человека являются ценности.
Ценности – это специфически социальные определения объектов окружающего мира, выявляющие их положительное значение для человека и общества. Общим основанием ценностей и антиценностей служат понятия добра и зла, отражающие соответственно возможности удовлетворять здоровые или порочные потребности людей. Высшие духовные ценности играют важную роль для формирования того или иного вида мировоззрения.
Духовный мир личности (микрокосм человека) — целостное и в то же время противоречивое явление. Это сложная система, элементы которой:
духовные потребности в познавании окружающего мира, в самовыражении средствами культуры, искусства, других форм деятельности, в пользовании достижениями культуры и др.;
знания о природе, обществе, человеке, самом себе;
вера в истинность тех убеждений, которые разделяет человек;
представления;
убеждения, определяющие человеческую деятельность во всех ее проявлениях и сферах;
ценности, лежащие в основе отношения человека к миру и самому себе, придающие смысл его деятельности, отражающие его идеалы;
способности к тем или иным формам социальной деятельности;
чувства и эмоции, в которых выражается его отношение с природой и обществом;
цели, которые он сознательно ставит перед собой.
Духовный мир личности выражает неразрывную связь индивида и общества. Человек вступает в общество, обладающее определенным духовным фондом, освоить который ему предстоит в жизни.
«У слепой веры злые глаза».
Лец Станислав Ежи.
Самое сложное — обратить в православие православных. Сегодня церковь наполняют люди, которых можно условно разделить на две категории – православные и православнутые. Для миссионерской работы последняя категория самая сложная. Им сложно доказать, что сущностный смысл Православной традиции — это не косынки до бровей и не юбки покроя «тумба ортодоксия», это даже не улыбчиво душевные винипухоподобные батюшки, и не сентиментальный заунывный хнык православных бардов, и что даже «Блаженны не взявшие Инн» в нагорной проповеди не упомянуты. Цель данной статьи — рассказать кратко и просто о сущности православного вероучения.
Содержание
Вера
«Блажен, кто верует, тепло ему на свете»
Вера — это право человека признавать существование того, что нельзя не только попробовать на зуб, пронюхать и пощупать с помощью новейших щупальцев науки, но даже логически доказать. На земле нет неверующих людей. Веруют все. Просто одни верят в то, что Бога нет, а другие в то, что Он существует. Всякие попытки рационально прописать Бога в нашем человеческом ЖКХ бессмысленно. Бог так устроил потому, что эта прописка нам бы Его навязала. А Он не хочет насильно претендовать на жилплощадь в нашей душе. Бог подобен «нищему, просящему подаяния любви у дверей души и никогда не дерзающего их взломать» .
Человек, в отличие от животного, не просто рефлексирует на все то, что касается его бытия в этом мире. Он еще призван наделяет смыслом то, что с ним происходит. Он всегда должен знать ответ на вопрос «Зачем?» «Зачем я учусь, клею обои, сажу картошку…» Но ключом к ответам на самые разные жизненные вопросы должен быть ответ на главный вопрос » Зачем я живу»? Вариантов ответа на него немного. Или я покойник в отпуске и живу до тех пор, пока меня не станет. Или же, ТАМ, «что — то есть». А значит, есть и высший смысл в моей жизни. Если человек принимает такую систему координат, в которой найдется место Богу и духовному миру, то он становится человеком религиозным, или, проще говоря, верующим. Если же религиозность начинает влиять на жизненные ценности человека и поведенческие мотивы, то он при этом еще становится, как говорят, «практикующим верующим», т.е. не пустоцветом, а человеком, в котором вера начала приносить определенные плоды.
Православное учение о Святой Троице. Крест для разума или пища для души
«Credo quia absurdum»
Любая религия начинает свое учение с определения Бога. По Православному вероучению Бог единый по существу и Троичный в Лицах. У Бога Три Лица – Отец, Сын и Святой Дух. Каждое из Лиц Троицы является Богом. Но при этом не Три Бога, а Один. Троица Нераздельная и Единосущная.
Как бы не пытались наши катехизисы объяснить, почему у нас 3=1, понятнее от этого нашему «ratio» не становится. Мы по — прежнему инстинктивно пытаемся дать четкую дефиницию Богу так же, как мы даем определение всему тому, что нас окружает. Для нас важно указать место для каждой вещи в нашем мире. Для этого ее нужно идентифицировать, запротоколировать и инвентаризировать в нервных волокнах нашего мозга. Но при этом мы забываем о том, что Бог не вещь, а Первопричина.
Возможности нашего понятийного аппарата весьма ограничены даже по отношению к нашей земной реальности. Мы можем дать определение карандашу, ведру или ложке. Но какими словами можно объяснить динамически меняющееся состояние влюбленности, или что чувствует человек в состоянии психической болезни. Большинство из наших внутренних переживаний и ощущений вообще не поддаются точному определению и смысловой детализации. Еще меньше возможности у нас выразить понятийно то, что происходит в макро или микро мире. И невозможно вовсе описать реальность мира духовного. Любые попытки преподобного Серафима Саровского сформулировать словами то, что он увидел после того, как попросил Бога показать ему небесные обители, были безуспешными. Так же, как и у апостола Павла, который слышал в духовном мире «глаголы неизреченные» (2 Кор. 12:4). Небесный ангел, показав преподобному Макарию Египетскому то, что случается душе претерпеть после разлучения с телом, при этом не забыл предупредить: «Смотри, это лишь жалкое подобие того, что происходит с душой после смерти на самом деле». Но есть ли способ изъяснить неописуемое? Есть, вот например:
За окном цветет весенний сад. У окна сидит человек, который родился слепым. Он не знает чем один цвет отличается от другого. Он меня попросил: «Опиши мне, что ты видишь сейчас за окном». «Хорошо», – ответил я – «семь нот — это семь цветов радуги. Вот послушай, как цветет сад весной». Я сел за рояль и стал играть музыку цветущего сада…
Иисус Христос в Евангелии говорит о нравственных вещах прямо, а о Царстве Небесном притчами. Причина этому очевидная — в нашем языке нет ни слов, ни понятий, которые могли бы выразить реалии духовного мира. И уж тем более у нас нет и быть не может слов, которые могли бы адекватно описать представления о Самом Боге. Все те имена, которыми именует Священное писание Бога, лишь в некоторой, малой степени приоткрывают нам то, Кем Он Есть Сам по Себе. Но даже это Откровение является для нас непонятным и неизъяснимым. То, что оно для нас является таковым, лишь в очередной раз подтверждает мысль о том, что православное учение о Боге не является производным человеческой логики и здравого смысла. На этот факт и обращает свое внимание один из древних христианских апологетов, говоря: «Верую, потому что абсурд» . Понять Православное учение о Троице мы не можем, но бесконечно познавать можем и должны. Познание Бога — это не логическая цепочка последовательных умозаключений и выводов, а аскетическое молитвенное восхождение к Богу по лестнице духовных доброделаний.
Человек
«Мы — источник веселья и скорби рудник. Мы — вместилище скверны и чистый родник.
Человек, словно в зеркале мир, — многолик. Он ничтожен — и он же безмерно велик!»
Омар Хайям
Не менее важно для человека было дать определение и самому себе. Как мы только себя не называли: «Общественное» (Аристотель), «Иррациональное» (З. Фрейд), «Испорченное» (Ж. Ж. Руссо) животное», «кожная болезнь земли» (Ф. Ницше), «Существо»; «между ангелами и животными» (Фома Аквинский), «стремящееся быть собственником» (Макиавелли), «которое ощущает собственное бытие как проблему» (Э Фром), «Творец собственного я» (И. Фихте) или «Скульптор своего образа» (Пико дела Мирандолла). Диоген даже среди бела дня с фонарем в руках человека так и не нашел. А современные психологи потеряли его окончательно в тумане искусственных построений. Порадовали нас только генетики, которые, наконец — то узнали, что геном мыши и человека совпадает на восемьдесят процентов. Правда понятнее сами себе мы от этого не стали и дальше Сократовского «Nosce te ipsum» так и не продвинулись. В конце концов, наука махнула на человека рукой и с отчаяния разрезала по кусочкам. Тело отошло медикам, душа педагогам, мозги психологам, чувства политологам. Но для всех их человек так и остался животным. В самом деле, с животными у нас много общего. Мы носим в себе животное тело, инстинкты, рефлексы и прочь. Мы так же конкурируем и боремся за выживание. Вот только из всех животных на Земле мы самые несчастные. Все животные приспособились к окружающей среде и минимизировали усилия, необходимые для выживания. Мы же, в отличие от них, создали свой сложно устроенный искусственный мир, выжить в котором невыносимо тяжело. Для этого нам, в отличие от животных, нужно намного больше знаний, умений и навыков. А зачем? Для той же цели, что и у них – для выживания. Тогда очевидно, что эволюционировали больше не мы, а они, так как животные лучше приспособлены для этой цели. Да и то, что радикально отличает нас от животных, делает нас скорее несчастными, чем счастливыми. Бегая вместе с ними по вечному кругу жизни, мы, увы, еще можем, с тоской смотря на Небо, задавать себе «вечные вопросы». А в конце пути, упав на обочину жизни и превратившись вместе с ними в прах, так и не понять, зачем жил и куда бежал. Так проживаются миллионы судеб.
Библия о человеке
Священное Писание вполне согласно с той позицией, что человек — это животное. Но не только. Да, мы носим в себе все то, что есть в слоях животной, растительной и неорганической жизни. Но, с другой стороны, человек является гражданином духовного мира, гражданство которого удостоверятся штампом Образа Божьего, которым запечатлен каждый входящий в мир человек. Этот Образ дает нам личностное начало, свободу выбора, осмысленность бытия. Но своего гражданства человек был лишен за нарушение законов жизни на своей райской родине. За что он и был депортирован в чуждую и враждебную ему страну. Свой искусственный мир человек создает, чтобы оградится от этого внешнего, враждебного ему мира. Но он не может оградиться от самого себя. Человек, после отпадения от Бога, стал не только изгоем, но и мутантом. И эта мутация передается родовым путем из поколения в поколение в виде метастаз греха, которые поразили наши чувства, разум и волю. Они делают нас склонными ко злу больше, чем к добру, вносят в нашу жизнь смерть и одиночество. Мы заболели обезбоживанием, спрятавшись от Бога в кустах своей самости. Всю историю своего существования на земле человек пытается дотянуться до Неба, но колодезь, в который он упал, оказался слишком глубоким.
Спаситель Иисус Христос
«Бог вочеловечился, чтобы мы обожились»
(Афанасий Великий)
«Узри, о Боже, взор мой безутешный
И сердце, что раскрыл я пред Тобой,
На путь наставь мой разум многогрешный,
Но будь Целителем, а не Судьей».
«Книга скорбных песнопений»
Григор Нарекаци
Поскольку дотянуться до небес человеку стало невозможно, Бог сам сходит на землю и собой заполняет ту пропасть, которая разделяет Небо и Землю. Он сшивает человека с собой нитями нашей человеческой природы. Второе Лицо Святой Троицы — Божественный Логос сходит на землю, погружаясь в человека до предельного конца. Соединив в себе «неслитно, нераздельно, неизменно и неразлучно» Божественную и человеческую природу, восприняв на себя наше тело, душу, волю, чувства, разум, Он остался Богом. Лицом (Ипостасью), которое живет, действует и управляет этими двумя природами, есть второе Лицо святой Троицы – Сын Божий. Он становится во всем солидарен с нами, кроме одного – греха. Дева Мария зачинает Иисуса Христа без участия мужского начала. С ее добровольного согласия благодать Святого Духа воздействует на нее таким образом, что в ней начинает ткаться человеческая природа Божественного Логоса. Вследствие сверхъестественного рождения, во Христе не было доминанты греха и по человеческой природе он также был безгрешным.
Искупление
«Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». ( Исаия 53:5)
Христос вбирает в себя все те страдательные состояния человеческой природы, которые были следствием разрыва человека с Богом. Бог переболел нашей обезбоженностью. Он впустил в себя всю человеческую боль, включая потерю самого Бога, смерь и ад.
Так же как мы берем помятую бумажку и ложем ёё под пресс, чтобы выпрямить, Христос вбирает в Свою Ипостась нашу, искалеченную грехом, человеческою природу и непогрешимостью Своей Божественной Ипостаси распрямляет, исцеляет ее до предельного конца. Импульсы греха не находят себе места во Христе, потому что Божественная Ипостась Христа не коррумпирована грехом. Грех не может реализовать себя во Христе, так как на это нет соизволения Его ипостасной воли. Жало смерти и греха, войдя в Спасителя, ломается и умирает.
Душой, неразрывно соединенной с Божественной Ипостасью, Он сходит в крайнюю точку удаленности человека от Бога – ад. В результате этой встречи ад разрушается, потому что ни ад, ни смерть не могли найти в Нем места. Поэтому Христос Воскресает и становиться «первенцем» (1 Кор. 15:20) по — настоящему воскресшего человечества.
Пасха
Воскресение Христа — это архетип , прообраз воскресения каждого человека. В Воскресшем Христе явлена преображенная, обоженая, исцеленная от греха человеческая природа, которая была в замысле Божием о человеке. Она не зависит от детерминированных законов физического мира. Поэтому Спаситель может внезапно появляться и исчезать (Ин.20:19-23), менять свой облик до неузнаваемости (Лука 24:13-33), и возноситься на Небо (Деян.1:2-14). Но, главное то, что им разрушена та стена, которая стояла между Богом и Человеком. Христос стал дверью и лестницей, через которую человек может взойти на небо.
Церковь
Все, что происходило с Иисусом Христом, происходило когда — то, и где — то там. А я живу теперь, здесь и сейчас. Какая связь между мной теперешним и Голгофской жертвой тогдашней? Каким образом человеку, живущему в двадцать первом веке, стать причастным Жертве Спасителя?
Формулу спасения можно выразить следующим образом: А+В=С, где А – Благодать, дающаяся нам от Бога и вводящая нас в жизнь вечную, В – усилия самого человека, который внутри себя создает условия для действия этой Благодати, С – результат синергийного взаимодействия Бога с человеком, итогом которого будет прописка последнего в вечном Царстве Жизни будущего века.
Первое условие (А). Таинства
Крещение
Христос создает на земле Церковь, которая является его таинственным богочеловеческим организмом. С этим телом Христа человек соединяется через таинство Крещения, становясь клеточкой Его организма. Христос в Евангелии сравнивает себя с лозой, а своих последователей с черенками, привитыми к этой лозе (Иоан.15:1-6). Во время прививки сухой черенок прикручивают к живому дереву так, чтобы он прижился. Дальнейшая его судьба зависит от того, смогут ли соки лозы заполнить собой сухость и безжизненность привитого черенка. Человек, который крестился в Церкви, должен наполниться Богом изнутри. Инъекцией для введения в человека этой благодати обожения является Таинство Причастия.
Причастие
Христос через нетленность своей Божественной Ипостаси исправляет и насыщает Жизнью нашу человеческую природу. Потом ее же, только преображенную, богонасыщенную, обновленную вводит в нас, как лекарство, которое исцеляет и освобождает нашу личность от пленённости грехом.
В Причастии материя таинства — Хлеб и Вино — воипостазируются богочеловеческой природой Христа так же, как и Божественным Логосом была воспринята наша человеческая природа. В этом таинстве человек теперешний через Голгофу соединяется с Человеком Вечным – Иисусом Христом.
Церковная традиция изливает дождь благодатного обновления на каждую живую клеточку своего богочеловеческого организма. Весь ритм жизни в Церкви нацелен на то, чтобы нетварные (несозданные) Божественные энергии от купели и до гроба взращивали каждого члена Церкви «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф 4, 7-14)
Но спасение не может быть воспринято человеком механически без участия его свободной воли и без усилий с его стороны.
Второе условие (В). Духовная жизнь
Молитва и Аскетика
«Бог нас без нас спасти не может» (И. Златоуст)
Человек должен внутри своего сердца создать условия, которые дали бы Богу возможность действовать в нем. Работа по созданию этих условий называется ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ. Она многогранна, но можно выделить некоторые ключевые моменты.
Духовная жизнь не возможна без того, что святые отцы называли «дыханием души». МОЛИТВА — необходимый инструмент в деле спасения. Она — лакмусовая бумажка, с помощью которой измеряется градус духовной жизни христианина и ее качественность. Можно без преувеличения сказать, что для духовного человека ответ на вопрос «как я молюсь?», будет ответом на вопрос «как я живу?», и наоборот.
У древних греков аскетами назывались участники спортивных состязаний, которые подвизались для того, чтобы достичь побед и высоких результатов. Взяв за основу значение усилий в достижении результатов, термином АСКЕТИКА Церковь стала обозначать внутреннее напряжение христианина, которое он прикладывает для достижения Царства Небесного. Христианин постоянно находится в состоянии внутренней борьбы с грехом, которая требует внимания к себе, самоконтроля, постоянного наблюдения не только за своими словами и делами, но также и за мыслями, чувствами, эмоциями, желаниями, любыми, даже мельчайшими движениями души. Все, что в них не согласуется с замыслом Божиим о человеке, подлежит тому, что святые отцы называли μετάνοια (греч.). На русский язык это слово обычно переводят как «Покаяние». Буквальное значение этого слова — конверсия, коренная перестройка, переосмысление. В аскетике христианин направляет угол жизни своей души так, чтобы в ней мог всегда отражаться Бог.
Священное Писание и Святоотеческое Предание
Для того, чтобы молиться и каяться, нам нужно знать критерии, по которым мы должны строить свою жизнь. Духовный эталон христианина нам дан в СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ Нового Завета, которое должно являться постоянным объектом для изучения. Нагорная проповедь, притчи Христа, апостольские послания описывают нам, каким должен быть христианин, что требуется от него для того, что бы стать гражданином Царства Божьего. Как этот эталон воплощается в конкретных людях, мы можем узнать из чтения и изучения СВЯТЫХ ОТЦОВ И УЧИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ. В своих аскетических сочинениях они дают нам методику и методологию применения заповедей Божиих в личной жизни. Священное Писание отвечает на вопрос «Каким я должен стать, чтобы спастись?», а Святоотеческое Предание уточняет «Как мне это сделать?» В нем то общее, что дается нам в Библии, получает конкретное воплощение в частных примерах христианского служения, в их опытном исполнении и воплощении.
Все вышеизложенное, воспитывает в человеке ту духовную эмпатию жизни во Христе, которая и отличает человека православного, т.е. живущего в Православной традиции от православнутого, т.е. у которого своя «правая вера», отличная от Церковной традиции.
Сноски.
- Из пьесы «Горе от ума» (1824) А. С. Грибоедова (1795—1829). Слова Чацкого (действ. 1. явл. 7)
- Лосский В.Н. Догматическое богословие // Богословие. М., 2009. С.428.
- Credo quia absurdum — латинское выражение, означающее «Верую, ибо абсурдно.» Она происходит из сочинения Тертуллиана De Carne Christi. И дословно звучит так: » умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно»
- «Познай самого себя» надпись на храме Аполлона в Дельфах. Сократ переосмыслил дельфийский призыв в духе отказа от бесплодных спекуляций о мире в целом и положил его в основу своей интеллектуалистической этики.
- Орос (определение) Четвертого Вселенского Собора. «О двух естествах в едином Лице Господа нашего Иисуса Христа»
- Архети́п от др.-греч. ἀρχή — «начало» и τύπος — «образец»
- Церковь – Тело Христа. (Еф.1:22-23; Кол.1:24, Римл.12:5; 1Кор.12:12-27)
- от греч. empatheia – вчувствование, сопереживание.
Программа повышения квалификации, реализуемая в рамках основного направления подготовки бакалавриата «Теология»
Данная программа является особо актуальной:
— для поступающих в вузы на основные образовательные программы бакалавриата и магистратуры по направлениям «Теология» и «Религиоведение»
— для поступающих на программы дополнительного образования по катехизаторской деятельности, миссионерскому служению и организации работы с молодежью
— для психологов-консультантов, занимающихся практической деятельностью и желающих повысить уровень компетентности по приходскому консультированию
По окончании программы слушателям выдается свидетельство установленного образца.
Прохождение обучения по программе «Основы православного мировоззрения» учитывается при поступлении в Российский православный университет.
Основная цель обучения на курсах — формирование объективного понимания православного мировоззрения, повышение уровня компетентности и знаний в области православного богословия.
Приоритетные задачи :
— освоение мировоззренческой составляющей православной культуры;
— изучение основных аспектов теологии и религиоведения;
— изучение на новом уровне современных проблем понимания Священного Писания;
— совершенствование навыков самостоятельного анализа источников и литературы богословского и религиоведческого характера, аргументированного изложения собственной позиции в религиоведческих дискуссиях.
Объем учебной нагрузки : занятия на курсах составляют 144 академических часа, из которых лекциям отводится 128 а.ч., и 16 а.ч. занимает итоговая аттестация (защита рефератов). Режим занятий: 2 раза в неделю по 4 академических часа.
Куратор курсов Мельниченко Александр Владимирович (Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.).
ПРОГРАММА КУРСОВ:
Модуль 1
ЭКЗЕГЕТИКА ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТА
Цель модуля: изучение современных проблем понимания Священного Писания
Лекторы: прот. Лев Шихляров, Герасимов П.В., Ендольцева Е.Ю.
1. Основы Библейского мировоззрения. Понятие об Откровении. «Богодухновенность» Библии. Критика крайних взглядов на текст Библии. Условия восприятия Библии. Уровни толкования. Взаимоотношения Бога, мира и человека. Прямой и полемический смысл творения. Комментарии на шестоднев. Человек в раю и первые заповеди. Понятия образа и подобия Божия. Грехопадение и его последствия. Протоевангелие. Двоякость смерти. (прот. Лев Шихляров)
2. Начало священной истории. Братоубийство Каина. Потомки Каина. Ной и всемирный потоп. Дети Ноя. Вавилонская башня. Жизнь Авраама. Завет с Богом. Смысл обрезания. Встреча с Мелхиседеком. Образ Троицы. Гибель Содома. Исмаил и Исаак. Жертвоприношение и вера Авраама. Жизнь Иакова. Небесная «лествица». «Борющийся с Богом» Израиль. (прот. Лев Шихляров)
3. Моисей и Божественный Закон. Жизнь Моисея. Таинственное имя Бога. Исход евреев из Египта. Десять заповедей. Закон Моисеев. Виды нечистоты. Скиния Завета. Виды жертвоприношений. Праздники в Израиле. Характеристика Закона. (прот. Лев Шихляров)
4. Исторические книги Ветхого Завета. Библейская историософия. Основные вехи истории Израиля. Книга Судей. Отношение к монархии. Книги Царств. Давид и Соломон. Проблема жестокости. Ветхозаветное понятие святости. «Богоизбранность» народа Израиля. (прот. Лев Шихляров)
5. Учительные книги Ветхого Завета. Экклезиаст. Мирская философия и вера в Ягвэ. Понятие «страха Божия». Притчи Соломоновы. Учение о Премудрости Божией. Песнь Песней Соломона. Образ Божественного «брака». Псалтирь. Виды псалмов и ветхозаветная молитва. Книга Иова. Тема страданий праведника. (прот. Лев Шихляров)
6. Пророки Израиля. Феномен библейских пророков. Книга Ионы. Основные черты учения пророков. Двоякий образ Мессии. Книга Амоса. День «Ягвэ». Книга Осии. Измена Израиля и милость Божия. Книга Аввакума. Наказание Божие. Пророк Исайя. Превосходство внутренней духовности. Пророчество о Мессии. Понятие «остатка» Израиля. Пророк Иеремия. Откровение о Новом Завете. Пророк Иезекииль. Ветхозаветный апокалипсис. Видение славы Божией. Книга Даниила. Книга Даниила. Истукан царя Навуходоносора. Видение «Сына Человеческого». «Второй Исайя». Учение об «отроке Ягвэ». (прот. Лев Шихляров)
7. Введение в Четвероевангелие. Смысл христианства. Богодухновенность Евангелия. Причины и время написания Евангелия. Понятие о Предании. Апокрифы. Критика в адрес Евангелия. Характеристика евангелий: авторство, адресат, особенности. Синоптическая проблема. Основные персонажи: фарисеи, садуккеи, ессеи, иродиане, книжники, законники, старейшины, первосвященники, зилоты, мытари и др. Рождество Христово и тайна Его Личности. Жизнь Иоанна Крестителя. Крещение Господне. Искушение в пустыне. (прот. Лев Шихляров)
8. Заповеди и притчи Евангелия. Отношение к молитве, посту, покаянию. Смысл Господней молитвы. Отличительные особенности евангельских заповедей. Евангельские притчи. (прот. Лев Шихляров)
9. Евангельские чудеса и исцеления. Понятие о чуде в Новом Завете. Евангельские исцеления и их особенность. Хула на Духа Святого. Общая характеристика и истолкование притч. Отношение Господа к грешникам. Господне отношение к браку, к монашеству, к богатству к земной власти. Апостол Петр и исповедание веры. Преображение. (прот. Лев Шихляров)
10. Богословие св. ап. Иоанна. Крест и Воскресение. Учение о Логосе. Двухприродность Христа. Беседа Господа с Никодимом и самарянкой. Христос и суббота. Отец и Сын. Учение Нового Завета о суде, Царстве Божьем и аде. Новое имя Бога и заповедь любви. Учение о Духе-Утешителе. Последняя трапеза: омовение ног, Евхаристия, предательство Иуды. Первосвященническая молитва. Гефсиманское борение. Распятие и Воскресение. (прот. Лев Шихляров)
11. Апостольская церковь. Апостольская проповедь и реакция мира. Жизнь первой Церкви. Деяния апостолов. Церковь в Иерусалиме гонения на Церковь, распространение христианского учения (Деян. 1-12 гл.). Три миссионерских путешествия ап. Павла. Последний период в жизни св. ап. Павла. Соборные Послания. (Герасимов П.В.)
12. Учение ап. Павла. Жизнь св. ап. Павла и его учение: спасение язычников и иудеев, соотношение Закона и благодати, «безумие» Креста, учение о вере, «гимн любви», учение о браке, определение Церкви и в ней даров и служений, антропология, «еврейская проблема», воскресение мертвых. (прот. Лев Шихляров)
13. Основные идеи Апокалипсиса св. Иоанна. Апокалипсис как вид библейской письменности. Послания семи церквям. Видение грядущих катастроф. Битва дракона против «Жены, облеченной в Солнце». Знак зверя. Торжество Мессии и небесный Иерусалим. (Герасимов П.В.)
14. Современные переводы Библии. История древних переводов Библии. Перевод Библии на европейские языки. Библия и теория перевода. Богословские аспекты инославных переводов. Современные переводы Священного Писания на русский язык. (Герасимов П.В.)
15. Библия и наука. Библейская и научная картины мира. Библейская и светская хронология всемирной истории. Реальность библейских событий: творение мира, всемирный потоп, смешение языков, Исход, копи Соломона, историчность событий Нового Завета. Проблемы согласования Библии с научной картиной мира. (Герасимов П.В.)
16. Библейская археология. Обзор памятников материальной культуры Сиро-Палестинского региона со времен неолита вплоть до времени падения еврейских царств и последовавшего за этими событиями Вавилонского плена. Краткий обзор географии и истории исследования памятников, связываемых с упомянутыми в Библии событиями. Проблема соответствия археологических свидетельств и истории, описываемой в Ветхом Завете. (Ендольцева Е.Ю.)
Модуль 2
Основы православного вероучения
Цель модуля: знакомство с системой православного богословия.
Лекторы: прот. Лев Шихляров, свящ. Стефан Домусчи,.
1. Смысл жизни и проблема веры. Проблема смысла жизни. Три уровня познания. Ступени веры. «Вера в душе» и религиозная вера. Смерть и бессмертие. Бог как источник бессмертия. Соотнесение временной и вечной жизни в христианстве. Бог как Творец и первопричина мира. Креация и эволюция. Деизм, пантеизм и библейский теизм в отношении Бога к миру и человеку. Наука и религия. Догматы Церкви. «Научный атеизм». Свобода воли и нравственность. Бог как авторитет нравственности. Монизм, дуализм и библейский взгляд на происхождение зла. Детерминизм, атеистический гуманизм и православное учение о библейской синергии. (прот. Лев Шихляров)
2. Источники православного вероучения. Понятие об Откровении. Писание и Предание. Согласие Отцов. Понятие о догмате как богооткровенной истине. Особенности канонического сознания. Связь догматов и канонов с деятельной стороной жизни: нравственное приложение догмата. (свящ. Стефан Домусчи)
3. Православное вероучение: История триадологических споров. Формирование основных понятий. Учение о Троичном Боге в Священном Писании. Иконография Пресвятой Троицы. Христианская Троица и нехристианские триады. (учение о Боге в Самом Себе). (свящ. Стефан Домусчи)
4. Православное вероучение: Христианская антропология. Образ Божий в человеке. Соотношение библейской и святоотеческой антропологии. Дихотомия и трихотомия. Проблема личности в православном богословии. Актуальные вопросы христианской антропологии. Учение о Боге-Творце мира и человека. (свящ. Стефан Домусчи)
5. Православное вероучение: Христология. Свидетельства Священного Писания о Божественности и человечестве Господа Иисуса Христа. История Христологических споров. Христологическая терминология. (свящ. Стефан Домусчи)
6. Православное вероучение: Сотериология.Понятие о спасении: объективная и субъективная сторона. Сотериологические теории: юридическая, нравственная и органическая. Сотериологические образы в библейском и святоотеческом богословии. (свящ. Стефан Домусчи)
7. Православное вероучение: сакраментология. Православное учение о таинствах. Таинства и обряды. Вопрос о числе таинств. Таинство крещения, миропомазания, евхаристии и покаяния. (свящ. Стефан Домусчи)
8. Православное вероучение: Эсхатология. Христианское видение истории. Учение о конце света и его искажения. Древнехристианский эсхатологизм и современный эскапизм. Христианское восприятие глобализации. (свящ. Стефан Домусчи)
9. Православное богослужение. Общие сведения о богослужении и праздниках. Смысл постов. Церковный календарь. Суточный круг богослужения. Причащение и исповедь. Правила поведения в храме. Почитание икон и святых. Старый и новый стиль. Богослужебный язык Церкви. (свящ. Стефан Домусчи)
10. Молитва и пост. Понятие о молитве, ее значение, условия, степени и периоды. Молитва частная и общественная. Молитва в Священном Писании и Предании. Молитва Господня. Исполнение молитвенных прошений, иерархия прошений, молитвы за других, смысл молитвы за усопших, настойчивость в молитве. Православное понимание поста. Посты многодневные и однодневные. (свящ. Стефан Домусчи)
11. Практика православной жизни: православная семья(1). Отношение Церкви к браку. Устарел ли брак? Зачем нужно венчание? Отношения в семье, обязательства супругов, положение мужа и жены. Семейные праздники. Освящение дома и другого имущества. Семейная молитва. Иконы в доме. (свящ. Стефан Домусчи)
12. Практика православной жизни: православная семья (2). Рождение ребенка. Крестины. Зачем крестят младенцев. Восприемники. Именование. Крещение в форс-мажорных обстоятельствах. Воспитание детей. Причащение детей. Подготовка детей к исповеди. Питание. Посты. (свящ. Стефан Домусчи)
13. Практика православной жизни: телесные и духовные недуги.Отношение к медицине. Что такое знахарство и целительство. Экстрасенсы. Болезни детей. Духовная помощь ребенку. Духовные болезни. Гадания и отношение к картам. Помощь Церкви в болезнях. (свящ. Стефан Домусчи)
14. Практика православной жизни: завершение земной жизни. Смерть человека: светский и религиозный взгляд. Специфика христианского взгляда на смерть. Вопрос о бессмертии души и воскресении мертвых. Церковная помощь умирающему. Христианское погребение и традиции поминовения усопших. Молитва о некрещеных и инославных. Христианское отношение к самоубийству. (свящ. Стефан Домусчи)
15. Основы христианской аскетики. Три этапа обожения: «праксис», «созерцание», «соединение». Понятия «мiръ» и «миръ». Понятия: дух, душа, тело, плоть, совесть. Свойства души: разум, воля, чувство. Духовный, душевный, плотской человек. Грехопадение и его аскетические последствия. Понятие греха. Различные составляющие греха: беда, болезнь, вина. Классификация грехов. Различие духовного возраста. Учение о страстях по Иоанну Лествичнику. Два способа борьбы со страстями. Состояние «прелести». Добродетели. Развитие греховного помысла. Способы диавольской брани против подвижника. Три типа веры: «раб», «наёмник», «сын». Учение о молитве. Молитва как делание и как состояние. Молитва Иисусова. Этапы покаяния. Духовный и телесный пост. Специфика монашеской аскезы. Проблемы брака и пола. Христианская психология и психиатрия. (прот. Лев Шихляров)
16. Православное христианство в сравнении с другими конфессиями и религиями. Православие и иные конфессии. Критерии сравнения. Католичество. Протестантизм. Отношение православного христианина к человеку другой религии, другой конфессии, к неверующим. Проблема спасения: три теории. Магизм и единобожие. Православная концепция истории религии. Критерии сравнения. Индуизм. Теория реинкарнации. Кришнаизм. Буддизм. Иудаизм. Ислам. (прот. Лев Шихляров)
Модуль 3
ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ
Цель модуля: изучение главных моментов церковной истории.
Лекторы:свящ. Стефан Домусчи, Герасимов П.В,. Турлов А.В., Титлина М.В., Ендольцева Е.Ю., Иванишко И.В.
1. Духовная природа церковной истории. Смысл изучения истории Церкви. Церковь как историческое явление. Духовный смысл церковно-исторических событий. История апостольской Церкви.Распространение христианства во всем мире. (свящ. Стефан Домусчи)
2. Церковь первых трех веков – гонимая Церковь. Гонения на Церковь от языческих властей и иудеев. Первые Поместные Соборы.Эдикт равноапостольного Константина. (свящ. Стефан Домусчи)
3. Церковь периода Вселенских Соборов.Первый и Второй Соборы – учение о Троице. Третий – Шестой Вселенские Соборы: христологические споры. (свящ. Стефан Домусчи)
4. Седьмой Вселенский Собор и Торжество Православия: завершение христологических споров. Церковь IX – XII веков. Споры с латинянами. Отпадение Римской Церкви. Падение Константинополя. (Герасимов П.В.)
5. Споры о фаворском свете. Полемика с латинянами св. Марка Ефесского. Флорентийская уния. Исихазм. Варлаам Калабрийский и его полемика со свт. Григорием Паламой. Учение о Боге и обожении свт. Григория Паламы. (Турлов А.В.)
6. Русская Церковь от возникновения до патриаршего периода: Миссия Кирилла и Мефодия. Создание славянской письменности. Глаголица и Кириллица. Христианство в Киевской Руси до кн. Владимира. Крещение Руси. Домонгольский период. Монгольский период. Послемонгольский период до установления патриаршества. (Турлов А.В.)
7. Русская Церковь в патриарший и синодальный период. Установление патриаршества. Поставление патриарха Иова. Патриархи до Никона. Раскол старообрядчества. Патриаршество после Никона. Ликвидация патриаршества. Духовный Регламент. Святейший Синод и оберпрокуроры. Синодальный период до 1917 года. (Турлов А.В.)
8. Русская Церковь в современный период. Поместный Собор 1917-1918 гг. Восстановление патриаршества. Гонения на Церковь. Обновленческий раскол. Преемство церковной власти после патриарха Тихона. Состояние РПЦ перед Второй Мировой Войной. Активная патриотическая позиция РПЦ в годы ВОВ. Краткое послевоенное возрождение церковной жизни. Хрущевские гонения. Тысячелетие Крещения Руси. Возрождение церковной жизни. (Турлов А.В.)
9. Поместные Православные Церкви. Автокефальные и Автономные Церкви. Система Пентархии. Православие на Востоке: Греческая Церковь под властью турок. Современное состояние древних патриархатов. Проблема юрисдикции в диаспоре. Славянские Православные Церкви. (Турлов А.В.)
10. История западных исповеданий. Римо-католическая церковь. Состояние РКЦ в началу реформации. Англиканская церковь. Причины возникновения и отличия от католицизма. Лютеранство и реформаты. Протестантизм: развитие и современное состояние. (Турлов А.В.)
11. Религия и государство в России и мире. Базовые модели государственно-религиозных отношений в мировой истории: Древний Рим, Византийская империя, средневековая европейская иерократия, Реформация и территориальная модель; отделение Церкви от государства, проблема государственно-конфессионального сотрудничества и современные светские государства; отношения религии и государства в странах шариата, современные теократические тенденции. (Титлина М.В.)
12. Церковно-государственные отношения в истории России. «Симфонический» период русской истории. Москва – Третий Рим, реформы Петра I и синодальная эпоха. Церковь после революции и религиозная политика советского государства, взаимодействие Церкви и власти в новейшей истории России. (Титлина М.В.)
13. Раннехристианская иконография. Начальный этап формирования христианского искусства и его истоки (эллинистический мир и ближневосточный контекст). Основные иконографические сюжеты и их развитие (Рим, Милан, Константинополь, Иерусалим, Антиохия и др.). Панорамная картина развития христианского искусства накануне эпохи Средневековья.(Ендольцева Е.Ю.)
14. Нетрадиционные религиозные культы в теологии и религиоведении. Первые сектантские сообщества. Определение понятий: «секты», «тоталитарные секты», «культы», «деструктивные культы», «альтернативные религии», «нетрадиционные религии», «новые религии». Классификация сект в российском религиоведении, в антикультовом движении, в протестантской теологии. Обзор основных объединений: Свидетели Иеговы, «Христианская наука», Общество Сознания Кришны, Трансцендентальная медитация, сайентология и оккультные секты. (Иванишко И.В.)
15. Деятельность религиозных сект в современной России. Причины и условия распространения сект на территории Российской Федерации. Характеристика сектантства 80-90-х гг. XX в. Место и роль сектантских организаций в современном российском обществе. Отношение к нетрадиционным религиозным культам Русской Православной Церкви и традиционных религий в России. Законодательство России о свободе совести и вероисповедания. Наличие противоправной деятельности нетрадиционных религиозных культов. (Иванишко И.В.)
16. Нетрадиционные религиозные культы, действующие на территории города Москвы и Московской области. Причины и условия распространения сект в Центральном регионе России. Общая характеристика, краткий обзор сект, занимающихся активной деятельностью в Москве и Московской области. (Иванишко И.В.)
Модуль 4
ВВЕДЕНИЕ В ИСТОРИЮ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ
Цель модуля: приобщение к достижениям современной религиоведческой науки.
Лекторы: проф. А.Б. Зубов, Негреев И.О.
1. Предмет истории религий. Что такое Религия как предмет научного исследования. История развития науки религиоведения. Основные понятия и термины религиоведения. (проф. А.Б. Зубов)
2. Проблема религиозности доисторических народов. Религиозный мир человека палеолита. Религиозные аспекты зарождения живописи. Переход человека к оседлости. Религиозные представления среднего и позднего неолита Переднего Востока и Европы. (проф. А.Б. Зубов)
3. Религиозные представления неписьменных народов. Представления о Боге Творце современных неписьменных народов. Мир духов и посмертная участь человека в представлениях неписьменных народов. Шаман и его деятельность.
4. Религия Древнего Египта. Религиозные причины перехода к письменности и государственности. Политеизм или монотеизм. Космогония. Сотериология и эсхатология. Осирический ритуал. (Негреев И.О.)
5. Религия Древней Месопотамии. Творение и организация мира. Представления о царской власти и законе в религии Месопотамии. Священный брак в религии Месопотамии. (Негреев И.О.)
6. Религия Древней Греции. Крито-микенские корни греческой культуры. Традиционная греческая религия. Представления о человеке и его посмертной участи в традиционной религии греков и в мистериальных культах Греции. (Негреев И.О.)
7. Ведическая культура и религия. Социальная структура индо-арийского общества. Аджа, тад экам, асуры и дэвы в арийской религии. Ведический ритуал. Причины деградации ведической религии. Зороастр. (Негреев И.О.)
8. Упанишадическая альтернатива ведической деградации. Атман и Брахман. Учение о пяти огнях. Возникновение учения о сансаре. Этика упанишад и тупик упанишадической религиозности. (Негреев И.О.)
9. Поиски религиозной альтернативы в Индии – Джайнизм и буддизм. Джина Махавира и Гаутама Будда. Будда и основные принципы классической тхеравады. Четыре благородные истины. (Негреев И.О.)
10. Буддийские школы и направления. Разделение буддизма на тхераваду иМахаяну. Ваджраяна – колесница раската грома. Тибетский и северный буддизм. Дзен буддизм. (Негреев И.О.)
11. Послекризисный индуизм. Даршаны. Адвайта веданта Шанкары. Вишишт адвайта Рамануджи. Бхагавадгита и современный индуистский бхакти. Вишнуизм и шиваизм. Индийский тантризм. (Негреев И.О.)
12. Религиозный мир Дальнего Востока. Начала китайской религиозности. Конфуцианство. Ли и жэнь. Пять отношений. Учение Лао Дзы о Дао и дэ. Учение о человеке в даосизме. (Негреев И.О.)
13. Время возникновения и особенности генезиса нормативного иудаизма. Тора и Талмуд. Агада и Галаха, Закон в иудаизме, его религиозная роль. Представление о богоизбранности Израиля в иудаизме. Эсхатологические представления, представления о машиах в иудаизме. (Негреев И.О.)
14. Мухаммед и возникновение ислама. Происхождение Корана и учение о Коране в исламе. Умма — община верных. Смысл и цель религиозного деланья в исламе. Сунна и хадисы. (Негреев И.О.)
15. Основы исламского вероучения. Учение о Боге и творении в исламе. Сотворение человека и сотериологическая цель в исламе. Пять столпов веры. Учение о Махди. (Негреев И.О.)
16. Основные направления ислама. Учение о посланнике Божием и о наместнике посланника. Шариат, адад, школы права в исламе. Газават. Область ислама и область войны. Люди Книги в исламе. Суфизм, возникновение и основные направления. (Негреев И.О.)