Мистика в православии

Н.А. Карасев

К ВОПРОСУ О ЗНАЧЕНИИ МИСТИКИ В ПРАВОСЛАВНОМ БОГОСЛОВИИ

Статья посвящена определению понятия мистики и мистицизма в православном богословии. Автор рассматривает историю понятия «мистика» и его определений. Затем автор рассматривает религиозную форму мистики и вопрос о православной мистике, затрагивает проблематику мистического в узком смысле термина.

Ключевые слова: мистика, мистическое, тайна, православие, богословие, святоотеческие труды, христианство.

Введение

Актуальность проблем, связанных с мистикой и мистицизмом, отмечали в последнее время в своих работах многие исследователи. Так, В.В. Кравченко в диссертационной работе «Мистицизм в русской духовной культуре XIX — начала XX в.» (Санкт-Петербург, 1998) рассматривает распространение мистицизма в высших слоях русского общества и его влияние на общественное сознание той эпохи. В диссертации С.Н. Волкова «Феномен мистицизма: истоки происхождения и современное состояние в России» (Саранск, 2004) анализируются аналогичные явления в современной молодежной среде. В диссертации А.Г. Климовича «Религиозный мистицизм как философская проблема» (Тюмень, 2003) предпринята попытка философского осмысления феномена религиозного мистицизма.

© Карасев Н.А., 2014

Основные направления религиозно-философского исследования мистики

Первые попытки логического осмысления и научного анализа мистики как культурно-исторического феномена были предприняты еще в античности. Современный исследователь мистики С.Н. Волков считает, что «феномен мистического (от греч. mystikos — таинственный) в собственном смысле слова как предмет философского анализа у разных народов возникает лишь в ту историческую эпоху, когда философия выделяется из лона мифа, обретает свое лицо, свой специфический предмет, противопоставляя религиозной вере логику мысли»1. Но особый интерес к исследованию мистики появился в XIX в. в Европе и Америке. Особого внимания заслуживают работы англо-американского ученого У. Джеймса (1842-1910) «Многообразие религиозного опыта»2 и английской исследовательницы мистицизма Э. Андерхилл (1875-1941), автора известного труда «Мистицизм» (1911)3. Как заметили эти ученые, основной вопрос, который возникает при попытках рационального изучения мистики, неизбежно связан с самим определением мистики. Как выяснилось, эта проблема носит универсальный характер и до сих пор не решена. Так, исследуя сегодня эту тему, профессор философии религии Йельского университета Луи Дюпре в своей статье «Мистицизм» приводит характерный пример: «Ни одно определение не смогло быть достаточно емким, чтобы охватить все опыты, которые в том или ином смысле называются «мистическими»»4, — и далее он указывает на то, что еще в 1899 г. «Дин У.Р. Инг составил список из двадцати пяти определений»5 мистики.

Из многообразных определений зарубежных религиоведов наиболее удачным считается определение Э. Андерхилл. Мистику она понимает как «выражение врожденного стремления человеческого духа к совершенной гармонии c трансцендентным порядком, независимо от того, какой теологической формулой этот порядок выражается»6.

Много вопросов вызывает терминологическая проблема: когда был введен в научный оборот термин «мистика»? В. Леппин, немецкий богослов, профессор церковной истории Венского университета, считает, что греческое слово «^иопка» (греческая транскрипция), «mystic» (английская транскрипция) как прилагательное употреблялось еще во времена античности, но как существительное вошло в обиход французского языка в XVII в., а

затем распространилось в XVIII-XIX вв. по всей Европе и вошло в обыденное употребление7. В свою очередь, английский исследователь мистики Бернард Макгинн считает, что термины «мистика», «мистицизм» имеют относительный характер. Так, в своей статье «Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе» он пишет: «Сам термин «мистицизм» еще одно современное изобретение <…> созданный в рамках современной христианской западной культуры <…> Язык мистики и мистического союза появился в христианстве и <…> со 2-го века н. э. христиане стали употреблять <…> для обозначения сокровенных ре-

альностей их верований и практик»8.

Проблема терминологии не решена и сегодня. Кроме этого, остаются нерешенными и другие проблемы, и в первую очередь это касается мистического опыта. Английские и немецкие ученые Эвелин Андерхилл и Рудольф Отто, внесшие значительный вклад в исследование этой темы в XX в., в своих трудах рассматривали проблему мистического опыта с позиций ее гносеологического осмысления. Так, они считали, что мистика всех религий имеет некое единое ядро. Однако спустя 15 лет английский ученый Стивен Катц пришел к выводу, что мистический опыт настолько разнообразен, насколько разнообразны религии, в лоне которых сформировался тот или иной конфессиональный вариант мистического опыта.

Современный немецкий исследователь Корбиниан Шмидт в своей диссертации «Мистический опыт: единство и многообразие» (Мюнхен, 2006), пытаясь решить эту же проблему, задается вопросом, имеет ли мистический опыт единое ядро, которое превосходит границы религий, культур и времени, или мистический опыт настолько разнообразен, насколько и разнообразны религии, в которых он встречается. Немецкий богослов В. Леп-пин в своей книге «Христианская мистика» поднимает еще одну проблему, а именно нового отношения к восприятию мистики общественным сознанием на Западе. Так, он считает, что когда человек XXI в. слышит о мистике, то первая возникающая у него ассоциация оказывается связанной не с христианской мистикой, а с феноменом восточных религий и их медитативной практикой. Это происходит потому, считает профессор, что многие протестантские и католические богословы уже давно потеряли мистическую составляющую христианства и на первое место ставят рациональное познание христианских истин. В то же время современный американский исследователь, профессор теологии, специалист по истории и теологии раннего христианства

Уильям Хармлес в своей книге «Мистики» защищает теорию о том, что мистика — это составная часть человеческой природы, что большинство из нас является фактически «подавленными» мистиками.

Из отечественных религиоведов большинство ученых наиболее удачным считают определение мистики в изложении С.С. Аверин-цева, которое помещено в философском энциклопедическом словаре за 1983 г. Под мистикой он понимает «религиозную практику, имеющую своей целью переживание в экстазе непосредственного единения с Абсолютом»9. С данным определением согласны и многие современные философы и религиоведы.

В 2008 г. Российская академия наук и Институт философии выпустили научный сборник «Мистицизм: теория и история», где были собраны последние результаты исследований современных религиоведов и философов феноменов мистики и мистического опыта. Особого внимания здесь заслуживает обобщающая методологию проводимых исследований статья Е.Г. Балагушкина «Аналитическая теория мистики и мистицизма». Мистику он понимает «в качестве способа духовно-практического освоения человеком существующей действительности»10, специфической особенностью которой является «непосредственная связь с сакральным началом. Мистицизм при этом выступает в роли самосознания мистики, ее осмысления и интерпретации в концептуальной и идеологизированной форме»11.

Перечисленные исследования — как зарубежные, так и отечественные — внесли существенный вклад в исследование данной темы. Хотя много вопросов осталось открытыми, но, суммируя, можно прийти к заключению, что феномен мистики сводится к следующим положениям.

• Мистика — это определенная форма выражения потребности человека в духовно-нравственном совершенствовании, духовно-практическом освоении существующей действительности и постижении сверхъестественной реальности.

• Эта потребность способствует формированию совокупности представлений, учений и теорий о непосредственной связи вещей и явлений реального мира с сакральными началами мира невидимого.

• Человек опытно испытывает, переживает и оценивает эту мистическую связь непосредственного приобщения сверхъявственной реальности.

• Конечной целью мистического процесса является полное единение человека с сакральным началом.

Религиозная форма мистики

Особый взгляд на мистику формулирует религия. Русский исследователь природы мистики и мистицизма начала XX в. П. Минин в своем труде «Мистицизм и его природа» пишет: «Всякая религия, поскольку она цель человеческой жизни полагает в тесном общении с божеством и это общение понимает как глубоко-интимное переживание, содержит в себе мистический момент»12.

Особую актуальность тема мистики получила в посланиях апостола Павла. Откровение Божественных тайн (тайну Божественного Домостроительства) он сопоставляет с личным опытом христианской веры Богопознания. Божественное откровение усваивается каждым христианином через личный опыт веры и приобщение к тайне Бого-воплощения (Кол. 4, 3; Еф. 3, 2-5). Христианская мистика сохранила неповрежденную преемственность в восточной ветви христианства и продолжила свое развитие в жизни и трудах святых отцов. Особой высоты богословского развития христианская мистика достигла в 1У-У вв. Так, в трудах, приписываемых Дионисию Ареопагиту, один из трактатов его корпуса сочинений получил название «О мистическом богословии». С этого времени понятия «мистика», «мистическое богословие», «мистагогия», и особенно термин «таинство» (греч. mтотr|pюv), прочно вошли в обиход христианского восточного богословия, а затем и западного, как по содержанию, так и терминологически. Известный русский богослов XX в. Вл. Лосский замечает в своем труде «Мистическое богословие», что «в известном смысле всякое богословие мистично, поскольку оно являет Божественную тайну, данную Откровением»13. Он считает, что понятие христианской мистики неразрывно связано с христианским богословием. Так как Бог открывается только чистому сердцем, то рано или поздно человек придет к пониманию непостижимости Бога. Тогда и православное богословие Божественного откровения переходит в мистическое богословие, а рассудочно-рациональное познание Бога переходит в опытно-мистическое. Бог не только постоянно промышляет о человеке, но и открывает достойным свою волю как посредством писаного Закона, так и посредством мистических явлений.

Основные предпосылки мистического состояния сознания

В силу устроения своей природы человек постоянно находится в общении как с миром чувственным, так и миром сверхъестественным. Воздействие духовного мира на человека телеологично,

оно управляется Богом, и главной целью этого Божьего Промысла и Откровения является спасение человека, его избавление от греха и предоставление возможности причастия Божественному бытию. Со своей стороны, человек предпринимает определенные усилия для свободного уподобления Божественному Первообразу -Иисусу Христу как смыслу его земной жизни. Христианский писатель Лактанций (250-325) в своем труде «Божественные установления» пишет: «Мы рождаемся для того, чтобы познать Творца мира и нашего Родителя — Бога <…> В этом высший смысл, в этом скрытый замысел Божий, в этом тайна мира»14.

На пути духовного устремления к Богу человек и познает эту тайну на своем личном опыте и в силу своего духовного устроения. В процессе духовного опыта сознание человека приходит в особое состояние, которое можно назвать мистическим. Оно может выражаться в разных формах, таких как созерцание, видение, духовное озарение, духовный восторг, исступление, равнозначное пониманию экстаза. В этот момент человек непосредственно, без критического осмысления, воспринимает и познает откровение Божественной воли. Этот духовный опыт на пути совершенства есть опыт мистический.

Русский богослов И.В. Попов в своем труде «Личность и учение блаженного Августина», анализируя учение блаженного Августина о способах Божественного откровения, отмечает, что, согласно учению святого, Бог изъявляет свою волю конкретному человеку таинственными способами: иногда это происходит символически посредством знаков, иногда — посредством ангелов. Но есть еще одна форма откровения, когда Бог входит в глубину сознания человека, тогда Он может «непосредственно говорить Самой Истиной, без всяких знаков и образов, к тому, что есть в человеке самого лучшего, к его уму, так как между Богом и умом нет ничего ни разделяющего, ни посредствующего»15.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Из анализа самого христианского вероучения и духовной традиции подвижников следует, что состояние мистического переживания у человека возникает как в процессе непосредственного Бо-гообщения, так и в условиях особого общения человека с духовным миром. Эти условия можно сгруппировать в определенном порядке. Так, состояние мистического переживания у человека возникает:

1) в момент непосредственного Богообщения, Богопознания или восприятия Божественного откровения. Это есть основа любой формы и вида христианской мистики. Прп. Макарий учит, что Господь «благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение, в нем почивая»16. И эта связь, живая, сознательная, целе-

устремленная, личная (персональная, т. е. представляющая собой общение личности с Личностью), отражает и определяет сущность христианской мистики;

2) душа и тело человека постоянно взаимодействуют между собой. Эту живую связь человек и пытается познать. Так, св. Григорий Нисский учит: «Общение ума с телесным состоит в неизреченном и недоразумеваемом соприкосновении»17. В процессе самопознания в человеческом сознании постоянно возникают и проявляются духовные явления как реакция и результат общения между душой и телом человека. Эти явления носят как душевно-психологический, так и духовно-мистический характер;

3) мистическим является и воздействие на человека тварных духов: мира ангельского и мира падших духов. Так, прп. Макарий поучает: «Да откроет Господь очи сердец ваших, чтобы вы видели, сколь многочисленны козни демонов и как много зла причиняют они нам каждый день, — да дарует вам сердце бодрое и дух рассуждения, чтобы вы могли принести самих себя Богу в жертву живую и непорочную»18;

4) человек может воспринимать и осознавать посредством мистического состояния сознания многие тайны Божественного промысла о мире: это познание Промысла Божия о всей твари от творения мира и до Страшного суда, это и наблюдение за ответной реакцией природы на духовные события или катаклизмы в истории бытия мира. Так, природа, видимо, сострадала мучениям Христа в момент Распятия и Его Крестной Смерти за род человеческий;

5) человек как венец Божественного творения находится в неразрывной связи как с Богом, так и со всем тварным миром. Мистическая сторона этого общения с природой состоит в таинственной зависимости не только природы, но и всего космоса от духовно-нравственного состояния человека.

Православная мистика: путь Бога к человеку и путь человека к Богу

Основным положением православной мистики является ее определение как процесса взаимного общения между Богом и человеком. Этот процесс можно обозначить как Путь (любви) Промысла Божия о человеке и как путь человека к Богу. Бог, согласно Евангелию, имеет такую любовь к человеку, которая является основой для постоянного Промысла Божия о человеке, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал сына своего Единородно-

го, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16). В Церкви Христовой посредством святых Таинств Бог настолько тесно общается с человеком, насколько это возможно природе человеческой в земных условиях и насколько человек готов по своему духовному устроению. С другой стороны, согласно православному вероучению, в человеке есть врожденная потребность, врожденное стремление к Богу, так как «религиозная потребность считается укорененной в природе человека, который получает мысль о Боге от самого Бога»19. Через Церковь человек формируется как мистик. Каждый христианин, начиная с купели Крещения, находится в мистическом единстве с Богом. Это начало пути Богопознания — пути духовного совершенства, заповеданного Христом (Мф. 5:31). Этот путь познания отличается от познания любой системы человеческих знаний, это не теоретическое познание христианской доктрины (5оу^а), а опытное приобщение истины. На этом пути знание как Божественное откровение усвояется через созерцание — мистическое озарение. Человек, шаг за шагом очищая свою природу от греха, воспринимает и умом, и сердцем, и всем своим существом духовное понимание христианских истин. Каждый шаг восхождения есть степень совершенства — ступень лестницы, ведущей в жизнь вечную. Эти степени совершенства описаны в Евангелии, в частности в сюжете обращения к Христу юноши, который просил Господа указать ему истинный путь в жизнь вечную. Христос показал ему два пути: путь соблюдения Заповедей — Закона Божия, а затем указал другой путь — путь высшего духовного совершенства: «если хочешь быть совершенным <…> следуй за Мною» (Мф. 19:21). Этот путь совершается не столько человеческими усилиями, сколько, в первую очередь, содействием благодати Божией: «человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19:26), поэтому и путь этот — путь мистического Богопознания — есть высшая степень духовного совершенства. Свидетельством особого благоволения Бога к человеку является Божественное откровение — главное содержание христианской веры в целом и мистики в частности.

Божественное откровение как Истинное Слово Божие, как непреложный Завет Бога и человека запечатлено в Священном Писании и является для всех христиан источником христианской веры и познания. Изучая Священное Писание и углубляясь в размышление о прочитанном, человек с помощью благодати Божией открывает для себя свой собственный путь к Спасению.

Мистика как высшая форма

религиозного образа жизни и христианского сознания (мистика в узком смысле слова)

В понятийно-категориальном аппарате современного православного богословия присутствует понятие мистики в широком и узком смысле, или сильная и слабая форма мистики20. Мистика в узком смысле слова — это путь мистико-аскетического духовного совершенства. Содержание этого пути выражается в том, что человек фактически удаляется из этого мира, и уже в реальности видимого мира он становится на путь ангельский, путь духовного и телесного преображения. И с ним в действительности происходит мистическая метаморфоза. Его человеческая природа постепенно по мере духовного совершенства приобретает совершенно иные качества. Мистический опыт, переживаемый подвижником, многообразен и составляет основы опытного понимания христианского вероучения. Подвижник не ждет, когда придет конец мира, он не находится в состоянии эсхатологического ожидания, он уже здесь и сейчас умирает для жизни греховной и стремится к воскресению в жизнь вечную. В аскетическом образе жизни в наиболее полной мере проявляются все формы мистических явлений христианской жизни. Жизненный опыт подвижников является руководством, правилом духовной жизни и для других, а затем утверждается как духовная традиция православной церкви. На этом пути духовного совершенства откровения имеют особую форму — Бо-говидения, и сподобиться этой формы откровения может только подвижник, достигший высокой степени духовного совершенства.

Таким образом, православная мистика есть неотъемлемая часть духовного опыта каждого христианина на пути восхождения к духовному совершенству. Посредством этого опыта человек достигает тесного единения с Богом как в условиях земной жизни, так и полного окончательного соединения с Ним в жизни вечной. Поэтому христианин и должен иметь полное и правильное представление об этой стороне христианской жизни, а христианское богословие — отражать истинные положения христианского вероучения о Пути Богопознания и дать правильное руководство для духовного возрастания христианина.

Примечания

2 Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. 432 с.

3 Андерхилл Э. Мистицизм / Пер. под ред. В. Трилиса. Киев: София, 2000. 496 с.

5 Там же.

6 Андерхилл Э. Указ. соч. С. 6.

7 Leppin V. Die christliche Mystik. München: C.H. Beck, 2007. S. 7.

9 Цит. по: Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983. С. 20.

10 Балагушкин Е.А. Аналитическая теория мистики и мистицизма // Мистицизм: теория и история. М.: ИФ РАН, 2008. С. 16.

11 Там же.

12 Минин П. Мистицизм и его природа. Киев, 2003. С. 61.

13 Лосский В.Н. Мистическое Богословие. Киев, 1991. С. 97.

14 Лактанций. Божественные Установления. СПб., 2007. С. 447.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

15 Попов И.В. Личность и учение блаженного Августина // Труды по патрологии. Т. 2. Сергиев Посад, 2005. С. 541.

16 Наставления св. прп. Макария Великого // Добротолюбие. Т. 1. М., 1992. С. 155.

18 Наставления св. прп. Макария Великого. С. 31.

19 Философская антропология / Под ред. проф. С.А. Лебедева. М., 2010. С. 227.

Вся жизнь Православной (Восточной) Церкви имеет мистический (от греч. mistikos – таинственный) смысл.

В основании Церкви лежит мистическое событие Боговоплощения, которое является тайной, превосходящей человеческое разумение. Основатель Церкви – Богочеловек Иисус Христос, в котором таинственно, нераздельно и неслиянно, соединены две природы – Нетварная Божественная и тварная человеческая в единстве Божественной Личности Слова Божьего.

Христианину открывается возможность мистического соединения с Богом через причастие Божественной благодати. В этом благодатном причастии человек ощущает полноту Божественной Жизни, приобретает Царство Божье внутри себя, становится по неизреченному дару тем, чем Бог является по естеству, сочетает в себе Божественную и человеческую природу по образу Богочеловека Иисуса Христа.

В известном смысле всякое богословие мистично, поскольку оно являет Божественную тайну, данную Откровением…

Восточное предание никогда не проводило резкого различия между мистикой и богословием, между личным опытом познания Божественных тайн и догматами, утвержденными Церковью… Богословие и мистика отнюдь не противополагаются; напротив, они поддерживают и дополняют друг друга. Первое невозможно без второй: если мистический опыт есть личностное проявление общей веры, то богословие есть общее выражение того, что может быть опытно познано каждым…
В. Лосский

Мистическая традиция в Церкви никогда не прерывалась. О том, что мистический опыт всегда живет в Церкви, свидетельствуют многочисленные жития святых, в которых описаны явления святым Христа и Пресвятой Богородицы. В житиях некоторых святых повествуется и о видении божественного света во время молитвы.

Преподобный Максим Капсокаливит жил в XIII веке на Святой горе Афон. Он прославился многочисленными аскетическими подвигами и чудесами. Житие Максима рассказывает нам о его встрече с другим святым безмолвником, Григорием Синаитом. Во время этой встречи Максим поделился с Григорием своим мистическим опытом:

Божественный Григорий Синаит, встретив святого Максима и беседуя с ним, между прочим, спросил его: «Прошу тебя, отче мой честнейший, скажи мне, держишь ли ты умную молитву?» Тот, поникши немного головой, ответил ему: «Не хочу скрывать от тебя, честный отче, чуда Пресвятой Богородицы, которое было со мною. От юности моей имел я великую веру к Госпоже моей Богородице и умолял Ее со слезами, чтобы Она подала мне эту благодать умной молитвы. Однажды, придя в храм, как обычно, я просил Ее об этом с безмерной теплотой сердца и, когда потом с любовью целовал святую икону Ее, вдруг ощутил в груди моей и в сердце моем некую особенную теплоту и пламя, нисшедшее от святой иконы, которое не жгло меня, а скорее орошало и услаждало, и вносило в душу мою великое умиление. С этого момента, отче мой, сердце мое начало изнутри себя говорить молитву, а ум мой наслаждается памятью Господа моего Иисуса Христа и Пресвятой Владычицы моей Богородицы и всегда пребывает в этой памяти о Них. И с того времени молитва не прекращалась в сердце моем»… Говорит ему святой Григорий: «Скажи мне, отче, бывало ли с тобой в то время, когда ты произносил молитву… какое-нибудь божественное изменение, или экстаз, или другой какой-либо плод Святого Духа?» Божественный Максим ответил ему: «Да. Поэтому, отче, я и уходил в пустынные места и всегда любил полное безмолвие, чтобы в большей мере насладиться плодом молитвы, то есть преизобильной любовью к Богу и восхищением ума к Господу». Святой Григорий спросил его: «…В тот час, когда твой ум восхищается к Богу, что видит он своими умными очами?..» Святой Максим ответил ему: «…Когда благодать Святого Духа придет на человека посредством молитвы… тогда весь ум овладевается благодатью Святого Духа и не может более действовать своими силами… Куда хочет Дух Святой, туда и ведет его: или в нематериальный воздух божественного света, или в какое-нибудь другое несказанное созерцание, и, короче говоря, как хочет Утешитель, Дух Святой, так и утешает рабов Своих… Так пророк Исаия видел Господа на престоле высоком превознесенного и окруженного серафимами. Первомученик Стефан видел открытые небеса и Господа Иисуса одесную Отца и т. д. Таким же образом и ныне рабы Христовы сподобляются видеть разные видения… Когда приходит в человека благодать Святого Духа, то собирает ум его и делает его внимательным и смиренным, приводит ему на память смерть и грехи его, будущий Суд и вечное мучение, наполняет душу его сокрушенным умилением и подвигает к плачу и слезам… Тогда ум человека восторгается этим божественным светом и просвещается светом божественного знания, сердце делается тихим и кротким и обильно источает плоды Духа Святого – радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, любовь, смирение и пр. (Гал. 5:22), и душа его воспринимает неизреченную радость».

Еще один великий святой, известный своими мистическими видениями божественного света – преподобный Симеон Новый Богослов. Он родился в аристократической семье и с детских лет был отдан на службу при императорском дворе. В юности он стал членом синклита (государственного совета), и его ожидала блестящая придворная карьeра. Однако душа юноши не лежала к мирской славе. Будучи целыми днями занят при дворе, он проводил ночи в продолжительных покаянных молитвах со слезами.

Во время одной из таких молитв, когда он произносил непрестанно «Боже, милостив будь мне, грешному», внезапно снизошло на него некое таинственное осияние света и наполнило собой всю его комнату.

Тогда забыл уже юноша сей, – пишет Симеон о себе самом в третьем лице, – что находится в комнате и под крышей дома, потому что во все стороны виделся ему один свет; не знал он даже, стоит ли он на земле ногами; ни о чем мирском не имел он уже никакой заботы, и не приходило ему тогда на мысль ничто из того, что обычно бывает на уме у носящих человеческую плоть. Он как бы весь растворился в этом нематериальном свете; забыл он тогда весь мир и наполнился слезами и несказанной радостью.

Прочитаю вам отрывок из «Благодарения» преподобного Симеона, в котором он описывает свой опыт видений божественного света:

Я получил благодатью благодать, благодеянием благодеяние, огнем огонь и пламенем пламя, и к восхождению прибавились мне восхождения, а в конце восхождения – свет, и к свету еще более ясный свет. И посреди него снова воссияло яркое Солнце и из него появился луч, и он наполнил все… В это время я пребывал в сладчайших слезах и несказанном удивлении. Божественный же ум беседует с моим умом и учит меня, говоря так: «Понял ли ты, куда моя сила человеколюбиво возвела тебя за веру и малое терпение, подтверждающие любовь твою? Вот, будучи смертным, ты стал бессмертен и держимый тлением находишься выше него. Живя в мире, ты пребываешь со Мной, нося тело, не бываешь терзаем ни одной из телесных страстей». На это я со страхом и радостью отвечал и сказал: «Кто я, Господи, грешный и нечистый, что Ты взглянул на меня и удостоил беседы с Тобой? О, пречистый, невидимый и неприступный для всех, как Ты являешься для меня доступным и сладким и видишься прекраснейшим через осиявающую Тебя славу и благодать?» Все это я слышал таинственно и отвечал необычным образом, сверхъестественное же видение изумляло меня… Неизреченная красота Явившегося поразила сердце мое и подвигла меня к безграничной любви… Мне было дано удостовериться, что прощены все грехи мои, однако я видел себя грешным более всех людей… С тех пор я часто восхожу на высоту созерцания без воли моей и добровольно схожу с нее, чтобы не забыть меры человечества и соблюсти непоколебимое смирение. Я знаю много, чего не знают другие, и однако я невежественен более всех людей. Радуюсь, что Христос, в Которого я уверовал, даровал мне Царство вечное и непоколебимое, но, как недостойный этих благ, непрестанно плачу и не прекращу плакать… Когда бываю ниже всех, тогда возношусь выше небес и любовью соединяюсь со Христом, Богом моим… Итак, я желал это написать вам, братья мои, не из желания добиться славы… но чтобы вы знали безмерное человеколюбие Бога, и сколь легко бремя заповедей Самого Спасителя и Бога нашего, и каково воздаяние дара Его… И еще: чтобы вы увидели, как омраченные непостижимо становятся светом, приблизившись к великому Свету, – те, которые, хотя и из низшего восстанавливаются… но соединяясь с высшим, становятся богами.

Впоследствии Симеон Новый Богослов осознал, что явившийся ему свет был Сам Христос. Божественный свет являлся Симеону многократно на протяжении всей его жизни. Симеон описал эти явления в своих многочисленных сочинениях, которые дошли до нас. В одном из Гимнов Симеон рассказывает нам еще об одном видении, когда под видом божественного света вся Святая Троица – Отец, Сын и Дух Святой – явилась ему:

Что за новое чудо совершается ныне?

Бог и ныне желает быть для грешников зримым…

Я страшусь и подумать, как же выражу словом?

Как язык все опишет, или трость начертает?

Как поведает слово, как язык мой расскажет,

Как уста изрекут все, что я вижу сегодня?..

Среди ночи глубокой, среди тьмы беспросветной

С изумленьем и страхом я Христа созерцаю.

Небеса отверзая, Он нисходит оттуда,

Со Отцом мне являясь и Божественным Духом.

Он один, но в трех Лицах: Три в единстве всецелом,

Трисвятое сиянье в трех божественных солнцах.

Озаряет Он душу ярче солнца земного,

Просвещает Он светом помраченный мой разум…

К тем, кто видят, приходит Он как свет среди света,

В светозарном сиянье все Его созерцают.

Ибо зрячие видят в свете Духа Святого,

Кто же Духа увидел, созерцает и Сына,

А кто Сына увидел, тот Отца созерцает,

И Отец вместе с Сыном созерцаем бывает.

Все сие, как сказал я, происходит со мною,

Несказанное чудо я едва понимаю,

Вдалеке созерцая красоту, что незрима

Из-за яркого света ослепительной славы…

Трепеща, ужасаясь, я пришел в исступленье

И не мог выносить я нестерпимую славу

В эту ночь ощущений несказанных и странных…

Во всех своих произведениях Симеон Новый Богослов подчеркивает, что божественный свет является только смиренным и кротким людям, которые ведут святую жизнь и соблюдают заповеди Христа. Опыт созерцания божественного света делает человека еще более смиренным, так как он осознает свое недостоинство перед лицом божественного величия. Видение света, несмотря на свой исключительный характер, не ведет к гордости и превозношению над другими людьми: напротив, оно парадоксальным образом заставляет человека еще глубже увидеть собственные грехи и недостатки и увидеть достоинства других людей.

Как Симеон Новый Богослов, так и другие православные писатели-мистики учили о том, что человек, который достигает созерцания божественного света, становится подобным Христу и соединяется с Богом; они называли такое состояние «обожением», а человека, который его достиг, «богом по благодати». Это состояние совершенства, свойственное святым; однако, его может достичь каждый человек. Как говорит Макарий Египетский (IV век), душа человека, пришедшего в состояние совершенства, становится вся светом, огнем, любовью, духом; она соединяется со Святым Духом и всецело преображается:

Когда человек придет в совершенство духа, вполне очистившись от всех страстей, и когда душа, всецело вступив в единение с Духом Утешителем, как бы растворенная в Духе, сама сподобится стать духом, тогда все в ней делается светом, все – радостью, все – покоем, все – веселием, все – любовью, все – милосердием, все – благостью, все – добротой, и как бы погружается она в добродетели силы благого Духа, подобно камню, отовсюду объятому водами в океанской бездне. Таким-то образом, всемерно соединившись с Божиим Духом, уподобляются таковые Самому Христу, имея в себе непреложные добродетели Духа и являя такие плоды. Дух сделал их внутренно непорочными и чистыми, потому… всегда и во всем сияют в них плоды Духа… Иногда человек входит преклонить колено, и сердце у него делается полным божественной энергии, душа… веселится с Господом, подобно невесте, радующейся о женихе… Случается также, что таковой бывает занят целые дни, но на один час обращается к молитве, и тогда внутренний человек бывает восхищен молитвой, и объемлется бесконечной глубиной будущего века, и ощущает он такую неизреченную радость, что всецело восторгается летящий и восхищенный ум его, и происходит в мыслях забвение обо всем земном мудровании, потому что его помыслы… как пленники, уводятся в божественное и непостижимое… Иногда сильнее, иногда слабее благодать воспламеняет в нем огонь, и свет иногда озаряет его в большей мере, а иногда удаляется и тускнеет… и хотя светильник горит неугасимо, но иногда делается яснее, и тогда человек празднует как бы в большом упоении Божией любовью, а иногда и самый свет, являющийся в сердце, отверзает дверь еще более внутреннему и глубокому свету, так что человек, весь поглощенный этой сладостью и созерцанием, бывает уже вне себя…

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *