Туринский Покровский девичий монастырь основан в 1604 году, вскоре по основании (1600 г.) Туринского острога. По открытии в Сибири епархии первый ее Преосвященный архиепископ Киприан (Старорусеников) в 1621 году при следовании своем в город Тобольск узнал, что в Туринском девичьем Покровском монастыре не было установленного порядка. Монахини и монахи жили в одной церковной ограде и не было у них ни игумена ни игуменьи, кроме одного священника, для отправления богослужения. Посему Преосвященный послал в город Туринск иеромонаха Макария с двумя монахами, чтобы в тамошнем монастыре ввести надлежащее установление. Иеромонах Макарий, живши там, отделил монахов в построенный в 1624 году Николаевский мужской монастырь; возле Ямской слободы, в нагорной части города, при реке Туре, обтекающей монастырь с восточной стороны, а монахини оставлены в женском Покровском. Но церковь Покрова в 1740-х годах была уже в числе приходских, и, следовательно, Покровского девичьего монастыря тогда уже не было.

Монастырь основан первоначально как общежительный мужской Николаевский монастырь в 1624 году.

Первая, построенная в мужском монастыре деревянная церковь была во имя Святителя Николая; при ней находился придел, к северной стороне, во имя Соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия. Иконостас означенной церкви был самый простой и незатейливой работы. Икон замечательных в каком-либо отношении не было, кроме резной иконы Святителя Николая, к которой монахи и миряне имели глубокое благоговение, что и доказывали усердным служением молебнов и различными прикладами.

В 1775 году в Николаевском мужском монастыре заложена каменная церковь в честь Вознесения Господня, с каменною же колокольнею, на пожертвования доброхотных дателей, и старанием Туринского воеводы Ивана Андреевича Панаева. Означенная церковь окончена постройкою через 10 лет и освящена в 1785 году строителем-иеромонахом Иовом, по благословенной грамоте Преосвященного архиепископа Варлаама (Петров). К Вознесенской церкви пристроено еще два придела: первый – во имя Одигитрии Божией Матери, с южной стороны, а второй – во имя Святителя Николая, с северной стороны. Оба придела освящены 16 октября 1778 года тюменским архимандритом Владимиром, протоиереем Лапиным и строителем иеромонахом Евмением по благословенной грамоте того же Преосвященного Варлаама. Три монастырских иконостаса убраны хорошей резьбой и вызолочены червонным золотом.

До 1815 года в ограде Николаевского мужского монастыря было небольшое деревянное здание, которое занимало Туринское духовное правление для присутствия. Правление пользовалось безмездно от женского монастыря отоплением, освящением и охраной.

В Туринском Николаевском мужском монастыре с основания его, как видно из архивных бумаг, настоятелей было всего 22: 5 – игуменов, 16 – строителей-иеромонахов и один управляющий, вдовый священник.

В 1820 году отставной поручик из смоленских помещиков Захарий Богданович Верховский с товарищем – духовным другом и отцом, крестьянином Тверской губернии Василием (тайные постриженики в монашество, первый под именем Зосимы, а второй – Василиска), странствуя по святым местам, вознамерились искать в глубине Сибири уединенного и пустынного места для безмолвного жительства и спасения душевного. С этой целью они достигли города Кузнецка Тобольской (в то время) епархии и остановились в 40 верстах от него – на восток, около деревни Сидоровой, в которой ближайшая церковь была в 25 верстах в селе Красный – Яр. Здесь окрестные сельские и городские жители, познакомившись с пришельцами, узнали их богоугодную жизнь начали посещать их и снабжать всем нужным. В числе первых благодетелей были благодетельницы которые даже переселились из города на жительство в пустыню к монаху Захарию и подчинили себя пустынным уставам и правилам, всего до 10 человек. По особенному настоянию собравшихся богомолец — просительниц, Зосима обратился для устроения общежития к Преосвященному архиепископу Амвросию I (Келембет) с просьбой уступить для водворения собранных им богомолец какой-либо из мужских монастырей в Тобольской епархии, из которых некоторые в то время были почти без монашествующих. С согласия Преосвященного, Зосима избрал Туринский Николаевский мужской, заштатный монастырь. Он лично явился в Святейший Синод с прошением об обращении заштатного Туринского Николаевского мужского монастыря Тобольской епархии в женское общежитие, для водворения в оном пожелавших провождать уединенное житие с оставлением угодий, бывших за мужским монастырем, и производимой милостивой дачи по 300 рублей ассигнациями с тем, чтобы начальницы были избираемы из среды их; в духовном управлении зависело бы от епархиального начальства, но без отчетов перед консисторией, и чтобы дозволено было ему, Верховскому, иметь попечение о первоначальном устроении и по временам для учреждения порядка посещать оное.

Святейший Синод по представлению Тобольского Преосвященного Амвросия 1 (Келембет) положил Туринский заштатный мужской монастырь обратить в женское общежитие и внес это положение при докладе Государю Императору Александру I. Доклад этот 13 февраля 1822 года удостоен высочайшего утверждения в следующем содержании: 1) иметь оное общежитие на праве третьеклассных женских монастырей с положенным числом монахинь; 2) чтобы настоятельница в оном избираема была из среды их; 3) исправление строений и прочее поручить попечению поручика Верховского, которой не нарушая уединенного жития, удобнее может исполнять сие, жительствуя вне монастыря; 4) общежитию сему быть в заведовании епархиального начальства, но без требования от попечителя оного по управлению экономической частью, отчетов; 50 в отношении образа жизни имеющих водвориться в сие общежитие имеют поступать они, сообразно с общими правилами монашеского жития, а исправление церкви оного треб, относящихся до мирских людей, не допускать; 6) в церкви оного общежития для исправления служения определить священника и двух причетников с жалованием: первому – по 250 рублей, а последним – по 125 рублей, всего 500 рублей ассигнациями в год, на которое определить производимые в милостную дачу 300 рублей, а остальные 200 рублей из процентов капитала 5000 рублей, вложенного просительницами и документами, за монастырем утвержденного, прочую же сумму, имеющую поступать, равно и прежние угодья, бывшие за мужским монастырем, оставя, предоставить распоряжению общежития на поправление зданий монастырских и на устроение домов священнослужителям, которые должны быть вне монастыря и под которые отвести потребное количество усадебной и огородной земли.

Монастырские угодья были: а) Пушкарево в 40 верстах от монастыря – 1076 десятин и 1052 сажен; б) Казаково в двух верстах от монастыря – 15 десятин и 746 сажен; в) Попово в 10 верстах – 812 десятин 858 сажен; г) по речке Шайтайке – 21 десятина, 2377 сажен; д) внутри Коркинской волости в двух местах – 43 и 70 десятин; е) три озера Окуневы; в первом – 18 десятин 221 сажен, во втором – 6 десятин 734 сажени и в третьем – 10 десятин 1851 сажен.

В 1823 году высочайше определено к женскому монастырю три штатных служителя с жалованьем каждому по 21 руб. 22 коп. ( Из указа консистории от 21 июля, № 1682).

С учреждением девичьего монастыря начали управлять им очередные настоятельницы, избираемые из находящихся там монахинь. Первой настоятельницей была рясофорная Александра (Настасья Николаевна Васильева), потом дочь ее, также рясофорная Рахиль (Наталья Матвеевна).

Жители Туринска для старца Василиска, не пожелавшего жить в ограде женского монастыря, вскоре после его учреждения построили особую келью в 10-11 верстах от женского монастыря, на монастырской земле (на пашнях). Но в 1824 году по причине слабых физических сил и старости старца Василиска перевели в женскую обитель, где он 29 декабря скончался, имея от роду 80 лет, и погребен близ монастырского соборного алтаря на северо-восточной стороне храма. В скором времени над могилой старца Василиска была устроена восьмигранная каменная часовня, фундамент которой, сохранился до настоящего времени, как и фундамент трех престольного каменного монастырского храма.

В 1825 году 24 января по указу Святейшего Синода прописанном в указе консистории за № 478, попечителя женского монастыря, поручика Захария Верховского, велено от сей должности удалить.

После управления очередной настоятельницы Рахили с 18 июля 1827 года, начала управлять казначея, рясофорная Зинаида.

В сентябре того же года определена настоятельницей Туринского женского монастыря из Екатеринбургского девичьего монастыря монахиня Амфилохия.

В 1828 году определена настоятельницей монахиня Енисейского монастыря Пульхерия, а 22 сентября 1829 года Преосвященным архиепископом Евгением возведена в сан игуменьи.

В 1839 году управляла женским монастырем игуменья Илария из местных сестер.

В июле 1844 года 4 августа прибыла в монастырь из Новгородского Святодухова монастыря монахиня Афинодора и 15 августа того же года Преосвященным епископом Владимиром возведена в сан игуменьи.

По ходатайству игуменьи Афинадоры 8 мая 1846 года разрешено производить постройку каменной монастырской ограды вокруг монастыря с двумя башнями по углам.

В 1847 году 29 июня по представлению игуменьи Афинадоры в женском монастыре открыто училище для детей женского пола. Обучают закону Божьему, русской грамматике, арифметике и чистописанию. Учитель закона Божьего – монастырский священник, а прочих предметов – учителя уездного училища и некоторые из самих монахинь; учениц ежегодно бывает более 30 человек.

В 1856 году слит новый благовестный колокол весом 265 пудов.

В 1863 году внутри женского монастыря находится каменная церковь одна, каменная дома – два, деревянные здания – шесть, и разные хозяйственные постройки.

В 1863 году в Туринском Свято-Николаевском женском монастыре было: игуменья – 1, монахинь – 16, рясофорных – 37, неутвержденных – 81, воспитанниц – 3. Итого – 138, и учениц в училище – 36.

Первое занятие монахинь – молитва, сверх того, между главными иноческими обязанностями некоторые заведывают разными частями по церкви и монастырскому хозяйству. Некоторые монахини, а также воспитанницы и послушницы занимаются разным рукоделием. Они плетут кружева, вышивают золотом, шелками, и бисером, приготовляют разные церковные принадлежности, как-то: покровы, воздухи, пелены и дорогие плащаницы по бархату для продажи на ярмарке в Ирбите, отстоящем от Туринска в 60 верстах, а также вышивают поименованные церковные принадлежности и по заказам в разные места.

Тяжелые труды лежат на простых женщинах, которым распределены работы: приготовление пищи, уход за скотом, шитье одежды и обуви, тканье холста, пряжа ниток, крашение тканей, летом огородничество, чистота во дворе и зданиях монастыря, некоторые летом живут на угодьях, принадлежащих женскому монастырю и производят работы по земледелию и сенокосу.

Особенно следует упомянуть о заимке на Поповой даче, которая находится в 10 верстах от женского монастыря и занимает площадь в 812 десятин. В прежние времена на Поповой даче было устроено только несколько простых избушек и при них баня для рабочих; назначение их было для летних ночевок для летней страды. В бытность игуменьи Августы на этой заимке устроено несколько домов с часовнею, при которой на столбах устроена колокольня; для скота выстроены очень удобные крытые сараи и монастырское хозяйство преимущественно сосредоточено на этой заимке. С устройством постоянной заимки, там зимует рогатого скота более 50-и голов, лошадей до 50, овец – 40. Земля засевается 67 десятин: 25 десятин – репы, 28 – овса, 5 – пшеница, 7 – ячменя, 2 – десятины гороха, а остальные земли находятся под лесом и сенокосом, на котором ставится сено более 2 тысячи копен. Заимка местами довольно живописна, особенно по речке «Лопатиной», где когда-то жил и подвизался старец Василиск, из памяти к коему эта заимка до сего времени посещается благочестивыми людьми.

После угодий источником к содержанию монахинь Туринского женского монастыря служит свечной завод, который открыт при вышеупомянутой игуменьи Августы в 1875 году и выделывается свечей до 400-900 пудов и более. Надо сказать к чести женского монастыря, что Туринский свечной завод выделывает свечи высокого качества по белизне воска и чистоте отделки.

Благодаря по именованным источникам средств к содержанию женского монастыря, таковой мог бы существовать безбедно; но постигавшие его пожары ослабляли благосостояние женского монастыря. По архивным документам, первый разорительный пожар произошел 1805 году, позднейший пожар был 27 апреля 1888 году в среду на Святой Пасхе. Сгорело восемь деревянных жилых домов, все завозни, амбары, бани, погреба, кладовые, сеновал. Кроме того сгорело 2200 пудов разного хлеба и другие запасы продовольствия; из хозяйственных принадлежностей уцелела самая незначительная часть. Большой убыток понесен монастырем от утраты воска, который был разложен на лавах для беления воска. Утратилось 131 пуд на сумму около трех тысяч рублей. Свято-Николаевский женский монастырь вновь начинает обстраиваться.

Достопримечательностей при женском монастыре особенных нет, если не считать места погребения при нем некоторых лиц, именно: с южной стороны около храма в монастырской ограде, похоронен бывший Тобольский губернатор П. Чебыкин, который жил в городе Туринске около года в отставке. Памятник над его могилою весьма скромный. Обращает на себя внимание могила старца Василиска, над которою положена мраморная плита с надписью и построена каменная часовня. Под другими памятниками покоятся настоятельницы монастыря и священнослужители, умершие на службе при монастыре; из них особенно долго служил на священнической должности протоиерей Иоанн Кириллович Тихов, около 30 лет.

Из особенно выдающихся благочестивых обычаев в монастыре нужно указать на следующее: инокини принимают участие в крестном ходе по городу в неделю о Слепом, в пятое воскресение по Пасхе и в день празднования Тихвинской иконы Божией Матери, 26 июня. Оба эти крестные ходы начинается от собора, куда приносятся в эти дни из всех городских церквей иконы и хоругви и при участии всего городского духовенства в сопровождении множества молящихся, бывает крестный ход к женскому монастырю, при входе в ограду которого местным монастырским священником служится водосвятный молебен, а так же крестный ход бывает в день великомученицы Параскевы по монастырским полям на заимке Попова, где есть часовня и служатся молебны.

В 19 веке Туринский Свято-Николаевский женский монастырь был достаточно широко известен в Сибири. В городе Тобольске в доме Менделеевых останавливалась во время своих поездок матушка Игуменья. Собиралась уйти в Туринский женский монастырь Аполлинария Менделеева – сестра гениального химика Д.И.Менделеева. О приезде игумении М.Д.Менделеева писала в город Омск своей старшей дочери Е.Д.Капустиной. В Омском доме Капустиных принимали Туринских монахинь.

Полных и основательных о продолжении существования Туринских монастырей в 17-19 столетиях сведений не имеется.

В 1920-1922 годы Туринский Свято-Николаевский женский монастырь был закрыт и разорен. Взорван и разобран трехпрестольный монастырский храм, колокольня, каменная монастырская ограда, монашеские корпуса, разорены часовня – склеп над могилой старца Василиска, надгробные памятники и монастырское кладбище. На совести советского активиста Филимона Отрадных «утилизация» Туринского Свято-Николаевского женского монастыря, из которого он изгнал 124 монахини «за их религию и пропаганду против советской власти». В дальнейшем на территории монастыря располагались: детская колония для девочек из репрессированных семей, детский дом и автошкола ДОСААФ (ОСТО).

Получив святительское благословение Преосвященного Никона (Миронов), епископа Екатеринбургского и Верхотурского к возрождению монашеской жизни, первые насельницы в количестве шести человек, 27 июля 1994 года прибыли в этот древний городок.

После долгих десятилетий на Туринской земле вновь засветилась свеча монашеского делания. Молитва – основа основ монашеской жизни. 1 марта 1996 года состоялся факт передачи в пользование комплекса зданий и территории Туринскому Свято-Николаевскому женскому монастырю. Здания и корпуса женского монастыря находятся в крайне аварийном состоянии и требуют капитального ремонта и восстановление обители.

Внутренний порядок монастыря и послушания насельниц обители совершается по правилам общежительных монастырей православного монашества. Прежде и более всего уделяется внимание на внутреннюю духовную сторону, а затем на внешнюю на сколько это прилично. Общим достоянием обители почитается молитва, труд, чтение псалтири, поучение святых отцов, стремление к жизни целомудренной и праведной. Связанные Христовою любовью и единомыслием во спасение душ своих и многоразличные послушания сестер — насельниц на пользу женской обители и вообще все то, что служит к улучшению благосостояния женского монастыря. Духовное развитие насельниц монастыря не может останавливаться. Большое влияние на ход полноценной духовной монастырской жизни сестер имеет окружающее их общество, которое ищет в монастыре благословение, утешение, молитвы, наставления.

Женский монастырь имеет подсобное хозяйство: скотный двор, монастырские огороды, земельные угодья под сенокошение, а так же занимается разведением цветов и фруктового сада на территории обители.

Туринский Свято-Николаевский женский монастырь признан архитектурным памятником Туринского района (местного значения).

Состоялось общецерковное прославление двух сподвижников, великих делателей Иисусовой молитвы преподобных Василиска Туринского — Сибирского (1824, память 29 декабря/11 января) и Зосимы Верховского (1768-1833, память 24 октября/6 ноября). Преподобный старец Василиск Туринский прославлен в лике святых Екатеринбургской епархии в январе 2004 года, а преподобный Зосима – в лике святых Московской епархии в 2000 году. Святость их жизни и высота совершенного подвига засвидетельствована многими современниками. Память о преподобных старцах с благоговением почитается в различных местах нашего Отечества, где они совершали монашеские подвиги: в Рославльских и Брянских лесах, в Коневском Рождества Богородицы монастыре, в Кемеровской епархии, Сибири и других регионов России. Жития преподобных Василиска и Зосимы были переведены на английский и греческий языки и получили широкое распространение среди православных в Греции, на Кипре, а также в Северной Америке, где, например, житие преподобного Зосимы было издано уже три раза.

Весной 2005 года по благословению Преосвященного Викентия (Морарь) архиепископа Екатеринбургского и Верхотурского началось возведение пятикупольного храма в деревянном исполнении на территории Свято – Николаевского Туринского женского монастыря.

19 мая 2005 года им же был совершен чин освящения при основании церкви и водружен крест на месте будущего алтаря. Через год, милостью Божией, строительство храма во имя преподобного старца Василиска Туринского было завершено и 02 июня 2006 года Высокопреосвященнейший Викентий, архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский совершил чин освящения храма, по окончании которого в новопостроенном храме была отслужена первая Божественная Литургия. В настоящее время в храме преподобного старца Василиска Туринского проводятся регулярно богослужения.

В 200 году создан благотворительный фонд в честь Василиска Туринского.

По архитектурному проекту застройки территории

Свято – Николаевского женского монастыря осенью 2006 года началось возведение каменной монастырской ограды с двумя по углам башнями и трехэтажного каменного сестринского корпуса.

06 марта 2011 года Владыкой Викентием совершено освящение сестринского корпуса. На первом этаже размещаются: прачечная, кухня, трапезная, на втором и третьем этажах – сестринские кельи на 30 насельниц.

С Божией помощью, в проекте на месте до основании разрушенного каменного трехпрестольного монастырского храма планируется осуществить строительство каменного трехпрестольного храма в честь Вознесения Господня и два придела в честь Святителя Николая и Божией Матери «Одигитрия» , а также игуменского одноэтажного и паломнического трехэтажного корпуса в каменном исполнении.

Престольные праздники Свято – Николаевского женского монастыря совершаются в честь Святителя Николая Мирликийского Чудотворца 22 мая, 19 декабря, а так же в честь преподобного старца Василиска Туринского 11 января. Особо чтимая икона женской обители — Божией Матери «Тихвинская» под покровом Которой находится с момента восстановления женского монастыря и по сей день. Празднование иконы Божией Матери «Тихвинская» 9 июля.

Бытует мнение, что монастырская жизнь распланирована по часам — от службы к службе, а монахи все время проводят в молитве, им чужды веселье и жизнерадостность. Это стереотип.

В монастыре сразу ощущается атмосфера благожелательности. Удивили и сами братья — большинство из них молоды (средний возраст — примерно 40 лет), а не стары и немощны, какими многим представляются монахи. В миру их назвали бы завидными женихами — высокий рост, здоровый румянец, нет лишнего веса.

Щедрый послушник

В ожидании наместника, который был занят по хозяйству, со мной общался отец Михаил — высокий, стройный мужчина средних лет, сразу почувствовалось — интеллектуал.

Из дома я захватила пустую пластиковую бутылку, чтобы набрать в монастыре святой воды. Отец Михаил попросил сходить за ней совсем молодого послушника, добавив, что гостье нужно попробовать также монастырский творог и сметану.

— Еще меда свежего положи, — крикнул батюшка вдогонку парню.

Тот на гостинцы не поскупился, вернувшись с увесистым пакетом, который для меня был неподъемным. Послушник принес и святую воду в полуторалитровых бутылках с этикеткой, на которой указан адрес обители.

Не зачать, а сотворить

Разговор с отцом Михаилом начался с вечной темы — о семье и церковном браке, и, как следствие, продолжении рода. Не обошли и вопрос экстракорпорального оплодотворения, которое, как известно, церковь не приветствует.

— Почему, с религиозной точки зрения, нельзя делать ЭКО?

— Никто не может сказать наверняка, когда у человека появляется душа, может, это происходит в сам момент зачатия. Кстати, нельзя подходить к этому процессу механически. Супруги перед близостью с целью продолжения рода должны помолиться и отнестись к этому не как к спорту, а как к творчеству — не зачать, а сотворить, как Господь сотворил Адама и Еву.

— А если у пары не получается естественным путем зачать малыша?

— Значит, им нужно усыновить или удочерить ребенка, и тогда, такое нередко случается, Бог пошлет им собственного.

Помощникам рады

Обитатели монастыря — жаворонки. В половине седьмого начинается братский молебен, который читается только в обителях. Кроме него, по традиции Старочеркасского монастыря, братья молятся святым и читают другие молитвы — личное правило, которое монаху рекомендует его духовный отец.

Обязанности духовника исполняет 78-летний иеросхимонах Виталий. Долгое время он заведовал церковными лавками в Ростовском кафедральном соборе. Потом сильно заболел и стал схимником — это третья, последняя ступень монашества.

Заблуждение, что братья целые дни проводят за молитвой.

— Иначе мы были бы тунеядцами, — серьезно говорит исполняющий обязанности наместника отец Рафаил.

Если это не выходной и не праздничный день, после молебна монахи расходятся на различные послушания или работу. В монастыре обширный фронт работ.

В монастырские владения входит Войсковой Воскресенский собор с колокольней, храмы Донской иконы Божией Матери, Петра и Павла, Преображенская церковь, Успенский скит на острове Большом. На территории подворья в селе Васильево-Петровка монахи строят храм Александра Невского, на месте почти всегда находится иеродьякон Николай, который выполняет функции прораба. До монастырской жизни он был хорошим строителем. При этом братья сами себя кормят. При монастыре есть ферма и пасека. Натуральные продукты, которыми меня угостили монахи, были оттуда.

— Везде нужны люди, которые бы за всем этим следили. У нас остро ощущается нехватка рук, — сетует наместник.

В обители 16 монахов, три инока и пять послушников. В монастырь приходят помощники, или трудники. Обычно их около десяти или чуть более.

Ответ на молитву

В кабинете наместника много икон и памятных вещей, когда-то пожертвованных обители. Здесь же оказался и… старый патефон, органично вписавшийся в церковный интерьер.

— Английский, — уточняет отец Рафаил и ставит пластинку с песней Марка Бернеса, потом — вальс.

Батюшка поясняет, что увлекается настоящей музыкой и собирает предметы старины. Отец Рафаил, если не брать во внимание рясу, напоминает молодого преподавателя или студента семинарии.

— Учитывая вашу молодость, как вам удается управлять таким большим монастырским хозяйством, и главное, руководить в духовном плане людьми, которые намного вас старше? — задаю провокационный вопрос 28-летнему и. о. наместника.

— Когда я прошу выполнить какое-то послушание брата, который значительно старше меня, то делаю это, учитывая его возраст. Он же должен исполнить мое поручение, соблюдая устав монастыря. Мы обоюдно смиряемся: я перед его сединами, он перед моим саном.

Смирению молодой батюшка учится уже около десяти лет — с тех пор, как решил полностью посвятить себя служению Богу. Был момент, когда будущий отец Рафаил хотел создать семью.

Демид, или Диомид, Митрофанов родился и вырос в Батайске. В четыре года мальчика отдали в воскресную школу. Родители ребенка воцерковлялись вместе с сыном.

В девять лет Демид задумался об учебе в семинарии. Поступил в нее после окончания общеобразовательной школы. После обучения в Сретенской духовной семинарии служил по призыву в военно-воздушных войсках, радиолокационной роте. Часть была расположена на Валаамском архипелаге, в пяти километрах от знаменитого монастыря. В армию Демида провожала девушка — дочь священника, на которой после службы он собирался жениться.

В своих молитвах парень обращался к Господу: «Если мне суждено создать семью, то пусть это произойдет именно с ней, это та единственная, которая мне нужна».

Но разлука отдалила молодых людей друг от друга. Когда, казалось, что выбор сделан, общение с избранницей стало более редким, и в конце концов прекратилось.

После службы Демид вернулся к отцу и младшему брату, которым нужно было помогать. Пока он был в армии, в результате несчастного случая не стало мамы.

Так как чувство к девушке пропало, он окончательно принял решение, которое давно обдумывал, стать монахом.

— И не жалею. Я хотел максимально служить Богу и людям через проповедь Евангелия. Помогать им в трудных ситуациях. Монахи общаются с верующими, рассказывают им о церковных таинствах, в том числе крещении, венчании, как должны вести себя муж и жена по отношению друг к другу, чтобы в будущем им не пришлось разводиться.

— А крепок ли церковный брак? — спрашиваю священнослужителя.

— Разводы тоже случаются. Работая в ростовском епархиальном управлении, я в том числе занимался приемом прошений о расторжении брака и могу сказать, что разводится в среднем чуть более 300 пар в год. Основная причина — супружеская неверность. Нередко супруги объясняют, что хотят развестись из-за разницы характеров. Но Господь и церковь учат прощать даже за измену, тем более не может быть причиной для расставания бытовой конфликт. Как сказал апостол Павел о любви: «Она долго терпит, милосердствует, не превозносится, не раздражается, не мыслит зла, все покрывает». Если супруги будут следовать этим словам, их любовь никто и ничто не разрушит.

Прямая речь

Отец Иоанн (Иван Ефимов) священник Старо-Покровской церкви Ростова-на-Дону

— Человек уходит из обычного мира, чтобы не заразиться его грехами. Есть братья, которые пришли в монастырь 15 — 20 лет назад и с тех пор ни разу не выходили за его пределы.

Монахи совершают в монастырях духовный подвиг — борются со своими страстями, живут по божьим заповедям. Сжимая кулак до белых косточек на пальцах, так монах должен сжимать свои страсти. Сделать это можно только молитвой.

Также монахи молятся обо всех людях. Пока есть монашеская молитва, мы чувствуем себя защищенными. Господь сказал, что даже ради одного праведника он может не осудить всех, а оставить мир без наказания. По состоянию монастырей можно судить о том мире, в котором мы живем. Число монашествующих в России сегодня растет.

Притча

В древнем патерике описывается поучительная история о монахе и сапожнике. Монах спросил у духовного отца, может ли человек спастись за монастырскими стенами, обремененный семьей и заботами. Старец послал ученика в сапожную мастерскую — понаблюдать за сапожником. Монах с утра до вечера смотрел, что происходит в мастерской. К сапожнику все время приходили заказчики, он общался с женой и детьми. Вокруг человека всегда была суета. Но никогда сапожник не пребывал в злобе или отчаянии, а спокойно и мирно принимал все происходящее. Во всех ситуациях он говорил: «Слава тебе, Боже». Тогда монах понял: человек благодарит за все, что Господь ему посылает, это и есть воля божья, направленная на его спасение. Значит, мастер, как и монах, живет по божьим заповедям.

§ 14. Монастыри и монашество в XIX веке

В XIX веке у русского правительства складывалось иное, в сравнении с XVIII столетием, отношение к монастырям. В народном благочестии, в Православии, в монашестве власти научились видеть одну из самых твёрдых духовных опор государства. Император Александр I часто посещал православные обители и беседовал с духовно опытными подвижниками и старцами. В 1812 году монах Александро-Невской Лавры Авель предсказал ему взятие Парижа. В 1816 году в Киеве царь исповедовался у иеросхимонаха Вассиана, в 1823 году в Ростовском Спасо-Яковлевском монастыре Александр I посетил иеромонаха Амфилохия, в 1825 году в Александро-Невской Лавре он беседовал со схимником Алексием. Он посещал также Валаамский монастырь, где беседовал с известным подвижником старцем схимонахом Николаем. К монастырям благосклонно относились Николай I, и Александр III.

На протяжении всего XIX века открывались новые и восстанавливались ранее упразднённые обители. В 1828 году возобновлён был Дивногорский Успенский монастырь в Воронежской епархии, в 1844 году — Святогорская Успенская пустынь в Харьковской, в 1850 году восстановили Нило-Сорскую пустынь, а в 1886 году — Межигорский монастырь под Киевом. В 1881 году право возобновлять и открывать новые монастыри передано было правительством Синоду.

Монастырские штаты 1764 года включали 225 монастыре с 5105 монашествующими, кроме того, удалось сохранить ещё 161 заштатную обитель. Но уже к 1810 году число монастырей в России увеличилось до 452, в 1836 году их было 461, в 1855 году — 544, в 1881 году — 560, в1889 году — 631 и в 1907 году насчитывалось уже 970 монастырей (522 мужских с 24144 насельниками, и 448 женских с 65989 насельницами). Таким образом, за столетие количество монастырей выросло более чем в 2 раза, а число монашествующих с 1764 по 1907 годы увеличилось почти в 18 раз.

Из первоклассных монастырей четыре самых знаменитых именовались Лаврами — Киево-Печерская, Троице-Сергиева, Александро-Невская (с 1797 года) и Почаевская Успенская (с 1833 года). Настоятелями Лавр состояли местные архиереи, а управлялись они наместниками и духовными соборами. 7 монастырей считались ставропигиальными и находились в ведении Святейшего Синода: Новоспасский, Симонов, Донской и Заиконоспасский в Москве, Воскресенский в Новом Иерусалиме, Соловецкий на Белом море и Спасо-Яковлевский в Ростове Великом.

Гораздо благополучнее, чем в первые годы после секуляризации церковных земель, складывалось материальное положение монастырей. Уже по указу 1805 года монастыри получили право приобретать ненаселённые участки земли в дар и по завещанию, но на покупку земли по-прежнему каждый раз требовалось особое разрешение высочайшей власти, но указ 1835 года предоставлял епархиальным кафедрам и монастырям право покупать участки размером до 300 десятин. Из казны монастырям выдавались денежные пособия и строительные материалы. Особым преимуществом пользовались монастыри в западных областях России, пострадавшие от католической и униатской экспансии. Некоторым обителям предоставлялись особые льготы: Валаамский монастырь получил право беспошлинного провоза товаров через границу.

Материальное положение монастырей улучшалось и благодаря пожертвованиям от благотворителей из разных сословий, особенно от купцов. Купцы дарили и завещали монастырям на помин души не только деньги, но и иконы с золотыми и серебряными окладами и с камнями, парчовое облачение, колокола, строили за свой счет монастырские церкви, корпуса келлий. Пожертвования поступали от богатых помещиков, а еще чаще помещиц. Графиня Орлова-Чесменская в 1848 году завещала 340 обителям более 1,5 миллиона рублей: по 5 тысяч на каждый монастырь. Немалую часть монастырских доходов составляли доброхотные приношения благочестивых простолюдинов крестьян, мещан, мастеровых.

В XIX веке монастыри с большим размахом развернули строительные работы: возводились новые просторные храмы, кирпичные корпуса келлий и хозяйственных помещений, гостиницы для богомольцев. О былой нищете и разорении, которое пережили русские обители в XVIII столетии, к середине XIX века остались лишь смутные воспоминания.

Содействуя внешнему благоустройству монастырей, духовная власть и правительство издавали постановления, направленные на упорядочение их внутренней жизни. Этими постановлениями предусматривалась осмотрительность в принятии послушников и постригах, пресекалось пьянство, регламентировалось правило отпуска монашествующих, поддерживался общежительный устав, запрещалось производить сборы пожертвований в увеселительных заведениях.

Рост благосостояния монастырей позволил им проводить широкую благотворительную деятельность. Они строили школы для крестьянских детей, открывали детские и странноприимные дома, больницы, богадельни. Троице-Сергиева Лавра, кроме обычных благотворительных учреждений, содержала школы: иконописную, певческую и ремесленную. Успех монастырей в благотворительном делании оказался тем прочнее, что это слежение монашества миру было не исполнением повинности, которая возлагалась на иноческую братию указами Петра и его преемников, а добровольным делом. Особенной ревностью в благотворительном подвиге отличались женские обители, число которых в XIX веке значительно выросло. В первой половине столетия религиозное одушевление захватило немалую часть дворянского общества, что привело к умножению постригов среди девушек и вдов из дворян. После реформ 60-х годов перед одинокими крестьянками, освобожденными от крепостной зависимости, открылись почти беспрепятственные возможности для поступления в монастыри. В монастыре крестьянская девушка или вдова находила обстановку, близкую ее сердцу: монастырские послушания были похожи на ее домашние хозяйственные работы.

Женские обители, как правило, были беднее мужских. Даже штатные монастыри получали скудную помощь из государственной казны, а большинство женских монастырей числилось за штатом. Почти все новые женские обители создавались по личному почину их первоначальниц. Многие из них выросли из сестрических общин. Эти общины начинались с собраний верующих девушек за каким-нибудь рукоделием, которое начиналось и заканчивалось молитвой. Грамотные читали вслух жития святых и другие душеполезные писания. Со временем из этих благочестивых «посиделок» складывалась община с совместным проживанием сестер, а общая молитва разрасталась в уставное Богослужение, на которое приглашались священники из близлежащих приходов. Наконец сестры-чернички обращались к архиерею или в Синод с прошением о преобразовании общины в монастырь. Начинались долгие хлопоты: весьма часто у духовной власти возникали подозрения, не заражена ли община сектантскими настроениями. Когда эти подозрения рассеивались и хлопоты увенчивались успехом, то одних сестер постригали в мантию или рясофор, а другие оставались послушницами. Первоначальными средствами для новоучрежденного монастыря служили пожертвования богатых дарительниц или самих основательниц.

Так в 1823 году в деревне Аносине под Москвой возник Борисо-Глебский монастырь. Его основательницей была княгиня Евдокия Мещерская, которая, овдовев через два месяца после замужества, собрала вокруг себя благочестивых крестьянок для общих трудов и молитв. В рукодельном труде княгиня не отставала от своих крепостных. После многолетних хлопот она достигла преобразования общины в монастырь, игуменьей которой Московский архиепископ Филарет назначил саму княгиню, несмотря на ее отказ, дав ей при постриге имя Евгении. Мать Евгения скончалась в 1837 году в возрасте 63 лет. Под ее началом Аносин Борисо-Глебский монастырь прославился высокой аскетической жизнью сестер и широким размахом благотворительности.

Подобным образом возник и Спасо-Бородинский монастырь, основанный М. М. Тучковой, вдовой знаменитого генерала, прославившегося в Отечественную войну 1812 года.

В 1813 году в лесу, в окрестностях Задонска, была построена часовня, возле которой в маленьких избушках поселилось несколько крестьянок из близлежащих деревень. Здесь они проводили время в молитве и труде. В 1860 году по почину крестьянки Е. П. Богатыревой это поселение получило устройство сестрической общины, а еще через семь лет община была преобразована в общежительный монастырь.

Некоторые из общин были основаны под влиянием старцев. В сибирском городке Туринске под окормлением старца Зосимы сложилась одна такая община, но несмотря на хлопоты в Петербурге, старцу не удалось получить разрешения на открытие обители. В 1826 году сестры вместе со старцем приехали в Москву и поселились в доме приютившей их вдовы Бахметивой. Часть своего подмосковного имения вдова пожертвовала на основание монастыря — так появилась Троицкая, или Зосимова пустынь. Уже после кончины старца, наступившей в 1833 году, Зосимова община была преобразована в монастырь с общежительным уставом.

Основателем Дмитриевского женского монастыря в селе Троекурове Тамбовской епархии был пустынно-житель старец Илларион (Фокин). Под окормлением преподобного Серафима Саровского пребывала Казанская Дивеевская община, устроенная еще в 1780 году, а также основанная самим святым «Мельничная» девичья община. Оптинский старец Амвросий был основателем и духовником сестринской общины в Шамордине.

В последней четверти XIX века из женских монастырей особенно знаменит был Свято-Богородский Леснинский, расположенный около современного польского города Бяла. В 1881 году униатский храм в Леснее перешел к православным. Через 3 года после этого вокруг него сложилась сестрическая община во главе с матерью Екатериной, урожденной графиней Ефимовской (1925 в Сербии). Сестры открыли школу для крестьянских детей, в которую принимали не только православных, но и католиков. В 1889 году община была преобразована в монастырь, игуменьей которого стала мать Екатерина. К 1914 году в обители было 20 монахинь и 300 рясофорных сестер и послушниц. Инокини содержали больницу, приют для престарелых женщин, бесплатную амбулаторию, аптеку и даже медицинское училище. Они открыли среднюю школу для крестьян с обучением ремеслам, учительскую семинарию, сельскохозяйственное училище, держали обувную и переплетную мастерские, иконописную мастерскую, развели фруктовый сад и огород, устроили ферму и пасеку. Вокруг Леснинского монастыря сложилось еще четыре общины, тоже посвятивших себя главным образом служению ближним.

О размахе благотворительной деятельности всех вообще русских монастырей говорят такие статистические сведения: в 1887 году монастыри содержали 94 больницы и 66 приютов для престарелых, две трети из этих учреждений приходилось на женские обители. И все-таки благотворительность не составляла и не могла составлять главного содержания иноческого подвижничества.

В XIX веке монашество переживало подлинное духовное возрождение. После ряда катастроф, выпавших на долю монастырей при Петре I, Анне и Екатерине II, они вновь восставали из разрухи как очаги духовной жизни, как живые свидетели неотмирности и святости Церкви. Под духовным руководством учеников «чудного старца» Паисия аскетическое подвижничество возродились в древней Валаамской обители, Саровской и Оптиной, в Глинской и Санаксарской пустынях, в Новоезерском и Николо-Бабаевском монастырях. Во многих монастырях укоренилось старчество, и влияние старцев выходило далеко за монастырские стены, оказывая благодатное воздействие на жизнь всех слоев русского общества. Возрождение аскетического подвижничества в монастырях способствовали многие иерархи-иноки.

Особенной любовью к монашеству отличался Киевский митрополит Филарет (в миру Федор Георгиевич Амфитеатров). Он родился в 1779 году в семье священника Орловской епархии. Образование получил в Севской Духовной Семинарии. Приняв постриг, служил ректором сначала в Севской, потом в Уфимской, и, наконец, в Тобольской Семинариях. В 1813 году его назначили инспектором Московской Духовной Семинарии и архимандритом древнего монастыря преподобного Иосифа Волоцкого. Удостоенный степени доктора богословия, он в 1816 году стал ректором преобразованной Московской Духовной Академии, а в 1819 году — хиротонисан в епископа Калужского. После шести лет преобразования на этой кафедре Синод перевел его в Рязань. Преосвященный Филарет занимал также Казанскую и Ярославскую кафедры. В 1837 году он стал приемником почившего Киевского митрополита Евгения.

Занимая высокое иерархическое положение, он оставался смиренным и кротким монахом, для которого главным делом жизни был молитвенный подвиг. Истинное смирение, совершенное незлобие и любовное отношение ко всякому человеку ему удавалось сочетать с высоки достоинством архипастыря, с разумной требовательностью к подчиненным клирикам. Митрополит Филарет был ревнителем аскетического возрождения. Он, может быть, первым из русских архиереев понял благодатный смысл старческого служения миру и, вопреки предрассудкам многих из своих собратий, видевших в старчестве посягательство на иерархический строй Церкви, всячески поощрял старцев. Еще в бытность Калужским архиереем, он много сделал для укоренения старчества в находившейся в его ведении Оптиной пустыни. В Киеве митрополит Филарет поддерживал тесное духовное общение с известным Печерским подвижником схииеромонохом Парфением.

К синодальной системе митрополит Филарет относился критически, и порой это свое отношение проявлял открыто. После 1842 года он, подобно Филарету, митрополиту Московскому, перестал выезжать в Петербург на заседания Синода, из-за высокого авторитета обоих иерархов обер-прокурор Протасов молча терпел эту их обструкцию.

В отличие от Московского святителя Киевский митрополит не был поборником перевода Библии на русский язык. Не одобрял он и преподавания догматического богословия на русском языке и сам в свое время читал догматику по-латыни, но эта его позиция объяснялась вовсе не западничеством, скорее наоборот, он опасался, что преподавание богословия на общедоступном языке дает слишком широкую огласку еретическим учениям, что послужит соблазном для недостойных людей.

Митрополит Филарет писал не много, но оставшиеся его «Беседы» на 5, 6, 7, 8, 9, 10 и 11 главы Евангелия от Матфея и на Евангелие от Иоанна, строго православные по духу, являются весомым вкладом в отечественную экзегетику. Проповеди святителя отличались сердечностью и искренностью, теплотой веры и глубоким благочестием. Замечательны оставшиеся после него письма.

В народе обоим Филаретам, которые при Николае I были всеми признанными столпами Русской Церкви, усвоили характерные имена: Московского иерарха называли Филаретом Мудрым, а Киевского — Благочестивым. Несмотря на разногласия по ряду вопросов церковной жизни, митрополит Филарет (Амфитеатров) относился с великим почтением к уму и опытности своего собрата и соименника, к глубине его богословских познаний, к безукоризненной строгости и точности его богомыслия. Он говорил, что каждую неделю перечитывает «Пространный катехизис», чтобы проверить свою мысль, сколь строго держится она в границах православного вероучения.

Еще в 1841 году, ревнуя о иноческом подвиге и спасении души, Киевский святитель принял тайно великую схиму с именем Феодосия. Иерарх-молитвенник, иерарх-инок скончался в 1857 году оплаканный своей паствой и всеми благочестивыми русскими людьми, которые любили и чтили его за высоту христианского духа, за чистоту и святость его жизни.