Содержание
Нагорная проповедь
Христиане верят, что Иисус Христос принёс людям Новый Завет Евр.8:6). Нагорную проповедь иногда считают аналогом провозглашения Моисеем Десяти заповедей на горе Синай.
Нагорная проповедь — собрание изречений Иисуса Христа в евангелии от Матфея, преимущественно отражающих моральное учение Христа.
В главах с 5 по 7 евангелия от Матфея повествуется о том, что Иисус произнёс эту проповедь (около 30 года н. э.) на склоне горы своим ученикам и толпе людей.
Матфей делит учение Иисуса на 5 частей:
- нагорная проповедь
- про учеников Христа,
- о церкви,
- про Царствие Небесное,
- осуждение книжников и фарисеев.
В нагорную проповедь входят:
- Заповеди Блаженства
- молитва Отче наш,
- заповеди «не противиться злому» (Мф.5:39), «подставить другую щёку»,
- Золотое правило.
Также часто цитируются слова о «соли земли», «свет мира», и «не судите, да не судимы будете».
Многие христиане считают Нагорную проповедь комментарием к Десяти заповедям. Христос предстаёт истинным толкователем закона Моисеева. Также считается, что в Нагорной проповеди сосредоточено основное содержание христианского учения, именно так к этой части Евангелия относятся многие религиозные мыслители и философы, например Лев Толстой, Ганди, Дитрих Бонхёффер, Мартин Лютер Кинг. Такое воззрение является одним из основных источников христианского пацифизма.
Гора Блаженств
Гора, на которой была произнесена Нагорная проповедь получила название «гора Блаженств». И хотя в этой части Галилеи нет настоящих гор, к западу от Галилейского озера есть несколько больших холмов. Кроме того, некоторые учёные считают, что греческое слово, употребленное в (Мф.5:1) более точно переводится как «гористая область» или «холмы», а не просто «гора».
Согласно древнему византийскому преданию, это была гора Карней Хиттин (букв. «Рога Хиттина», поскольку она имеет две вершины), которая расположена на пути между Фавором и Капернаумом, примерно в 6 км к западу от Тверии. Вслед за византийцами так думали и крестоносцы, а католическая энциклопедия до сих пор настаивает на этой версии. Греческое православное предание также считает склоны этой горы местом Нагорной проповеди. Во времена Наполеона некоторые полагали, что гора Блаженств — это гора Арбель, расположенная на западном берегу Галилейского озера, южнее Капернаума.
Гора Карней Хиттин (букв. «Рога Хиттина», поскольку она имеет две вершины), которая расположена на пути между Фавором и Капернаумом, примерно в 6 км к западу от Тверии.
С середины XX века, после постройки на вершине горы Нахума, в непосредственной близости от Табхи, католического храма, посвященного Заповедям Блаженства, именно она стала известна как гора Блаженств. Склон горы представляет собой амфитеатр с хорошей акустикой. Сегодня христианские паломники всех вероисповеданий и просто туристы посещают как гору Блаженств именно эту вершину.
Блаженный Августин в своём комментарии на Нагорную проповедь говорит о параллели этой проповеди с восхождением Моисея на гору Синай. Он считает что такой символизм указывает на Иисуса Христа как на восполняющего заповеди Моисея.
Сравнение с Проповедью на равнине
Евангелист Матфей схожие наставления Иисуса Христа собрал вместе, а у Луки тот же материал рассеян по всему Евангелию. Нагорную проповедь можно сравнить со схожим, хотя более сжатым, фрагментом в Евангелии от Луки, называемым Проповедь на равнине Лк.6:17-49.
Обстоятельства произнесения проповеди схожи: то же время и, возможно, то же место. Некоторые учёные считают, что речь идёт об одной и той же проповеди, а другие полагают, что Иисус часто проповедовал одно и то же в различных местах.
Также существует мнение, что как минимум одна из этих проповедей в самом деле никогда не была произнесена, а представляет собой компиляцию, записанную автором в форме проповеди для того, чтобы представить учение Иисуса, имевшееся в документе.
Слушатели
В Евангелии от Матфея Иисус садится перед произнесением проповеди, что может означать, что она не была предназначена для всего народа.
Учителя в синагоге всегда сидели, преподавая учение.
Матфей показывает, что ученики были основными слушателями Христа, и этот взгляд поддерживает церковная традиция, что отразилось в произведениях искусства (на картинах ученики сидят вокруг Иисуса, а народ на отдалении, хотя и может слышать произносимое). Многие считают, что проповедь была предназначена для трёх групп слушателей: учеников, народа и всего мира.
Иоанн Златоуст считал, что проповедь была предназначена для учеников, но должна была распространиться и дальше, и поэтому была записана.
Структура
Нагорная проповедь состоит из следующих частей:
1. Введение Мф.5:1—2)
Собирается большая толпа, так как Иисус совершил исцеление. Христос поднимается на гору и начинает говорить!
2. Заповеди Блаженства Мф.5:3—12)
Заповеди блаженства описывают свойства людей в Царствии Небесном. Христос даёт обетование блаженства. В Евангелии от Матфея девять блаженств, в Евангелии от Луки четыре, и после них идут четыре «горе вам» (Лк.6:17—49). У Матфея более, чем у Луки, подчёркивается моральная, духовная составляющая христианского учения.
3. Притчи о Соли и свете Мф.5:13—16)
Завершает заповеди блаженства, посвящённые народу Божиему
4. Объяснение Закона Мф.5:17—48)
Согласно христианскому вероучению, в отличие от Десяти заповедей Ветхого Завета, имевших ограничительный, запретительный характер, 9 заповедей блаженства указывают на то душевное расположение, которое приближает человека к Богу и ведёт его к духовному совершенству и Царству Небесному.
Здесь Иисус не отменяет Закон Моисея, а разъясняет, толкует его.
Так, например, заповедь «не убий» истолковывалась в её буквальном, узком смысле; в Новом Завете она получает более широкий и глубокий смысл и распространяет своё действие даже на напрасный гнев, могущий сделаться источником вражды, с её гибельными последствиями, и на всякие презрительные и унизительные для человека выражения.
В Новом Завете закон карает уже не только руку, совершающую убийство, но и самое сердце, питающее вражду: отвергается даже дар, приносимый Богу, пока сердце приносящего питает в себе какое-нибудь злое чувство.
Греховность прелюбодеяния — нарушения супружеской верности (Лев.20:10,Втор.5:18) усматривается даже во взгляде на женщину «с вожделением» (Мф.5:28).
Иисус наполняет новым смыслом и заново толкует закон Моисеев и в особенности Десять заповедей, в части нагорной проповеди, называемой Антитезами (см. Истолкование закона Моисеева Иисусом): за вводной фразой Вы слышали, что сказано древним следует толкование Иисуса.
5.Не делай, как делают лицемеры (Матфей глава 6)
Только такие милостыня, пост и молитва угодны Богу, которые не творятся «напоказ», ради людской похвалы. Ученики Христа не должны заботиться о земном благосостоянии, ища сокровищ небесного Царствия.
6. Молитва Господня
Молитва «Отче наш» введена в часть Нагорной проповеди, посвящённую лицемерам. Это — пример молитвы, которой следует молиться Богу. Молитва Господня содержит параллели к Первой книге Паралипоменон 29:10-18
7. Не судите, да не судимы будете (Матфей 7:1-5)
Иисус говорит, как просто избежать осуждения и обличает тех, кто судит других прежде себя самих.
8. Благость Небесного Отца и святость (Матфей 7:7-29)
Иисус завершает Нагорную проповедь предупреждением против лжепророков, и подчёркивает, что человек не способен сделать ничего благого без Бога. Основание должно покоиться на камне.
Толкование
Нагорная проповедь вызывала массу толкований и исследований. Многие святые отцы и учителя церкви, например Иоанн Златоуст и Августин, с любовью останавливались на толковании Закона Моисея, а затем и новая литература стала изобиловать трактатами, ему посвящёнными (например, Tholuck, «Bergrede Christi»; Achesis, «Bergpredigt»; Creighton, «Great Charter of Christ» и др.).
В русской литературе имеется много отдельных рассуждений о Нагорной проповеди: едва ли можно указать такого более или менее выдающегося проповедника, который не объяснял бы её (напр. Филарет Московский, Макарий Московский, Димитрий Херсонский, Виссарион Костромской и многие др.).
Часто затруднение у читающих Нагорную проповедь вызывает строка «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».
Священнослужители (как православные, так и католические) интерпретируют «нищих духом» не как бездуховных людей, а как людей, понимающих свою потребность в духе, алчущих духовности, а также людей смиренных, считающих себя недостаточно духовными и совершающими активные действия для восполнения духовной нищеты.
Один из сложных вопросов христианского богословия — насколько учение Нагорной проповеди совместимо с повседневной жизнью христианина. Богословы различных христианских конфессий по-разному толкуют Нагорную проповедь.
Буквальное понимание учения отвергает любые компромиссы.
Если верующий, следуя Писанию, лишается чего-либо земного, это не должно быть препятствием к выполнению слов Евангелия. Так Нагорную проповедь понимали Франциск Ассизский, Дитрих Бонхёффер, Лев Толстой в последние годы жизни.Так понимали Нагорную проповедь и восточные Отцы Церкви.
Изменение текста Евангелия — один из методов, довольно распространённый, но не относящийся ни к одной из конфессий. В древности писцы просто изменяли текст, чтобы сделать проповедь более простой для понимания. Так, в Мф 5:22 писцы изменили фразу «всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду» на фразу «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду». Мф 5:44 «любите врагов ваших» заменено на «молитесь за врагов ваших» в Оксиринхском папирусе 1224 6:1a; Дидахи 1:3; у Поликарпа Смирнского Pol. Phil. 12:3. В Мф 5:32 исключение для совершения развода «кроме вины любодеяния», возможно, добавлено Матфеем, так как его нет в аналогичных местах Лк 16:18, Мк 10:11, or 1 Кор 7:10—11; и в 1 Кор 7:12—16.
Гиперболическое толкование, одно из самых распространённых, гласит, что принципы, провозглашенные Иисусом в Нагорной проповеди, — только лишь гиперболы, и в реальной жизни они не должны выполняться столь категорично. Большинство толкователей, впрочем, действительно согласны, что некоторые положение Нагорной проповеди гиперболистичны, в особенности стих 5:29, однако нет общего мнения, какие части должны пониматься буквально, а какие — нет.
Иисус в Нагорной проповеди не предлагает слушателям инструкций к выполнению, а только определяет основные принципы, которыми следует руководствоваться в жизни.
Общие принципы иллюстрируются в проповеди примерами.
Персидская миниатюра «Нагорная проповедь»
Римская католическая церковь придерживается двойственного толкования. Всё учение Нагорной проповеди делится на общие положения и частные случаи (см. en:Evangelical counsels). Выполнение первых является необходимым условием спасения и обязательно для всех христиан; вторые — для совершенствующихся в Боге, их должны исполнять клирики и монахи.
Толкование, суть которого можно описать фразой «не что делаешь, а как делаешь», было разработано в XIX веке. Истоки его можно найти у блаженного Августина. Важно не то, что делает человек, а то, каким духом проникнуты его поступки.
Нагорная проповедь и Ветхий Завет
Нагорную проповедь часто ошибочно понимают как отмену Ветхого Завета, несмотря на то, что в самом её начале Иисус Христос чётко сказал против этого:
«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона» (Мф.5:17-18);
«Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф.19:17);
«Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин.5:46-47);
«если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк.16:31).
Текст проповеди
1. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.
2. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:
Хотя по тексту прямо сказано, что подступили к нему ученики, сам текст проповеди затрагивает заповеди, данные большинству населения, а не узкой группе учеников. Поэтому этот текст следует рассматривать как наставления по жизни в миру.
3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Духовный поиск человека во многих случаях трактуется как чтение духовных книг, соблюдение норм и правил, принятых конкретной церковью, молитвы, медитации и т.д. Эти действия приводят к накоплению «духовного богатства личности».
Действительно, в реальной жизни мы можем ощущать чувство голода, нехватку воды или денег, желание прочесть еще один умный трактат о Боге и т.д. Но мы не можем ощущать малое количество Духа. Мы можем понять, что поиск пищи, поиск денег, поиск «духовности» никогда не дает соприкосновения с Духом. И тогда мы можем тотально понять бездуховность наших исканий и метаний и осознать НИЩЕТУ ДУХОМ. В этом состоянии нищеты человек может потерять интерес к духовной литературе и практикам духовного роста, но именно в этом состоянии для него возможно постижение Царства Небесного. В такой период человек находится в состоянии тотального жизненного кризиса, который может быть преодолен только одним способом: обращением во внутрь себя в поисках Бога и ответа на возникшую ситуацию. Царство Небесное находится внутри нас, поэтому при таком подходе он имеет полную возможность войти в него. При таком подходе внешне человек может уподобиться неразумному человеку, который совсем не задумывается о духовности. Но это только внешнее впечатление. За спиной у такого человека огромный путь поиска Истины и постижение Мудрости.
4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Иногда говорят, что жизнь есть шанс получить шанс на прикосновение к Богу. Именно в моменты сильного горя и глубоких переживаний у людей обостряется склонность к поиску ответов на самые важные вопросы бытия. Путем обращения во внутрь себя и раскрытия своего истинного Я они соприкасаются с Богом и находят утешение.
5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Чтобы подойти к анализу этого высказывания надо уточнить смысл понятия «кроткие». Существует мнение, что кроткие люди это те, которые укротили свои эмоции и которые в любых ситуациях ведут себя сдержанно и вежливо. Такие люди не отстаивают своих личных интересов и готовы поступиться ими в конфликтных ситуациях. Мне представляется такая трактовка совершенно неверной. Понятие кроткий надо соотнести к взаимоотношению человека с Богом. Если человек признает превосходство Бога и готов в любой ситуации следовать Его промыслу и выполнять свое предназначение, тогда он и является кротким по своей сути. Выполняя свое предназначение и Божий промысел, человек может вступить и в жаркую полемику и предпринять боевые действия. Именно такой человек будет иметь успех на своем жизненном пути. Именно он наследует право управлять земными делами, и именно такие люди могут рассчитывать на удачу в земных делах.
Заповеди 3 и 5 дают полный ответ на взаимоотношение между религиозностью и повседневностью. Полная отдача сил на поиск «земного счастья» также непродуктивна, как и полное посвящение себя «духовному поиску» через внешние стандарты поведения и обрядность. Земное счастье возможно только при соприкосновении с высшим духовным началом и только при условии выполнения своего предназначения.
6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Неугасаемое стремление к познанию правды всегда находит отклик у Бога. Поэтому алчущие и жаждущие правды и истины не будут обделены в своем поиске.
7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Здесь используется связь с фундаментальным законом нашего существования. Этот закон имеет множество формулировок. Например: что посеешь, то и пожнешь. Или относись к другим также, как ты хочешь чтобы отнеслись к тебе.
8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Хотя все религии говорят о том, что Бог это неопределимая категория и неописуемое понятие, Христос указывает на то, что чистота сердца позволяет человеку соприкоснуться с Богом и ощутить Его присутствие и существование. Чистота же сердца порождается чистотой мыслей и поступков. Чистота мыслей и поступков самым тесным образом связаны познанием и реализацией своего предназначения.
9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Слово миротворцы иногда понимают в совершенно искаженном смысле. Считают, что это люди, которые в любой конфликтной ситуации только и делают, что произносят магическую фразу «Ребята, давайте жить дружно». Указание Христа о том, что это сыны Божии, дает ключ к пониманию этой заповеди. Как и вышеприведенные заповеди, эта заповедь обращает нас к смыслу существования. Если мы видим смысл своего существования в поиске высшего начала, которое можно назвать Духом, Богом, Истиной, Любовью и т.д., а также в укреплении связи с этим началом и реализацией этой связи в своей жизни, тогда мы становимся едины с этим началом. А коль скоро это начало и есть основная сила творения Мира, то мы принимаем участие в процессе миротворчества. Поэтому люди творящие Мир естественно и называются сынами Божьими.
Если обратиться к решению конфликтов и пониманию термина «миротворцы» в первом смысле, как людей помогающих достичь мирного урегулирования конфликтов, то и здесь явно видна связь таких людей с высшим началом. Теория конфликтологии говорит, что в каждом конфликте существует решение типа плюс-плюс, т.е. решение положительное для каждой стороны. Найти такое решение можно на основе осмысления предназначения каждой из сторон, которые есть предназначения из единого начала, и которые в силу этого единства не могут быть антагонистичны. Реализуя решение типа плюс-плюс, люди начинаю реализовывать свое предназначение, т.е. идут по пути творения Мира, предусмотренного высшим началом.
10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Здесь идет констатация того факта, что человек познавший Истину и открыто провозглашающий ее несмотря нам заблуждения людей, его окружающих, утверждается в Царстве Истины, т.е. в Царстве Небесном.
11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Много евреев пришло, чтобы послушать и получить исцеление от Иисуса. Многие люди были немощными и больными, они хотели прикоснуться к Нему, к Его одеждам, хотя бы к краю, потому что верили, что если прикоснуться — получат исцеление. Иисус, видя это множество, решил вместе со своими учениками подняться на возвышение горы возле Галилейского озера. Там Он сел и начал учить народ.
В нагорной проповеди Иисус Христос, указал на то, какими должны быть христиане — они должны быть Его ученикам и должны нести заповеди блаженства. Далее Его учение было о Промысле Божием, о том, что нельзя осуждать — нужно прощать, любить ближнего. Также было сказано о милостыне и необходимости добрых дел.
Нагорная проповедь Иисуса Христа
Заповеди блаженства.
Иисус Христос, указывает нам, через какие пути и дела мы можем войти в Царство Божие. Всем, кто будет исполнять Его заповеди, Иисус обещает вечное блаженство, то есть великую радость, вечную жизнь в будущем.
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злослвить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
(от Матфея 5:3-12)
Блаженные нищие духом — смиренные, чувствующие свои недостатки и осознают свои грехи, понимают, что без Бога они не могут жить и творить доброе дело.
Плачущие – от грехов своих, о недостатках в душе. Господь прощает грехи наши здесь на земле и утешает.
Кроткие – терпеливо переносят все невзгоды, огорчения, не сердятся ни на кого, отдают ситуацию в руки Господа.
Алчущие и жаждущие – желающие узреть правду, получающую в слове Божьем, жаждущие очищение от грехов и быть ведомыми Богом. И они будут оправданы – насытятся.
Милостивые – люди с добрым сердцем, милосердные, готовы к помощи, такие люди будут сами помилованы.
Чистые сердцем – христиане, которые берегут свое сердце, очищают свою душу, оберегая ее от дурных дел и мыслей.
Миротворцы – Иисус заповедует жить в мире, дружелюбие и примерять других.
Изгнанные за правду – христиане, которые живут по слову, закону Божьему, что переносят за него всякие гонения и бедствия.
Не печальтесь, если будут гнать за Слово Божие и клеветать на вас, награда за это будет велика — особо высокая степень блаженства.
25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?
26. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
27. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;
29. но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;
30. если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
31. Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?
32. потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
33. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
(Св. Евангелие от Матфея 6:25-33)
Иисус в нагорной проповеди говорил о том, что Бог заботится (промышляет) о человеке. Он оказывает Свою помощь во всем, что приносит пользу нам и что необходимо в жизни.
О не осуждении ближнего.
1. Не судите, да не судимы будете,
2. ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
3. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
4. Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно?
5. Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
(Св. Евангелие от Матфея 7:1-5)
Иисус не велел осуждать других, так как какой монетой судишь, такой и тебя будут судить, будь снисходителен, и Бог на суде своем будет милостив к тебе. Ищи в себе грех, уничтожай его, а не занимайся поиском такового в других, мы все не совершенные, но с Богом можем большее.
О прощении ближнего.
14. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный,
15. а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.
(Св. Евангелие от Матфея 6:14,15)
О любви к ближнему.
43. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
44. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
45. да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
46. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
47. И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
48. Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
(Св. Евангелие от Матфея 5:43-48)
Иисус велел любить не только близких, ведь их легко полюбить, но и врагов своих. Если мы будем делать добро и давать любовь только родным и близким, то за что Богу нас вознаграждать? Бог хочет чтобы мы брали пример с Его Сына Иисуса Христа.
Общее правило обращения с ближними.
12. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.
(Св. Евангелие от Матфея 7:12)
Делайте людям то, что хотите для себя, думаю, каждый хочет, чтобы его любили и жалели, прощали, вот так и поступайте с ближним.
О силе молитвы
Если мы будем молиться по слову Божиему, с верой, усердием, то получим все, что будет содействовать нам во благо.
7. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;
8. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
9. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?
10. и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?
11. Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
(Св. Евангелие от Матфея 7:7-11)
О милостыне.
1. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
2. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
3. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,
4. чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
(Св. Евангелие от Матфея 6:1-4)
Все добрые дела мы должны делать во имя любви к Богу, ближнему и Его прославлении, не ради похвалы или на показ. Не хвались добром даже перед самим собой, забудь об этом, главное, что это помнит Бог.
О необходимости добрых дел.
22. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
23. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.
24. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;
25. и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.
26. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;
27. и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.
(Св. Евангелие от Матфея 7:22-27)
Иисус сказал, что для вступления в Царство Божие не достаточно только быть добрым и помышлять о хорошем, нужны также добрые дела.
Притча о благоразумном строителе учит нас, на каком основании нужно жить, и строить нашу жизнь, чтобы вовремя беды мы видели явную привилегию жизни с Богом.
Хочу еще остановиться на молитве Отче наш. Эта единственная молитва, которую Иисус привел своим ученикам в пример, показывая ею все величие и могущество Отца нашего, Его милость и благость к нам. Молитесь этой молитвой, выучите ее наизусть.
9. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;
10. да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
11. хлеб наш насущный дай нам на сей день;
12. и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
13. и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
(Св. Евангелие от Матфея 6:9-13)
Благословений вам мои дорогие читатели, молюсь за вас!
Нравственный радикализм Нагорной проповеди неоднократно вызывал недоумения у комментаторов. Насколько реалистичны призывы Иисуса к духовному совершенству? Может ли, например, мужчина вообще никогда не смотреть на женщину с вожделением? Как возможно в ответ на удар в правую щеку подставлять левую? Способен ли человек любить врагов? Как можно жить, не собирая никаких сокровищ на земле? Может создаться впечатление, что проповедь адресована некоему абстрактному сверхчеловеку, лишенному обычных земных желаний, страстей, привязанностей, или что Иисус слишком идеализирует человека, требуя от него заведомо невыполнимого. Ученые говорят об «иррациональных, утопических и ригористических предписаниях» Нагорной проповеди, «столь часто кажущихся неуместными в этом мире»1Schrage W. The Ethics of the New Testament. P. 9..
Раннее христианство воспринимало Нагорную проповедь как призыв к действию. Отдельные положения Нагорной проповеди упоминаются в «Дидахи» («Учении двенадцати апостолов») — самом раннем христианском литературном памятнике после Нового Завета (он датируется концом I века), а также в трудах авторов II века, таких как Иустин Философ, Ириней Лионский и живший на рубеже II и III веков Тертуллиан.
Первое полное толкование на Нагорную проповедь написал Ориген (III век). Оно входило в его Толкование на Евангелие от Матфея, разделенное на двадцать пять книг. Однако из первых десяти книг, в том числе из книги второй, содержавшей толкование на Нагорную проповедь, сохранились лишь незначительные фрагменты. Будучи приверженцем аллегорического метода толкования, Ориген последовательно применял этот метод ко всем частям Священного Писания, в том числе к Евангелиям.
В течение первых трех столетий нашей эры Нагорная проповедь использовалась в христианской литературе в качестве классического изложения христианской этики, а также для опровержения учений еретиков. В частности, Ириней Лионский и Тертуллиан апеллировали к той части Нагорной проповеди, которая говорит о законе и пророках, опровергая мнение Маркиона о том, что Христос пришел не исполнить закон, а разрушить. Прежде всего в Нагорной проповеди видели руководство, адресованное христианской общине и требующее буквального исполнения2Исследователи видят в Нагорной проповеди первоначальный христианский катехизис. См.: Dodd C. H. The Primitive Catechism and the Sayings of Jesus. P. 111; Jeremias J. Jesus and the Message of the New Testament. P. 27–30.. Представление о том, что те или иные положения проповеди невыполнимы или трудновыполнимы, в раннехристианской литературе отсутствует3Kissinger W. S. The Sermon on the Mount. P. 9..
В IV веке Нагорная проповедь привлекла внимание тех отцов Церкви, которые в этот период работали над созданием христианского духовно-нравственного кодекса, в частности, трех великих каппадокийских отцов — Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского. При этом только один из них, Григорий Нисский, написал полное толкование на начальный сегмент Нагорной проповеди — заповеди Блаженства. В своем толковании Григорий обращается к широкому кругу источников, включая Ветхий Завет и послания апостола Павла. Будучи первоклассным знатоком античного философского наследия, Григорий истолковал некоторые элементы Нагорной проповеди в свете учения греческих философов о нравственном совершенстве. В последующей восточно-христианской традиции его толкование Блаженств приобрело статус классического.
Самое раннее из сохранившихся целиком полных толкований на Евангелие от Матфея принадлежит перу Иоанна Златоуста. Оно было составлено в конце IV века и представляет собой серию бесед, произнесенных в Антиохии предположительно в 390 году. Та часть сочинения, которая посвящена Нагорной проповеди, содержит древнейший и наиболее полный комментарий на эту проповедь во всей восточной патристике. Златоуст не считает какие-либо из заповедей, входящих в Нагорную проповедь, невыполнимыми. В качестве примера буквального следования этим заповедям он приводит монахов:
Итак, не будем думать, что заповеди невозможно исполнить; и ныне многие исполняют их… И ныне есть много таких, которые ведут жизнь апостольскую… Если же мы не верим этому, то не оттого, что нет добродетельных, но оттого, что мы сами слишком мало делаем… Похотливый не сразу поверит, что легко можно сохранять девство; хищник не скоро поверит, что есть такие, которые охотно отдают и свое; так и те люди, которые каждодневно изнуряют себя бесчисленными заботами, не скоро примут учение о том, что можно быть свободным от житейских забот. А что многие исполнили это учение, мы можем доказать примером тех, которые так любомудрствуют и в наше время4Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 21, 4 (PG 57, 298–299). Рус. пер.: Т. 7 (1). С. 247..
Далее, однако, Златоуст говорит о том, что не все способны сразу исполнить все заповеданное Христом. Если человек не может полностью раздать свое имущество, по крайней мере, он может научиться «не лихоимствовать, почитать добром милостыню» и «уделять от своего имущества неимущим». Златоуст приводит в пример Иоанна Крестителя, который, «когда беседовал с собирающими пошлины и воинами, заповедовал довольствоваться жалованьем. Он хотя желал возвести их к другой, гораздо высшей мудрости, но поскольку они к тому были еще неспособны, то предлагает низшую заповедь. Если бы он стал внушать высшие заповеди, то они не только не стали бы внимать им, но не исполнили бы и низших»5Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 21, 4 (PG 57, 299). Рус. пер.: Т. 7 (1). С. 247–248..
Таким образом, в восприятии Златоуста заповеди Иисуса разделяются на две категории — высшие и низшие. Исполнение первых является уделом тех, кто стремится к духовному совершенству (в частности, монахов); исполнение вторых обязательно для всех христиан. Соответственно, и христиане разделяются на две категории — тех, кто способен буквально исполнить то, что заповедал Христос, и тех, кто призван исполнять заповеди лишь в некоторой мере. Таким способом Златоуст значительно смягчает радикализм нравственных императивов Нагорной проповеди, оставляя в христианской общине пространство для тех, кто не способен к их буквальному исполнению.
Первым полным комментарием к Нагорной проповеди, появившимся на Западе, стал цикл экзегетических бесед блаженного Августина, написанных между 392 и 396 годами. Свое сочинение он назвал «De Sermone Domini in monte secundum Matthaeum» («О Нагорной проповеди Господа согласно Матфею»). С этого времени в западной традиции поучение Иисуса, содержащееся в главах 5–7 Евангелия от Матфея, стало называться Нагорной проповедью (в восточную традицию это название пришло намного позже). По словам Августина, всякий читающий Нагорную проповедь найдет в ней «совершенный образец христианской жизни (perfectum vitae christianae modum)», поскольку она «совершенна во всех наставлениях, при помощи которых формируется христианская жизнь (omnibus praeceptis quibus christiana vita informatur esse perfectum)»6Августин. О Нагорной проповеди. 1, 1 (PL 34, 1231)..
В толковании на Нагорную проповедь намечено то понимание спасения, которое Августин разработает в полемике с Пелагием. Последний считал, что человек может обрести спасение своими силами, так как у него достаточно собственных возможностей, чтобы преодолеть грех и достичь совершенства. Августин, напротив, настаивал на том, что без Божественной благодати, подаваемой человеку сверхъестественным образом, спасение невозможно. По его словам, благодать «дается не по нашим заслугам, но даруется по воле Божией — воле в высшей степени сокровенной, но в то же время вполне справедливой, мудрой и благой, поскольку кого Он предо пределил, тех и призвал (Рим. 8:30) тем призванием, о котором сказано: без раскаяния дары и призвание Божие (Рим. 11:29)»7Его же. О даре пребывания. 13, 33 (PL 45, 1012). Рус. пер.: С. 413..
В деле спасения решающую роль играет Божественное избрание, считал Августин: Бог изначально предназначил одних людей к спасению, а других к осуждению, причем свободная воля человека не играет никакой роли в деле спасения. Предопределенными к спасению являются все те, кому Бог дает веру, и если Бог дает ее, то воля человека не может ей сопротивляться. Одних Бог научает вере, других нет: первых научает по милосердию Своему, вторых не научает по справедливому суду8Августин. О предопределении святых. 8, 14 (PL 44, 971). Рус. пер.: С. 338.. Поскольку все люди, вслед за Адамом, получили справедливое осуждение, то Бог не заслуживал бы никакого упрека, даже если бы никто не был избавлен от осуждения9Его же. О предопределении святых. 8, 16 (PL 44, 972). Рус. пер.: С. 341..
Из этих воззрений Августина вытекает мысль о том, что не спасаются и не могут быть спасены, да и не предназначены к спасению, ни те, кто не слышал проповеди Евангелия, ни те, кто не откликнулся на эту проповедь, ни некрещеные младенцы. Спасаются только те, кто к этому заведомо предопределен и кто в силу предопределения удостоился дара веры и спасающей благодати. Они — не в силу своих заслуг, а исключительно благодаря «благодати Посредника», будучи оправданы кровью второго Адама, — изымаются из общей «массы погибели» (perditionis massa), отделяются от «родового проклятия» (ab illa originali damnatione) и избираются для того, чтобы быть спасенными, «поскольку призваны по намерению, и не по своему, а по Божию»10Его же. Об упреке и благодати. 7, 12–14 (PL 44, 923–924). Рус. пер.: С. 228–230..
Восточно-христианская традиция в лице Иоанна Златоуста выразила иной взгляд на предопределение и призвание: «Если все согрешили, то почему одни спаслись, а другие погибли? Потому что не все захотели прийти, хотя по воле Божией все спасены, так как все призваны»11Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Римлянам 16, 5 (PG 60, 554). Рус. пер.: Творения. Т. 9. Кн. 2. С. 696.. Иными словами, к спасению предопределены и призваны все без исключения, но спасаются лишь те, кто добровольно откликнулся на зов Божий; те же, кто отвергает Божий призыв, не спасаются.
С точки зрения отцов Восточной Церкви, предопределенными к спасению являются все созданные Богом люди; нет ни одного, заведомо предназначенного к погибели, осуждению или проклятию. Полемизируя с говорящими «чтó пользы мне поднимать многие труды, показывать обращение к покаянию, если я Богом не предопределен к спасению?», Симеон Новый Богослов пишет:
Не слышите ли каждый день Спасителя, взывающего: «Живу Я и не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился и был жив»? Не слышите ли, как Он говорит: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное»? Может быть, Он сказал одним: «Не кайтесь, потому что Я не приму вас», а другим, предопределенным: «Вы же кайтесь, потому что Я предуз нал вас»? Нет! Но каждый день в каждой церкви Он взывает на весь мир: Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Приидите, говорит, отягощенные многими грехами к Тому, Кто берет грех мира!12Симеон Новый Богослов. Слово нравственное. 2, 12–25 (SC 122, 312–314). Рус. пер.: С. 232–233 (Слово 26)..
Призванным к спасению является всякий человек, следовательно, оправданным и прославленным может стать любой, кто этого захочет. Бог желает всех людей без исключения сделать богами по благодати:
Благодать Святого Духа стремится возгореться в наших душах, чтобы… приближающиеся к огню — или каждый в отдельности, или, если можно, все вместе — воспламенялись и сияли как боги… Я думаю, и так оно есть на самом деле, что (именно) в этом заключается воля Божия о нас…13Симеон Новый Богослов. Слово огласительное. 34, 235–245 (SC 113, 290). Рус. пер.: С. 476–477 (Слово 89).
На Западе учение Августина о том, что по справедливости все люди должны быть осуждены и что лишь по милости Божией некоторые оказываются избранными к спасению, было воспринято и развито многими богословами.
На Августина постоянно ссылается Фома Аквинский (XIII век), посвятивший толкованию Нагорной проповеди часть своего фундаментального труда «Сумма теологии». Рассматривая соотношение между законом Моисеевым и теми заповедями, которые даны в Новом Завете, Фома вводит различие между «советом» и «заповедью»: заповедь предполагает обязательное выполнение, тогда как следование совету зависит от того, кому он дается. Новый закон является законом любви, поэтому к заповедям в нем прилагаются советы, чего не было в ветхом законе, который был законом рабства. Исполнение заповедей необходимо для достижения вечного счастья, тогда как исполнение советов необходимо для того, чтобы достичь его как можно быстрее. Заповеди обязательны для всех, тогда как советы человек может выполнять выборочно, в зависимости от большей или меньшей расположенности к ним14Фома Аквинский. Сумма теологии. II, 1, вопрос 108 (Opera. T. 7. P. 287–288). Рус. пер.: Т. 4. С. 581–583..
При этом вслед за Августином Фома Аквинский подчеркивает, что человек не может исполнить заповеди и достичь спасения лишь собственными силами, посредством своих естественных способностей. Для того, чтобы любить Бога всем сердцем… всею душою… и всем разумением (Мф. 22:37), так же как и для исполнения других заповедей, нужна благодать Божия, прибавленная к свободной воле человека15Фома Аквинский. Сумма теологии. II, 1, вопрос 109, 3–4 (Opera. T. 7. P. 295–297). Рус. пер.: Т. 4. С. 589–593.. Фома Аквинский разделял мнение Августина о предопределении одних к спасению, других к погибели, делая различие между исходным (antecedenter) волением Бога о том, чтобы все люди спаслись (1 Тим. 2:4), и последующим (consequenter) волением, согласно которому спасаются лишь некоторые16Фома Аквинский. Сумма теологии. I, вопрос 23, 4 (Opera. T. 4. P. 275). Рус. пер.: T. 1. С. 318–319..
Дальнейшее развитие августиновское понимание предопределения получило у богословов Реформации. Представление о «двойном предопределении» стало краеугольным камнем богословской доктрины М. Лютера (1483–1546) и Ж. Кальвина (1509–1564). Кальвин утверждал, что Адам «преткнулся потому, что это было постановлено Богом», хотя и преткнулся «из-за собственных пороков»17Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. 3, 23, 8. Т. 2. С. 410–411.. И Кальвин, и Лютер отрицали наличие свободной воли в падшем человеке и ее возможность повлиять на спасение человека. Говоря о подвиге мучеников, Лютер утверждал, что причиной их стойкости была исключительно благодать Божия, а не их собственная свободная воля: «Нет здесь никакой ни свободы, ни свободной воли, нельзя ни изменить себя, ни захотеть чего-либо иного, пока не укрепятся в человеке дух и благодать Божии»18Лютер М. О рабстве воли. С. 332.. Борьба за душу каждого человека разворачивается не внутри человека, а вне его — между Богом и диаволом. Воля человека, словно вьючный скот, находится между волей Бога и волей сатаны: если Бог овладевает человеком, тот следует за Богом; если же власть берет сатана, человек следует за сатаной19Там же.. Сам человек, таким образом, остается лишь пассивным зрителем собственного спасения либо осуждения.
Проблематика соотношения между человеческой волей и Божественной благодатью прямым образом сказалась на восприятии Нагорной проповеди в протестантской традиции, начиная с Лютера, Кальвина и У. Цвингли (1484–1531)20О взглядах этих авторов на Нагорную проповедь см.: Kissinger W. S. The Sermon on the Mount. P. 20–29.. Лютер, в частности, посвятил Нагорной проповеди серию бесед, направленных против того понимания проповеди, которое, по его мнению, характерно для «папистов и схизматиков», извративших учение Христа под воздействием диавола21Лютер М. Нагорная проповедь. Bd. 32 (1). S. 301.. Ключ к правильному пониманию Нагорной проповеди Лютер видел в четком разделении того, что относится к царству Христа, и того, что относится к реальности земного бытия22Там же. S. 387 (толкование на Мф. 5:38–42).. Бог управляет земным царством через светскую власть, а духовным царством — через Свое слово, считал основатель германской Реформации23Kissinger W. S. The Sermon on the Mount. P. 21..
Часть заповедей, входящих в Нагорную проповедь, например не противься злому, относится, по его мнению, к сфере личной, а не общественной нравственности. Лютер делал четкое разграничение между человеком и его общественной ролью, службой или профессией; то, что относится к человеку как личности, может не относиться к его профессиональной деятельности. Так, например, если христианин идет на войну, или если он сидит на судейском месте, наказывая своего ближнего, или если он принимает официальную жалобу, «он делает это не как христианин, а как солдат, судья или юрист». В то же время он должен сохранять «христианское сердце»: он не желает вреда кому бы то ни было, и его огорчает, когда ближнему причиняют скорбь. Таким образом, он живет одновременно как христианин по отношению ко всем и как светский человек, исполняя обязанности, предписываемые местными законами24Лютер М. Нагорная проповедь. Bd. 32 (1). S. 393..
В ХХ веке такое понимание нашло серьезного критика внутри лютеранской традиции. Им стал выдающийся теолог Д. Бонхёффер (1906–1945), погибший за месяц до окончания Второй мировой войны в гитлеровском концлагере Флоссенбург. Он подчеркивал, что учение Иисуса не делает различия между человеком и его общественной ролью25Hauerwas S. Matthew. P. 73.. В своем комментарии к словам «не противься злому» он писал:
Реформаторское толкование ввело в этом месте решающую новую мысль: нужно различать, нанесена ли обида мне лично или же в моей общественной роли… Если в первом случае надо поступать, как заповедал Иисус, то во втором я от этого освобожден и, напротив, ради истинной любви даже обязан поступать противоположным образом, то есть противопоставить силе силу, чтобы воспрепятствовать атаке зла… Но Иисусу совершенно чуждо это различение между мною как частным лицом и как должностным. Он нам ни слова об этом не говорит. Он обращается к идущим Ему вслед как к тем, кто все оставил, чтобы пойти за Ним. «Частное» и «должностное» нужно было целиком и полностью подчинить заповеди Иисуса. Слово Иисуса завладело ими безраздельно. Он требовал безраздельного послушания. И действительно, названное различение ведет к неразрешимым трудностям. Когда в реальной жизни я только частное лицо, когда — только должностное? Разве я не остаюсь всегда, когда бы на меня ни напали, отцом моих детей, проповедником моей общины, политиком моего государства?26Бонхёффер Д. Хождение вслед. С. 90.
К тому времени когда Бонхёффер писал свое толкование на Нагорную проповедь, история ее интерпретации обогатилась многочисленными трудами, в которых она рассматривалась под различными углами зрения. В частности, крупный немецкий специалист по Новому Завету А. Швейцер (1875–1965) рассматривал Нагорную проповедь как «промежуточную этику», основанную на «последовательной эсхатологии». Суть концепции Швейцера сводилась к тому, что Иисус проповедовал обновление и покаяние в свете скорого наступления Царства Божия; радикализм и бескомпромиссность Его позиций по нравственным вопросам, изложенным в Нагорной проповеди, были напрямую связаны с представлением о срочности, с какой необходимо готовиться к наступлению этого Царства.
Учение Швейцера оказало влияние на автора одного из главных исследований ХХ века, посвященных Нагорной проповеди, немецкого теолога Г. Виндиша (его труд «Значение Нагорной проповеди» впервые увидел свет в 1929 году). По его мнению, правильно поняли Нагорную проповедь те, кто истолковал ее буквально, например Л. Толстой с его учением о непротивлении злу силой. Считать таких людей фанатиками или сектантами нельзя: «Если они действительно таковы, значит Сам Иисус был фанатиком и основателем секты… Полемика против «фанатиков” в значительной степени является полемикой против Нагорной проповеди и критикой Самого Иисуса»27Windisch H. The Meaning of the Sermon on the Mount. P. 172..
Виндиш видит в заповедях Нагорной проповеди два типа нравственного учения: «эсхатологическую этику», обусловленную ожиданием скорого наступления Царства Божия, и «этику мудрости», не связанную с какими-либо эсхатологическими ожиданиями. В суммарном изложении теория Виндиша выглядит следующим образом:
Этика Иисуса принципиально эсхатологична и по существу расходится с этикой мудрости. Она — не что иное, как новый закон, то есть те правила, на основании которых возможно вступление в грядущее эсхатологическое Царство, и потому ее надо понимать буквально и исполнять полностью. Ее радикализм обусловлен не скорым наступлением Царства, а абсолютной волей Бога… Дух Нагорной проповеди — это прежде всего этика дел, однако изложенная в ней эсхатологическая этика предельно героична, неестественна для этого мира, и в итоге, с точки зрения Виндиша, Сам Иисус не смог ей следовать28Ladd G. E. A Theology of the New Testament. P. 120..
Рассматривая различные толкования Нагорной проповеди, как древние, так и появившиеся в новое время, крупнейший немецкий исследователь Нового Завета в ХХ веке Й. Иеремиас выделяет три наиболее распространенных в экзегетике взгляда на ее значение. «Перфекционистская концепция» исходит из того, что в Нагорной проповеди Иисус нарисовал идеал христианского совершенства: человек не может его достичь, но может к нему стремиться. Другую концепцию ученый называет «теорией невозможного идеала»: согласно данной теории, Иисус, зная, что Его требования невыполнимы, излагал их для того, чтобы люди поняли, что своими силами они не могут достичь спасения, ибо человек спасается только верою в Иисуса Христа (Гал. 2:16), а не какими бы то ни было делами. Наконец, третья концепция исходит из того, что в Нагорной проповеди людям предлагается «промежуточная этика»: требования Иисуса не имеют долгосрочный характер, а мотивированы представлением о грядущем скором конце света29Jeremias J. The Sermon on the Mount. P. 11–15.. Первая из приведенных позиций близка взглядам Иоанна Златоуста, вторая — Мартина Лютера, третья — Альберта Швейцера.
Г. Штрекер, со своей стороны, ставит «теорию невозможного идеала» на первое место, возводя ее, вслед за Иеремиасом, к апостолу Павлу и Лютеру с его учением об оправдании верою. На второе место ученый ставит толкование, которое он называет «фанатичным типом экзегезы»: согласно этому типу, требования Нагорной проповеди реалистичны и должны исполняться буквально (в качестве примера приводится учение Л. Толстого о непротивлении злу силой). Третье понимание, называемое «либеральным типом экзегезы», основывается на том, что в Нагорной проповеди Иисус предлагает не «этику действий», а «этику отношения»: Его заповеди должны интерпретироваться не буквально, а лишь как общий призыв к обновлению сознания30Strecker G. The Sermon on the Mount. P. 15–18..
Некоторые ученые подчеркивают парадоксальный, вызывающий характер высказываний Иисуса в Нагорной проповеди: «Он делает одно за другим жесткие, парадоксальные заявления без тех уточнений, которые нам приходится делать в некоторых ситуациях». Интерпретировать подобного рода заявления буквально — значит «повторять метод книжников, который Он с такой силой отвергал»31Morris L. The Gospel According to Matthew. P. 91.. Высказывания Иисуса в Нагорной проповеди сравнивают с притчами, пословицами, предполагающими «неожиданную, парадоксальную и безапелляционную манеру речи, в которой акцентируется одна сторона истины без упоминания о возможных исключениях из правила»32Ridderbos H. N. Matthew. P. 112..
Все приведенные точки зрения на Нагорную проповедь неизбежно сужают возможности для ее интерпретации, поскольку пытаются загнать ее в прокрустово ложе заранее сформулированной концепции или теории. На это указывает известный англиканский проповедник середины ХХ века М. Ллойд-Джонс в предисловии к своему толкованию на Нагорную проповедь: ошибка многих заключается в том, что они «подходят к Библии с определенной теорией»; при таком подходе все, что они могут вычитать в Библии, контролируется этой теорией, и в библейских текстах они не находят ничего, кроме подтверждения своей теории33LloydJones M. Studies in the Sermon on the Mount. P. 15..
Между тем Нагорная проповедь не вмещается ни в одну теорию. Различные разделы Нагорной проповеди требуют дифференцированного подхода. Древние толкователи, такие как Иоанн Златоуст и блаженный Августин, не ставили перед собой задачу нахождения единого герменевтического34Герменевтика (от ἑρμηνεύω — разъяснять, толковать) — толкование, разъяснение. Термин «герменевтика» нередко употребляется в качестве синонима термина «экзегетика». — При меч. ред. ключа, одинаково подходящего для любого из разделов проповеди. Тем не менее они исходили из того, что проповедь является руководством к действию, а не просто описанием некоего заведомо недостижимого идеала.
Вопрос о том, насколько требования Нагорной проповеди реалистичны, был бы оправдан, если бы Тот, Кто сформулировал эти требования, Сам не был человеком. В этом случае и заповеди Блаженства, и другие увещания из Нагорной проповеди могли бы восприниматься как директивы, спущенные сверху, непосредственно от Бога, но невыполнимые с точки зрения обычного, реального, земного человека. Десять ветхозаветных заповедей при таком подходе выглядели бы куда более реалистичными, чем заповеди Блаженства, а Моисеево законодательство в целом — намного более выполнимым, чем Нагорная проповедь. Так понял Нагорную проповедь один из сочувствовавших христианству ученых иудеев середины XIX века: «Недостаток учения Иисуса в том, что оно ставит настолько высокую планку, что не может привести к прочным и практическим результатам именно в тех областях, где Его последователи похваляются, что оно превосходит этические кодексы Пятикнижия, пророков и раввинов»35Montefiore C. G. The Synoptic Gospels. Vol. 2. P. 523..
Однако при чтении Нагорной проповеди необходимо помнить, что ее Автор ставит цели, возможность достижения которых доказывает на собственном опыте: Он ведет образ жизни бессребреника, не собирая сокровищ на земле; Он окружен женщинами, но не смотрит на них с вожделением; Он не сопротивляется злу силой; Он любит врагов и на кресте молится за Своих распинателей.
В этой перспективе Нагорная проповедь становится проекцией собственного жизненного опыта Иисуса на ситуацию обычного человека, а весь последующий текст Евангелия от Матфея становится доказательством того, что заповеди Иисуса в Нагорной проповеди отнюдь не невыполнимы: Он Сам первым исполнит их. Вслед за Ним тысячи и миллионы Его последователей — каждый в свою меру — будут стараться исполнять эти заповеди: для кого-то они так и останутся недостижимым идеалом, но для многих станут возможностью здесь, на земле, достичь Царства Небесного, обрести в земной жизни то высшее измерение, которое недоступно только на основе исполнения закона Моисеева.
Нагорная проповедь отнюдь не является исчерпывающим изложением христианской нравственности. В ней Иисус раскрывает лишь некоторые этические темы. Нравственное учение Иисуса будет дополнено в других главах Евангелия от Матфея, а также в трех других Евангелиях. Оно будет существенно расширено и обогащено в соборных посланиях и в посланиях апостола Павла. Но даже весь Новый Завет в совокупности не дает нам полного изложения всех аспектов христианской нравственности. Многие темы предстояло развить, дополнить и осмыслить отцам Церкви, а некоторые нравственные темы возникают уже в наше время и требуют новых ответов. Думается, Иисус и не мыслил Нагорную проповедь как исчерпывающее изложение Своего нравственного учения. В ней Он прежде всего дает слушателям основополагающие моральные ориентиры, излагает Свое понимание нравственности на примере нескольких конкретных тем. Некоторые другие темы раскрываются в других Его наставлениях и притчах. Предполагается, что исходя из этих ориентиров, на основе того подхода к жизненным реалиям, который раскрывается в Нагорной проповеди, христиане будут строить свою жизнь и в других ее аспектах.
Пролог Евангелия от Иоанна заканчивается словами: Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1:17). Эти слова имеют прямое отношение ко всему служению Иисуса и к Его учению, в том числе выраженному в Нагорной проповеди. Ветхозаветные заповеди были тем законом, которому должен был следовать народ израильский. Иисус принес не просто новую форму закона: Он принес благодать и истину. Благодать — это тот Божественный дар, который необходим людям для того, чтобы исполнять заповеди Иисуса и жить в истине. При помощи благодати, а не только своими усилиями Его последователи призваны искать и достигать Царствия Небесного.
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.