О прорывной работе команды ученых из семи стран рассказывает на страницах Conversation одна из участниц проекта — Давиния Фернандез-Эспехо. По ее словам, ученые до сих пор не имели представления о том, как в мозге появляется осознанность — то есть способность воспринимать мир, ощущать его и передавать эту информацию другим.

Для медиков это вопрос отнюдь не философский. Строгий инструмент позволил бы после травм мозга отделить безнадежных пациентов, которые выходят из комы в вегетативном состоянии, от тех, кто не может этого выразить.

Нынешнее исследование — шанс подняться над уровнем «моргните, если слышите меня». И оно решит этот вопрос не только для врачей в реанимации, но и для родственников пациента.

В работе задействовали пациентов из больниц четырех стран: 53 человека в вегетативном состоянии, 59 — в состоянии минимальной осознанности и 47 здоровых. Об активности мозга специалисты судили по результатам функциональной магнитно-резонансной томографии (фМРТ). Эта процедура на основании изменений в потреблении кислорода и притоке крови к разным областям мозга идентифицирует их активность, создавая паттерны связанности.

Наблюдаемые связи разделились на два типа. Первый зафиксирован у всех пациентов, включая людей в вегетативном состоянии. Это были взаимодействия между физически связанными отделами мозга. Однако помимо этого ученые идентифицировали второй шаблон — сложный «обмен данными» в масштабах всего мозга. В нем участвовали 42 региона из шести мозговых сетей. И он почти исключительно был характерен только для людей в сознании, утверждает Фернандез-Эспехо.

Чтобы проверить выводы, некоторых пациентов с признаками сознания погружали в глубокий медикаментозный сон, аналогичный анестезии. В «отключке» этот паттерн осознания происходящего исчезал. «Это очевидно подтвердило, что наш метод чувствителен именно к уровню осознанности пациента, а не к внешним воздействиям или уровню повреждения мозга», — подчеркивает Фернандез-Эспехо.

Исследование открывает новые перспективы в двух областях. Во-первых, использование объективных биомаркеров в диагностике сложных состояний мозга. Во-вторых, это разработка новых методов стимуляции мозга, которые однажды смогут восстановить «паттерн осознанности» и вернуть некоторую степень осведомленности о происходящем вокруг пациентам в вегетативном состоянии.

Научная статья по итогам работы опубликована в Science Advances.

Недавно в мозге человека впервые идентифицировали нейроны для распознавания лиц.

Что такое сознание?

Лекция. 2 декабря 2018, лекторий парка Горького. В рамках цикла лекций «Без предел». Организатор: ММКЦ (Московский многофункциональный культурный центр), направление «Культура в городе»

Антон Кузнецов

Кандидат философских наук, младший научный сотрудник философского факультета МГУ, сотрудник Центра исследования сознания при философском факультете МГУ

Аномальный феномен

Проблема соотношения тела и сознания до сих пор не решена. Существуют разные теории сознания — теория глобального нейронного рабочего пространства (Global workspace theory, или GWT. — Прим. T&P), квантовая теория Хамероффа — Пенроуза, теория аттендированной среднеуровневой реализации сознания Принца или теория интегрированной информации. Но все это только гипотезы, в которых недостаточно разработан концептуальный аппарат. А кроме того, нам не хватает экспериментальных средств для изучения мозга и поведения человека — например, применение постулатов теории интегрированной информации на живых организмах пока невозможно из-за вычислительных и аппаратных ограничений.

Сознание — аномальный феномен, непохожий на остальные феномены естественного мира. В то время как последние интерсубъективны, то есть доступны всем, к сознанию мы всегда имеем только внутренний доступ и не можем его непосредственным образом наблюдать. Одновременно с этим мы знаем, что сознание — естественное явление. Впрочем, если мы станем думать об устройстве Вселенной как о фундаментальных физических взаимодействиях, то это будет работать ровно до тех пор, пока мы не вспомним о сознании: непонятно, как в такое представление мира втискивается феномен со столь непохожими на все остальное характеристиками.

Одно из лучших определений сознания — остенсивное (определение предмета путем непосредственного показа. — Прим. T&P): все мы с вами чувствуем ментальные образы и ощущения — это и есть сознание. Когда я смотрю на какой-то предмет, в моей голове есть его образ, и этот образ тоже является моим сознанием. Важно, чтобы остенсивное определение сознания коррелировало с итоговым объяснением: когда в исследовании сознания мы получаем определения вроде «Сознание — это квантовый эффект в микротрубочках нейронов», то сложно понять, как этот эффект может стать ментальными образами.

Функции есть, а сознания нет

Существует когнитивное понятие сознания. Примерами когнитивных задач, которые мы выполняем как сознательные субъекты, могут быть речь, мышление, интеграция информации в мозге и т. д. Но это определение слишком широкое: получается, если есть мышление, речь, запоминание, значит, есть и сознание; и наоборот: если нет возможности говорить, значит, и сознания нет. Часто это определение не работает. Например, у пациентов в вегетативном состоянии (которое наступает, как правило, после инсульта) есть фазы сна, они открывают глаза, у них бывает блуждающий взгляд, и родственники часто принимают это за проявление сознания, что на самом деле не так. А бывает, что когнитивных операций нет, а сознание есть.

Если в МРТ-аппарат поместить обычного человека и попросить представить, как он играет в теннис, у него произойдет возбуждение в премоторной коре. Эту же задачу поставили перед пациенткой, которая не откликалась вообще ни на что, — и увидели на МРТ такое же возбуждение в коре. Тогда женщину попросили представить, что она находится в доме и ориентируется внутри него. Потом ее начали спрашивать: «Вашего мужа зовут Чарли? Если нет, представляйте, что вы ориентируетесь в доме, если да — что вы играете в теннис». Реакция на вопросы действительно была, но ее можно было отследить только по внутренней активности мозга. Таким образом,

поведенческий тест не позволяет нам удостовериться в наличии сознания. Жесткой связи между поведением и сознанием нет.

Между сознанием и когнитивными функциями тоже нет прямой связи. В 1987 году в Канаде произошла страшная трагедия: лунатик Кеннет Паркс заснул перед телевизором, а потом «проснулся», завел машину, проехал несколько миль до дома родителей своей жены, взял монтировку и пошел убивать. Затем уехал и только на обратном пути обнаружил, что у него все руки в крови. Он позвонил в полицию и сказал: «Мне кажется, я кого-то убил». И хотя многие подозревали, что он гениальный лжец, на самом деле Кеннет Паркс — удивительный потомственный лунатик. У него не было мотива для убийства, а еще он сжимал нож за лезвие, отчего на руке у него были глубокие раны, но он ничего не чувствовал. Следствие показало, что Паркс не находился в сознании в момент убийства.

Я сегодня видел у кого-то в руках книгу Николаса Хамфри «Пыльца души». В 1970-х Николас Хамфри, будучи аспирантом и работая в лаборатории Лоуренса Вайскранца, открыл «слепое зрение». Он наблюдал за обезьяной по имени Хелен, у которой была корковая слепота — не функционировали зрительные отделы коры головного мозга. Обезьяна всегда вела себя как слепая, но в ответ на некоторые тесты вдруг начала демонстрировать «зрячее» поведение — каким-то образом распознавала простые объекты.

Обычно нам кажется, что зрение — сознательная функция: если я вижу, значит, я осознаю. В случае «слепого зрения» пациент отрицает, что он что-то видит, однако, если его попросить угадать, чтó находится перед ним, он угадывает. Все дело в том, что у нас есть два зрительных пути: один — «сознательный» — ведет в затылочные зоны коры головного мозга, другой — более короткий — в верхний отдел коры. Если у боксера будет работать только сознательный зрительный путь, он вряд ли сможет уворачиваться от ударов — он не пропускает удары как раз благодаря этому короткому, древнему пути.

Зрительное восприятие — это когда вы можете сказать, «что» и «где», а зрительное ощущение — это когда при этом вы еще имеете ментальную картинку. Выполняется примерно одна и та же когнитивная функция распознавания объекта, но в одном случае это распознавание сознательно, а другом — нет. «Слепое зрение» — это зрительное восприятие без сознания.

Чтобы какая-то функция в мозге была сознательной, нужно, чтобы выполнение определенной когнитивной задачи сопровождалось внутренним субъективным опытом.

Именно наличие приватного опыта является ключевым компонентом, позволяющим сказать, есть сознание или нет. Это более узкое понятие называется феноменальным сознанием (phenomenal consciousness).

Трудная проблема

Если бы мне без анестезии вырывали зуб мудрости, скорее всего, я бы кричал и пытался двигать конечностями — но по этому описанию трудно сказать, чтó со мной происходит, если не знать, что я при этом испытываю жуткую боль. То есть когда я нахожусь в сознании и происходит что-то с моим телом, важно подчеркнуть: чтобы сказать, что я нахожусь в сознании, я добавляю в историю своего организма какие-то внутренние приватные характеристики.

Это подводит нас к так называемой трудной проблеме сознания (hard problem of consciousness, термин ввел Дэвид Чалмерс). Она заключается в следующем:

почему функционирование мозга сопровождается субъективными и приватными состояниями? Почему оно не происходит «в темноте»?

Нейроученому неважно, есть ли у сознательных состояний субъективная, приватная сторона: он ищет неврологическое выражение этих процессов. Однако даже если это неврологическое выражение найдено, оно все равно каким-то образом испытывается. Таким образом, неврологическое описание или описание сознания через мозговые, поведенческие процессы и когнитивное функционирование всегда будет неполным. Мы не можем объяснить сознание, используя стандартные методы естественных наук.

© davestrick / Giphy

Безошибочность иллюзии

Можно выделить некоторые характеристики феноменального сознания или сознания вообще: квалитативность, интенциональность, субъективность, приватность, отсутствие пространственного протяжения, невыразимость, простота, безошибочность, прямое знакомство и внутренняя природа. Таково рабочее определение сознания.

Квалитативность (качественность) — это то, каким образом вы испытываете свой внутренний субъективный опыт. Обычно это сенсорные характеристики: цвета, тактильные, вкусовые ощущения и т. д., а также эмоции.

Приватность сознательного опыта означает, что вы не видите то, как я вижу вас. Даже если в будущем изобретут средство увидеть то, чтό другой человек наблюдает в своем мозге, то все равно нельзя будет увидеть его сознание, ведь увиденное будет вашим собственным сознанием. Нейроны в мозгу можно увидеть хирургическим путем, но с сознанием это не сработает, потому что это абсолютная приватность.

Отсутствие пространственного притяжения свидетельствует о том, что, когда я смотрю на белую колонну, моя голова не увеличивается на объем этой колонны. У ментальной белой колонны нет физических параметров.

Невыразимость ведет к понятию простоты и неразложимости на другие характеристики. Некоторые понятия невозможно объяснить через более простые. Например, как объяснить, что значит «красное»? Никак. Объяснение через длину волны не считается, потому что, если начать подставлять его вместо слова «красное», значение высказываний изменится. Некоторые понятия можно выразить через другие, но в первом приближении они все кажутся невыразимыми.

Безошибочность означает: вы не можете ошибаться насчет того, что находитесь в сознании. Вы можете заблуждаться в суждениях о вещах и явлениях, вы можете не знать, чтó стоит за ментальным образом, но если вы с этим образом сталкиваетесь, значит, он существует, даже если это галлюцинация.

И хотя не все исследователи согласны с таким рабочим определением, любой, кто занимается сознанием, так или иначе интерпретирует эти характеристики. Ведь эмпирически ответить на вопрос, что такое сознание, не получается из-за того, что мы не имеем к нему такого же доступа, как ко всем феноменам естественного мира. А от выстроенной нами эмпирической теории зависит, как мы будем работать с пациентами в тяжелом состоянии.

Сознания нет, а слово есть

Проблема сознания появилась в Новое время усилиями Рене Декарта, который разделил тело и душу по этическим основаниям: тело омрачает нас, а душа как разумное начало борется с телесными аффектами. С тех пор противопоставление души и тела как бы раскалывает мир на две независимые области.

Но ведь они взаимодействуют: когда я говорю, у меня сокращаются мышцы, двигается язык и т. д. Все это физические события, у каждого моего движения есть физическая причина. Проблема в том, что нам непонятно, как то, что не находится в пространстве, влияет на физические процессы. Таким образом, в наших представлениях о мире есть фундаментальный раскол, который нужно устранить. Самый лучший способ — «уничтожить» сознание: показать, что оно существует, но является производной физических процессов.

Проблема сознания тела связана с другими большими проблемами. Это вопрос тождества личности: что делает личность одной и той же на протяжении всей жизни, несмотря на физиологические и психологические изменения организма и психики? Проблема свободы воли: являются ли наше ментальное и сознательное состояния причинами физических событий или поведения? Биоэтические вопросы и проблема искусственного интеллекта: люди мечтают о бессмертии и возможности перенести сознание на другой носитель.

Проблема сознания связана с тем, как мы понимаем причинность. В естественном мире все причинные взаимодействия носят физическую природу. Но есть один кандидат на нефизический тип причинности — это причинность от ментального к физическому, и от физического — к поведению. Нужно понять, есть ли такой вид процессов.

Нас также интересует вопрос о критериях существования. Когда я хочу понять, существует ли какой-то предмет, я могу это верифицировать: взять его в руки, например. Но в отношении сознания критерий существования не работает. Значит ли это, что сознания не существует?

Представьте, что вы видите, как бьет молния, и вы знаете, что физическая причина удара молнии — столкновение холодного и теплого погодных фронтов. Но потом вдруг добавляете, что другой причиной молнии могут быть семейные неурядицы бородатого седого мужчины атлетического телосложения, его зовут Зевс. Или, например, я могу утверждать, что за моей спиной находится синий дракон, просто вы его не видите. Ни Зевс, ни синий дракон не существуют для естественной онтологии, так как их допущение или отсутствие ничего не меняет в естественной истории. Наше сознание сильно похоже на такого синего дракона или на Зевса, поэтому мы должны объявить его несуществующим.

Почему мы этого не делаем? Человеческий язык переполнен ментальными терминами, у нас неимоверно развит аппарат для выражения внутренних состояний. И вдруг оказывается, что внутренних состояний нет, хотя их выражение есть. Странная ситуация. Без проблем можно отказаться от утверждения о существовании Зевса (что и было сделано), но Зевс и синий дракон тем отличаются от сознания, что последнее играет важную роль в нашей жизни. Если вернуться к примеру, когда мне выдирают зубы, то сколько меня ни убеждай, что я не испытываю боль, я все равно буду ее испытывать. Это состояние сознания, и оно достоверно. Выходит,

для сознания нет места в естественном мире, но мы не можем отказаться от его существования. Это ключевая драма в проблеме сознания тела.

Впрочем, поскольку с точки зрения естественной онтологии мы должны объявить сознание несуществующим, многие исследователи предпочитают утверждать, что сознание — это физический процесс в мозге. Можно ли тогда сказать, что сознание — это и есть мозг? Нет. Потому что, во-первых, для этого нужно продемонстрировать идеальную замену ментальных терминов на неврологические. А во-вторых, нейронные процессы невозможно верифицировать.

Аргумент зомби

Как доказать, что сознание — это не мозг? Часто для этого используют примеры внетелесного опыта. Проблема в том, что все подобные случаи не выдержали проверки. Попытки верифицировать феномен реинкарнации тоже провалились. Так что аргументом в пользу нематериальной природы сознания может быть только мысленный эксперимент. Один из них — так называемый аргумент зомби (philosophical zombie). Если все, что существует, объясняется лишь физическими проявлениями, то любой мир, тождественный нашему во всех физических отношениях, тождественен ему и во всех остальных. Представим мир, тождественный нашему, но в котором нет сознания и обитают зомби — существа, функционирующие только согласно физическим закономерностям. Если такие существа возможны, значит, человеческий организм может существовать без сознания.

Один из главных теоретиков материализма Дэниел Деннет считает, что мы и есть зомби. А защитники аргумента зомби считают как Дэвид Чалмерс: чтобы расположить сознание внутри физического мира и не объявлять его физическим, нужно изменить само понятие о таком мире, расширить его границы и показать, что наряду с фундаментальными физическими свойствами существуют еще и свойства протосознательные. Тогда сознание будет инкорпорировано в физическую реальность, но полностью физическим все-таки не будет.

Литература

Мы публикуем сокращенные записи лекций, вебинаров, подкастов — то есть устных выступлений. Мнение спикера может не совпадать с мнением редакции. Мы запрашиваем ссылки на первоисточники, но их предоставление остается на усмотрение спикера.

Лабушева Татьяна Михайловна

СОЗНАНИЕ ВНЕ МОЗГА: МИФ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?

Статья посвящена вопросу о возможности существования сознания вне мозга. Он закономерно возникает на фоне таких явлений сознания, которым сопутствуют состояния клинической смерти и творчества. Рассматривая подобные феномены и учитывая мнения именитых ученых разных эпох, автор обращает внимание на то, что теория познания Гегеля, по сути, описывает процесс совершения великих открытий, а некоторые идеалистические представления о сознании совпадают с выводами современных физиков.

Адрес статьи: www.gramota.net/materials/3/2016/1/24.html

Источник

Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики

Тамбов: Грамота, 2016. № 1 (63). C. 95-97. ISSN 1997-292X.

Адрес журнала: www.gramota.net/editions/3.html

Содержание данного номера журнала: www.gramota.net/materials/3/2016/1 /

© Издательство «Грамота»

Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.gramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: hist@gramota.net

УДК 130.3

Философские науки

Статья посвящена вопросу о возможности существования сознания вне мозга. Он закономерно возникает на фоне таких явлений сознания, которым сопутствуют состояния клинической смерти и творчества. Рассматривая подобные феномены и учитывая мнения именитых ученых разных эпох, автор обращает внимание на то, что теория познания Гегеля, по сути, описывает процесс совершения великих открытий, а некоторые идеалистические представления о сознании совпадают с выводами современных физиков.

Ключевые слова и фразы: мировой дух; мозг; сознание вне мозга; исследования мозга; клиническая смерть; творчество; теория познания Гегеля.

Лабушева Татьяна Михайловна

Сибирский федеральный университет labushevatm@yandex.ru

СОЗНАНИЕ ВНЕ МОЗГА: МИФ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?©

В XIX веке высказывание французского философа и врача Пьера Жана Жоржа Кабаниса о том, что «мозг выделяет мысль, как печень желчь, а слюнная железа слюну», становится истиной в последней инстанции для ученых, придерживающихся материалистических взглядов . Все существующие на сегодняшний день исследования мозга, действительно, не противоречат данной конкретной истине и потому рассматриваются многими людьми науки как убедительное доказательство того, что мысли, согласно известному выражению, не могут витать в воздухе, а сознание — находиться вне мозга.

Но всегда были те, кто думал иначе и брал под сомнение любые прописные истины. Так, все в том же XIX веке русское духовенство высказывает противоположное мнение о том, что наш мозг мыслить не способен, а психический процесс вынесен за его пределы . С этим утверждением был согласен великий ученый-хирург, доктор медицинских наук, профессор, лауреат Сталинской премии I степени и одновременно архиепископ Симферопольский и Крымский Лука (В. Ф. Войно-Ясенецкий). В истории развития человеческой мысли он оставил после себя гениальное изречение, с которым трудно поспорить и которое наталкивает на размышление: «Сколько ни делал операций на мозге, но ума там так и не обнаружил» .

В принципе, вышеупомянутая идея церковников не была неожиданностью и случайностью, учитывая ту среду, где она появилась. Неожиданностью стало то, что многие просвещенные люди её поддержали, и Лука Войно-Ясенецкий, как выдающийся представитель медицинской науки, — не единственный тому пример.

Австралийский нейрофизиолог Джон Кэрью Эклс, получивший в 1963 году Нобелевскую премию по физиологии и медицине за открытие, связанное с ионными механизмами возбуждения и торможения в периферических и центральных участках нервных клеток, высказал мнение о том, что существует дух, находящийся вне мозгового субстрата и контролирующий деятельность мозга человека . В свой черед его идеалистический взгляд на работу мозга опирался на идеи авторитетного английского невролога Чарльза Скотта Шер-рингтона, проводившего исследования функции нейронов и удостоенного Нобелевской премии в 1932 году. Шеррингтон всерьез полагал, что механизм работы мозга запускается неким психическим фактором, который находится вне человеческого тела .

Очевидно, что такая точка зрения, высказанная в кругу людей науки, не могла быть принята на ура всеми учеными одновременно и сразу. Так, Иван Петрович Павлов находил весьма удивительным тот факт, что такой прославленный ученый, как Шеррингтон, всю свою жизнь посвятивший изучению мозга, мог сомневаться в том, что ум является производным от деятельности мозга .

В свою очередь, когда Наталья Петровна Бехтерева впервые услышала речи Эклса о том, что «мозг — это только рецептор, с помощью которого душа воспринимает мир», сразу же посчитала все это вздором. Потом же, по мере углубления в тайны мозга, она, по её словам, «все чаще вспоминала Эклса», теряя абсолютную уверенность в том, что наше сознание находится в мозге, и только там .

Решающими факторами, которые поколебали её уверенность в этом вопросе, стали некоторые случаи видений, посещавших людей во время клинической смерти. Один случай, рассказанный ей врачом Андреем Гнездиловым, показался особенно убедительным. Во время операции его больная пережила клиническую смерть, а когда её реанимировали, подробно рассказала о своих видениях, которые ему удалось проверить впоследствии. Рассказанное женщиной событие действительно имело место быть, и происходило оно вдалеке от операционного блока больницы .

Согласно ученым-материалистам, подобные явления возникают из-за угасающей деятельности головного мозга. Что же касается Н. П. Бехтеревой, она глубоко сомневалась в этом объяснении, считая его неполным. Её сомнение упиралось в вопрос, почему же иногда человек может видеть окружающее как бы со стороны? Это выборочно случается с людьми, пережившими клиническую смерть, и это бывает у рожениц. По её словам, во время родов несколько процентов женщин могут испытывать состояние «выхода из собственного тела» и наблюдать весь процесс рождения ребенка как бы со стороны, не ощущая при этом боли.

© Лабушева Т. М., 2016

Издательство ГРАМОТА

Пытаясь понять, чем же было обусловлено данное состояние рожающих женщин: краткой клинической смертью или феноменом, связанным с мозгом, Бехтерева все-таки склонялась к последнему . Как оказалось впоследствии, она была не далека от истины. Ее предположение о том, почему человек может воспринимать себя как некую субстанцию, способную отделиться от тела, совпало с объяснением швейцарских нейрофизиологов, полученным ими экспериментальным путем.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

В 2004 году группа ученых под руководством профессора Олафа Бланка, оперируя больную эпилепсией, подавала электрический ток небольшой величины на некоторые участки мозга. Будучи в сознании, пациентка могла описывать то, что она чувствует. Во время стимуляции определенной области мозга она сообщила медикам, что у нее возникло ощущение того, что её тело куда-то обваливается и становится невесомым. При усилении силы тока, подаваемого в эту же зону мозга, женщине начало казаться, что она находится вне своего тела и видит его лежащим в кровати. Повторение хода эксперимента привело к повторению ощущений у пациентки.

В итоге этого и других подобных опытов исследователи пришли к выводу о том, что чувство «отделения души от тела» возникает из-за несогласованности работы нервных центров, отвечающих как за зрительные и осязательные ощущения, так и за чувство равновесия .

Итак, выяснив, как возникает это пресловутое чувство «пребывания» вне тела, и дав ему вполне материалистическое объяснение, швейцарские ученые отчасти подтвердили мистическое утверждение вернувшихся к жизни людей о том, что в момент остановки сердца те могли покидать своё тело и наблюдать всю картину реанимации со стороны.

Но здесь возникает другой вопрос: насколько объясненное ими чувство, возникающее во время эксперимента у пациента, находящегося в сознании и с функционирующим мозгом, эквивалентно тому ощущению, что испытывает бессознательный человек в момент клинической смерти, когда мозг прекращает свою работу?

По логике вещей, люди с нефункционирующим мозгом не могут чувствовать что-либо конкретное. Но всё описание страдальцев, побывавших на грани жизни и смерти, построено именно на глаголах, выражающих чувственное восприятие окружающей действительности и мышления: ощущал, видел, осознавал, наблюдал, словом, чувствовал так или иначе. И самое интересное, некоторые «чувствовали» то, что происходило в момент их небытия не только вблизи от их бесчувственного тела, но и на солидном расстоянии от него.

Говоря об этих рассказах, следует заметить, что их нельзя списать на обыкновенную выдумку или плод «больного воображения» реанимированных людей, так как впоследствии они тщательно проверялись и подтверждались не только друзьями и родственниками спасенных, но и медиками, которые принимали непосредственное участие в реанимации.

Очевидно, что, сталкиваясь с такими случаями проявления сознания в своей практике, многие врачи начинают задаваться вопросом: а является ли сознание продуктом деятельности мозга, как об этом утверждает незыблемый постулат физиологии? Так, профессор психиатрии и нейрофизиологии медицинского университета Вирджинии, Брюс Грейсон, в 2011 году поднимает этот вопрос на международной конференции «Космология и сознание». В своем докладе «Производит ли мозг сознание?» Грейсон справедливо замечает, что все исследования мозга однозначно показывают только то, что есть несомненная связь мозга с такими процессами, как мышление, восприятие и воспоминание. Именно такая взаимосвязь, а не что-нибудь иное, и выявляется во время измерения электрической активности мозга при выполнении умственной задачи или любого другого опыта.

Кроме того, он также подчеркивает, что экспериментально полученная картина электрической активности мозга никак не может служить показателем того, что именно мозг является производителем всех указанных выше процессов, как не может наличие радиосигналов в телевизоре или радиоприемнике быть доказательством того, что эти устройства сами их и производят .

Аналогичную мысль высказывал и всемирно известный физик Дэвид Бом. Этот ученый также был уверен в том, что «мозг не создает разум, но является прибором, который помогает разуму функционировать» . Вероятно, подобные метафизические взгляды на природу сознания формировались еще и под влиянием невозможности дать вразумительное объяснение того, как происходят процессы, связанные с творчеством, вдохновением и озарением, когда идеи приходят как бы со стороны. По словам Бехтеревой, которая долгая время изучала такие процессы, на этот счет есть две противоположные гипотезы. Одна как раз и гласит о том, что мозг в такие моменты работает, как идеальный приемник, принимая новую информацию извне .

В том, что «мысль без формы существует в пространстве», был убежден Б. Н. Абрамов, ученик и последователь великого русского мыслителя Н. К. Рериха, создателя философско-религиозного учения Живая Этика или Агни Йога. В книге «Грани Агни Йоги» он пишет, что существующие в пространстве бесформенные мысли недоступны обычному сознанию, и что творчество гениев или «собирателей мыслей» заключается в том, чтобы «вывести мысль на свет дня» и облечь её в конкретную форму для передачи другим сознаниям .

Здесь интересно заметить, что великие умы, которые совершают значимые открытия в точных науках, впоследствии вспоминая о своих ощущениях в момент решения задачи, рассказывают нечто, подобное тому, о чем писал Абрамов. По свидетельству нашей современницы, Т. В. Черниговской, доктора филологических и биологических наук, изучавшей мемуары многих гениев, такие люди, как один, утверждают приблизительно следующее. Открытие происходит на невербальном уровне, с помощью каких-то зыбких, аморфных форм или цветовых пятен. Уловить момент истины — это ещё не самое трудное. Наитруднейший этап в претворении новой идеи в жизнь — это заключить её в какую-либо твердую форму, будь то рисунки или письменные заметки для дальнейшего обсуждения в кругу себе подобных .

В свою очередь, этот общий сценарий познания непознанного, в принципе, согласуется с представлением идеалистической философии о сознании. Так, Гегель считал, что «существует Мировой дух, обладающий самосознанием, возможностью творить и способностью отчуждать себя в виде окружающего мира, природы и человека. А затем, после отчуждения он через мышление и деятельность человека познает самого себя, возвращаясь таким образом к самому себе» .

Согласно же индийскому буддизму, есть мировое, универсальное сознание и есть индивидуальное или частное сознание. На безграничность сознания и его единство с бытием указывают и многие мистические традиции . Они, как пишет доктор физико-математических наук И. И. Папиров, создающий свои произведения под литературным псевдонимом Игоря Гарина, «проводят прямую аналогию человеческого мозга и Вселенной — от гермесовского «что вверху, то и внизу» до полного единства сознания и мира в мистическом холизме Зогара (каббале)» .

Как это ни странно, но и современные ученые утверждают нечто похожее. Есть мнение, что галактики во вселенной устроены так же, как и нейроны головного мозга. В частности, недавнее компьютерное исследование американских физиков, направленное на сравнение образований галактик во вселенной и схемы роста нейронных сетей в головном мозге, подтолкнуло экспериментаторов к выводу о том, что развитие сетевых структур во вселенной и в головном мозге происходит по одним и тем же законам, которые пока неизвестны науке .

В заключение следует сказать, что нераскрытость этих законов, в свою очередь, делает вопрос о существовании «Мирового духа» Гегеля или сознания вне мозга как никогда актуальным и открытым для дискуссии не только в философии, но и в других науках. Возможно, что его решение в пользу материалистической или идеалистической философии — это дело когнитивной науки, которая изучает «сплетение незримой ткани мысли».

Список литературы

1. Абрамов Б. Н. Грани Агни Йоги . URL: http://ezolib.ru/3013.html (дата обращения: 05.02.2015).

2. Володин М. Мозг — живое существо! . URL: http://www.trud.ru/article/10-11-2011/269466_mozg_zhivoe_

suschestvo.html (дата обращения: 18.02.2015).

4. Жуков Б. Секрет мозга . URL: http://www.den-za-dnem.ru/page.php?article=401 (дата обращения: 10.02.2015).

5. Загадки мира . URL: http://sekreti-mira.ru/chelovecheskij-mozg/ (дата обращения: 11.02.2015).

6. Лука (Войно-Ясенецкий) . URL: http://citaty.info/man/luka-voino-yaseneckii (дата обращения: 11.02.2015).

7. Потапов А. Думает ли наш мозг . URL: http://www.nekto.org/met/x43.htm (дата обращения: 18.02.2015).

CONSCIOUSNESS BEYOND BRAIN: MYTH OR REALITY

Labusheva Tat’yana Mikhailovna

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Siberian Federal University labushevatm@yandex. ru