Впасть в окамененное нечувствие есть то же, что быть мертвым; также быть слепу умом его то же, что не видеть телесными очами.

Преподобный Григорий Синаит

Апостол Иоанн Богослов

«Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое…»

Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Сказав это, Иисус отошел и скрылся от них. Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем (Ин.12:36-41).

Преподобный Григорий Синаит

Впасть в окамененное нечувствие

Впасть в окамененное нечувствие есть то же, что быть мертвым; также быть слепу умом его то же, что не видеть телесными очами. Ибо тот – (впадший в нечувствие) лишился живодейственной силы; а этот – не видящий (умом) – божественного света, дающего зреть и зримым быть.

Преподобный Иоанн Кронштадский

Окамененное нечувствие ко всему духовному… есть теснота вражия

Плотская нега, окаменное нечувствие ко всему духовному, священному есть теснота вражия, хотя плотский человек не считает ее теснотой, потому что благотворит о ней, но хотящие жить духовно считают ее теснотой, потому что не допускает она Бога до сердца нашего, не дает излиться в сердце благодати Божией, оживляющей и просвещающей нашу душу, делает душу нашу неплодной делами веры, надежды и любви. Делаешься какой-то плотяной, духа не имущий. О, как многоразличны гонения! Как поскорбишь от сердца об этом окамененном нечувствии, как поплачешь пред Господом — оно и пройдет, и сердце согреется и размягчится и сделается способным к духовным созерцаниям и святым чувствам.

Что значит окаменение или одеревенение человека?

Бывает вместе со скорбью и теснотой новое искушение: окаменение, одеревенение, нечувствительность сердца ко всему истинному, доброму и святому; весь бываешь как камень, как колода, без веры, без способности молиться, без надежды на Божие милосердие, без любви. Как тяжело быть камнем или деревом, без веры и любви, будучи создан верить, чувствовать, надеяться, любить! И это надо терпеть и в терпении молиться, чтобы Господь отвалил камень нечувствия от дверей гроба сердца нашего, чтобы отнял от нас сердце каменное и дал нам сердце плотяное. Но что же значит это окаменение или одеревенение человека? Это показывает присутствие в нашем сердце диавола, который, насильно заняв собой при нашем маловерии сердце наше, отталкивает от него всякую добрую мысль, не допуская ей ложиться на сердце, отревает всякую веру, всякое доброе чувство и делает человека тяжким для самого себя. Это подлинно бывает с людьми. Да ведают же они, что это значит.

Не допусти сердце до духовного сна и окамененного нечувствия

Не будь мертв от сердца, не допусти сердце до лености, духовного сна и окамененного нечувствия, иначе горе тебе, когда придется быть с таким сердцем в деле Божием, требующем труда сердечного и умственного.

Иногда бывает такое окамененное нечувствие

Иногда бывает на душе такое окамененное нечувствие, что грехов своих не видишь и не чувствуешь, ни смерти, ни Судии, ни Суда страшного не боишься, все духовное бывает, как говорится, трын-трава. О лукавая, о гордая, о злобная плоть!.. Иногда бывает такая ужасающая леность и нечувствие на душе, что овладевает тобою совершенное отчаяние прогнать эту леность и отчаяние. Лучше, кажется, болеть, чем чувствовать леность.

Убоимся окамененного нечувствия грехов наших, убоимся гордости своей сердечной, которая говорит: не нуждаюсь я в прощении грехов, я не виноват, я не грешен; или: грехи у меня легкие, человеческие, — как будто нужно, чтобы были бесовские; или: мне не худо и во грехах моих жить. Это сатанинская гордость, и сам сатана в вашем сердце твердит те же слова. Восчувствуем глубоко, глубоко, всем сердцем, бесчисленные беззакония свои, будем воздыхать о них из глубины души, прольем о них слезы умиления и умилостивим разгневанного Владыку. Не станем нимало оправдывать себя, как фарисеи, лицемеры, ибо не оправдается, сказано, пред Богом никто из живущих (Пс. 142:2), а одним только искренним покаянием во грехах можем умилостивить Бога. Оставим равнодушие и холодность, будем духом горящим работать Господу, не станем забывать, что за долгий период беззаконной жизни мы пришли ныне умилостивить Владыку живота нашего и праведного Судию нашего. Время ли тут холодности и равнодушия, не одобряемых и в общежитии при сношениях с людьми, не должна ли вся душа наша обратиться в огонь духовный и излиться в слезах чистосердечного раскаяния? О, Боже наш, Боже наш! Наши беззакония в собственном смысле умножились паче влас главы нашей, паче числа песку морского, и мы их не чувствуем, мы равнодушны к ним, мы даже не перестаем любить их. Что если беззакония будешь усматривать, Господи, Господи, кто устоит! (Пс. 129:3). Даруй всем нам, Господи, дух сокрушенный и сердце смиренное, да принесем Тебе истинное покаяние.

Святитель Феофан Затворник

Окамененное нечувствие или духовная сухость

Я полагал, что у вас постоянное охлаждение… или сухость и нечувствие. Но этого у вас нет, а есть то, что со всеми по временам бывает. Об этом все почти писавшие о духовной жизни поминают. Святой Марк подвижник трех такого рода врагов выставляет: неведение с забвением, разленение с нерадением и окамененное нечувствие. «Какое-то параличное состояние всех сил душевных». В кратких молитовках не забыл их и святой Златоуст: «Избави мя от неведения, забвения, уныния (это разленение с нерадением) и окамененного нечувствия». Средства указываются не многосложные – терпеть и молиться.

Терпеть. Возможно, что Бог Сам посылает это для обучения не полагаться на себя. Иной раз много берем на себя и многого ожидаем от своих усилий, приемов и трудов. Вот Господь и берет благодать и оставляет одного, как бы говоря, вот попробуй, насколько у тебя есть сил. Чем больше имеется дарований естественных, тем такое обучение нужнее. Сознав это, будем терпеть. Посылается это и в наказание – за вспышки страстей, допущенные и не осужденные, и не покрытые покаянием. Вспышки эти тоже для души, что для тела пища дурная, которая отягчает или расслабляет, или отупляет… Надо, выходит, при сухостях осмотреться, не было ли чего такого на душе, и покаяться пред Господом, и положить впредь, остерегаться.

Остается молиться… об избавлении от… окамененного нечувствия

Больше всего достается это за гнев, неправду, досаждение, осуждение, возгордение и подобное. Врачевство – возвращение опять благодатного состояния. Как благодать в воле Божией, то нам остается молиться… об избавлении от сей самой сухости… и от окамененного нечувствия. Встречаются такие уроки: обычного молитвенного правила при сем не оставлять, но все его точно исполнять, стараясь всячески, чтобы мысль сопровождала слова молитвы, напрягаясь и чувство расшевелить… Пусть чувство – камень, но мысль будет – хоть половинная молитва, но все же молитва будет, ибо полная молитва с мыслию и чувством должна быть. При охлаждении и бесчувствии мысль трудно будет удерживать при словах молитвы, но все же возможно. Делать надо наперекор себе… Это преутруждение себя и будет средством преклонить Господа на милость и возвратить благодать. А бросать молитву никак не должно. Святой Макарий говорит: «увидит Господь, как искренно желаем блага этого… и пошлет». Молитву же против охлаждения воссылать своим словом пред правилом и после правила… и в продолжение его к Господу взывать, как бы преднося пред лице Его мертвую душу: видишь, Господи, какова она! Но рцы слово и исцелеет. С этим словом и в продолжение дня почасту обращаться к Господу.

Говорит Господь, что мы, не слушающие Евангелия, похожи на тех, которым поют веселые песни, — они не пляшут; поют печальные — они не плачут; ничего с ними не поделаешь. Обещают Царствие Небесное, пресветлое и прерадостное — не шевелимся, будто не нам говорят. Угрожают судом неумытным и муками нескончаемыми — не тревожимся, будто не слышим. Забиты, потеряли всякое чувство самосохранения истинного. Ведемся, как ведомые прямо на пагубу и никакой заботы о своей участи. Опустили руки, предались нечаянию: что будет, то будет! Вот каково положение наше! Не оттого ли так часты самоубийства? И это плод нынешних учений, нынешних взглядов на человека и его значение! Вот вам и прогресс! Вот и просвещение! Лучше уж совсем быть невеждою, да со страхом Божиим душу свою спасти, чем достигнув титла просвещенного, погибнуть на веки, во всю жизнь не вспомянув о том, что будет по смерти. Из слова Божия, определяющего и Царство Небесное и ад, не пройдет и иота едина: все будет как написано. Прими же всякий это к сердцу, как дело, лично тебя касающееся, и позаботься о себе, сколько есть сил, и сколько еще времени осталось.

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Окамененное нечувствие нашего времени

«Господи, избави мя всякого неведения и забвения, и малодушия, и окамененного нечувствия». (Из молитв на сон грядущим). Всем ли современным христианам известно это знаменательное прошение великого Златоуста из молитв «на сон грядущим»? Увы! наверное, очень немногим. А, между тем, оно так ярко объясняет нам очень многое из того, что происходит в современном мире. Зло современного мира развивается и углубляется все больше и больше именно в такой последовательности: сначала «неведение», потом – «забвение», затем – «малодушие» и, наконец – ужасное состояние души – «окамененное нечувствие», в котором находится большинство современных людей, далеко отошедших от Бога, от Христа, от Его истинной Церкви и, вследствие этого, все более и более погружающихся в разверзшуюся перед ними адскую бездну, где уже нет спасения. Начинается все с «неведения» – незнания Закона Божия, упорного нежелания внять и исполнять все то, что заповедал Сам Господь Бог в Своем Божественном Откровении. Вот почему все современные богоборцы, претендующие быть руководителями душ человеческих, так ополчаются на обучение детей молитве и на преподавание Закона Божия, борются против открытой честной проповеди Слова Божия, стремясь погасить в сердцах людей Свет Христов, который просвещает всех, преследуют искренних честных пастырей, всеми способами заграждая им уста и стараясь пресечь их влияние на пасомых. Этим и объясняется то «неведение» – поразительное духовное невежество, в котором пребывает большинство современных людей, даже считающихся официально и формально «христианами».

Не знают они ни молитв церковных, ни основных догматов своей веры, ни заповедей Божиих, ни священной и церковной истории. И в то же время с необыкновенной самоуверенностью и апломбом любят судить и рядить обо всем, касающемся нашей веры и Церкви, чего они вовсе не знают и не понимают. Сколько зла приносят такие люди и самим себе и окружающим. Сколько, порою, церковных смут и нестроений они вызывают! Но еще ужаснее, если таким «неведением» страдают сами же пастыри, неосмотрительно, без должной подготовки и без необходимого испытания, поставленные на высоте этого звания – «на свещнице, да светит всем». Как могут они «светить», если они сами лишены Света Христова и погружены во тьму неведения?! Следующая стадия – «забвение». Кто знает, тот, как огня, должен бояться забвения Закона Божия, забвения заповедей Божиих и уставов Святой Церкви. Он должен постоянно обновлять в своей памяти, в своем сознании все, чему учит Господь в Своем Откровении: читать и перечитывать Слово Божие, читать и глубже вникать в возвышенное учение святых отцов, назидаться и духовно окормляться высокими примерами истинно-христианской жизни из Житий Святых, которые когда-то были любимейшим чтением наших благочестивых предков, но теперь совсем заброшены и заменены чтением глупейших и развратных романов, в привлекательном виде рисующих человеческие греховные страсти, или политических статей в газетах и журналах, в большинстве случаев, как в кривом зеркале представляющих происходящие в мире события и превратно толкующих в выгодном для себя освещении их смысл.

Современное политиканство с его отталкиванием от истинной веры и Церкви столь явно ведет человечество к воцарению среди него врага Христова – антихриста, что только духовно-слепой может этого не видеть. А духовно-слепыми, которых легко завербовать на службу антихристу, как раз и становятся те, кто страдают «неведением» или «забвением»! Дальнейшая стадия, от которой молим мы Бога нас избавить, это – «малодушие». Скольких людей низвергло оно с их моральной высоты, отняло у них их человеческое достоинство! Втоптало в грязь, сравняло с самыми низкими преступниками! Начнем с Понтия Пилата. Ведь как защищал он Господа от нападков неистовых иудеев, требовавших распятия Спасителя мира, пришедшего в мир спасти человека. Но под конец поддался пагубному малодушию и предал на крестную смерть Того, Кого он сам считал «Праведником» (Мф.27:24). Он мог прославить свое имя, даже войти в историю с светлым ореолом мученика за Христа, если бы до конца защитил Его от безумной ярости иудейских первосвященников и старейшин, но малодушие его погубило, и он оказался в числе палачей Господа. Сколько неисчислимого зла причиняет малодушие людям, и ему поддающимся и их окружающим, и до настоящего времени! Сколько на почве малодушия совершалось преступлений, измен и предательств! Малодушный, – человек неустойчивый, ненадежный во всех отношениях, на которого нельзя опереться, на слово которого невозможно положиться. Сегодня он – одно, завтра – другое! Да что говорить! Малейшее влияние со стороны, когда он видит опасность какого-то ущерба для себя, может коренным образом заставить его перемениться во мгновение ока: он готов тогда пойти даже против собственных своих убеждений и может решиться на шаг, которого никто от него не ожидал.

В основе этого лежит незаконное самолюбие, в жертву которому он способен принести все на свете: и интересы, и здоровье, и жизнь множества других людей, от него так или иначе зависящих, и все святое, которому он прежде сам покланялся, но которое готов теперь оплевать и попрать своими ногами, что он и делает, всячески оправдывая себя перед другими, как-будто даже без зазрения совести. Но Суд Божий не дремлет, и рано или поздно не замедлит совершиться над таким безумным самолюбцем, чему много примеров в истории. Все эти пороки – и «неведение», и «забвение», и «малодушие», как нельзя более, процветают в наше время, даже среди людей, считающих себя «христианами», и потому естественно порождают то всеобщее «окамененное нечувствие», которое так характерно для нашего злокозненного времени. Как это хорошо сказано: «окамененное нечувствие»! Это такое состояние, когда человек становится как бы безчувственным, нечувствительным ко всему, как камень. А особенно – безчувственным к Слову Божию, к Истине Божией, к Правде церковной, ко всему подлинно-возвышенному и святому, ради чего стоит в мире жить и трудиться и пострадать, если нужно, и жизнь свою отдать. Увы! в наше время большинство людей вообще ничем не трогается, если только не задеваются их личные эгоистические интересы. «Их ничем не прошибешь», как говаривали у нас прежде: «они, как камень бездушный». И даже добро другим творят только тогда, когда видят в этом какую-либо личную для себя выгоду: или прославиться, или стяжать популярность, или взамен что-нибудь для себя приобрести. Безкорыстного добра не жди от них: они на это неспособны.

Особенно ужасно и губительно для души, когда овладевает человеком окамененное нечувствие к Закону Божию, к Истине церковной, и он легко становится тогда изменником и предателем истинной веры и Церкви, принося все это в жертву своему личному эгоистическому благополучию, хотя бы и под прикрытием разных высоких благовидных лозунгов. Примеров этого мы много видим в наше время на каждом шагу, а особенно ужасно, когда такие примеры дают нам некоторые пастыри и даже весьма высоко стоящие на свещнице церковной. Вот почему, начиная Свою проповедь человеческому роду, который Он пришел спасти, Воплотившийся Единородный Сын Божий обратился прежде всего с призывом: «Покайтеся, ибо приблизилось Царствие Небесное» (Mф.4:17). Вот почему и святые Отцы Церкви утверждали, что «без покаяния нет спасения». А покаяние это есть не что иное, как совершенное, полное и коренное изменение своего внутреннего «я» от худшего к лучшему, от зла к добру, а этому больше всего мешает «окамененное нечувствие». Окаменевшие сердца неспособны по-настоящему покаяться. Потому-то Святая Церковь и учит нас ежедневно молить Бога: «Господи, избави мя всякого неведения, и забвения, и малодушия, и окамененного нечувствия!»

Инок Никодим

Окамененное нечувствие — гибель души

Окамененное нечувствие — это гибель души. Как можно унаследовать вечную жизнь с каменным, а потому мертвым сердцем? Никак. Духовное лекарство таковым, пока еще не потеряли временную жизнь, только одно — покаяние… «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». В чем каяться? В том, что периодически напоминает попранная совесть, т.е. совершенных грехах против Бога, ближнего и себя самого.

Первый грех против себя — это самолюбие из которого вытекает все прочее зло, как внутри, так и во вне человека. Самолюбцев очень любит дьявол, потому что они его соработники в творении зла всем прочим их окружающим людям. Они всегда лукавы, лицемерны и горды, ненавидят всех, кто по их мнению, к ним плохо относится. У таковых духовные сердца находятся в состоянии окамененного нечувствия ко всему благому и спасительному.

«Мертвые души» в поэме Гоголя.
Поэма Н.В. Гоголя «Мертвые души» — величайшее произведение мировой литературы. В омертвении душ персонажей — помещиков, чиновников, Чичикова — писатель усматривает трагическое омертвение человечества, унылое движение истории по замкнутому кругу.
Сюжет «Мертвых душ» (последовательность встреч Чичикова с помещиками) отражает представления Гоголя о возможных степенях деградации человека. «Один за другим следуют у меня герои один пошлее другого», — отмечал писатель. В самом деле, если Манилов еще сохраняет в себе некоторую привлекательность, то Плюшкин, закрывающий галерею помещиков-крепостников, уже открыто назван «прорехой на человечестве».
Создавая образы Манилова, Коробочки, Ноздрева, Собакевича, Плюшкина, Гоголь прибегает к общим приемам реалистической типизации (изображение деревни, господского дома, портрета хозяина, кабинета, разговора о городских чиновникахЕ) В тех случаях, когда это необходимо, предстает перед нами и биография персонажа.
В образе Манилова запечатлен тип праздного мечтателя, «романтического» бездельника. Хозяйство помещика находится в полном упадке. «Дом господский стоял на юру, то есть на возвышении, открытом всем ветрам, каким только вздумается подутьЕ» Ворует ключница, «глупо и без толку готовится на кухне», «пусто в кладовой», «нечистоплотны и пьяницы слуги». А между тем воздвигнута «беседка с плоским зеленым куполом, деревянными колоннами и надписью: «Храм уединенного размышления».» Мечты Манилова вздорны и нелепы. «ИногдаЕ говорил он о том, как бы хорощо было, если бы вдруг от дома провести подземный ход или через пруд выстроить каменный мостЕ» Гоголь показывает, что Манилов пошл и пуст, реальных духовных интересов у него нет. «В его кабинете всегда лежала какая-то книжка, заложенная закладкою на четырнадцатой странице, которую он постоянно читал уже два года». Пошлость семейной жизни ( отношения с женой, воспитание Алкида и Фемистоклюса), приторная слащавость речи («майский день», «именины сердца») подтверждают проницательность портретной характеристики персонажа. «В первую минуту разговора с ним не можешь не сказать: «какой приятный и добрый человек!» В следующую минуту разговора ничего не скажешь, а в третью скажешь: «Черт знает что это такое!» — и отойдешь подальше; если не отойдешь, почувствуешь скуку смертельную». Гоголь с потрясающей художественной силой показывает мертвенность Манилова, никчемность его жизни. За внешней привлекательностью скрывается духовная пустота.
Образ накопительницы Коробочки уже лишен тех «привлекательных» черт, которые отличают Манилова. И снова перед нами тип — «одна из тех матушек, небольших помещиц, которыеЕ набирают понемногу деньжонок в пестрядевые мешочки, размещенные по ящикам комодов». Интересы Коробочки всецело сконцентрированы на хозяйстве. «Крепколобая» и «дубинноголовая» Настасья Петровна боится продешевить, продавая Чичикову «мертвые души». Любопытна «немая сцена», которая возникает в этой главе. Аналогичные сцены находим почти во всех главах, показывающих заключение сделки Чичикова с очередным помещиком. Это позволяет с особой выпуклостью показать духовную пустоту Павла Ивановича и его собеседников. В финале третьей главы Гоголь говорит о типичности образа Коробочки, незначительной разнице между ней и иной аристократической дамой.
Галерею «мертвых душ» продолжает в поэме Ноздрев. Как и другие помещики, он внутренне не развивается, не меняется в зависимости от возраста. «Ноздрев в тридцать пять лет был таков же совершенно, каким был в осьмнадцать и двадцать: охотник погулять». Портрет лихого кутилы сатиричен и саркастичен одновременно. «Это был среднего роста, очень недурно сложенный молодец с полными румяными щекамиЕ Здоровье, казалось, так и прыскало с лица его». Впрочем, Чичиков замечает, что один бакенбард был у Ноздрева меньше и не так густ, как другой (результат очередной драки). Страсть к вранью и карточной игре во многом объясняет то, что ни на одном собрании, где присутствовал Ноздрев, не обходилось без истории. Жизнь помещика абсолютно бездуховна. В кабинете «не было заметно следов того, что бывает в кабинетах, то есть книг или бумаги; висели только сабля и два ружьяЕ» Разумеется, хозяйство Ноздрева развалено. Даже обед состоит из блюд, которые пригорели, или, напротив, не сварились.
Попытка Чичикова купить мертвые души у Ноздрева — роковая ошибка. Именно Ноздрев разбалтывает на балу у губернатора тайну. Приезд в город Коробочки, пожелавшей узнать, «почем ходят мертвые души», подтверждает слова лихого «говоруна».
Образ Ноздрева не менее типичен, чем образ Манилова или Коробочки. Гоголь пишет: «Ноздрев долго еще не выведется из мира. Он везде между нами и, может быть, только ходит в другом кафтане; но легкомысленно непроницательны люди, и человек в другом кафтане кажется им другим человеком».
Перечисленные выше приемы типизации используются Гоголем и для описания образа Собакевича. Деревня и хозяйство помещика свидетельствуют об определенном достатке. «Двор окружен был крепкою и непомерно толстою деревянной решеткой. Помещик, казалось, хлопотал много о прочностиЕ Деревенские избы мужиков тоже срублены были на дивоЕ все было пригнано плотно и как следует».
Описывая внешность Собакевича, Гоголь прибегает к зоологическому уподоблению (сравнение помещика с медведем). В своих суждениях о еде Собакевич поднимается до своеобразной «гастрономической» патетики: «У меня когда свинина — всю свинью давай на стол, баранина — всего барана тащи, гусь — всего гуся!» Впрочем Собакевичу (этим он отличается от Плюшкина и большинства других помещиков) присуща некоторая хозяйственная жилка (не разоряет собственных крепостных, добивается известного порядка в хозяйстве, выгодно продает Чичикову мертвые души, отлично знает деловые и человеческие качества своих крестьян).
Предельная степень человеческого падения запечатлена Гоголем в образе богатейшего помещика губернии (более тысячи крепостных) Плюшкина. Биография персонажа позволяет проследить путь от «бережливого» хозяина к полусумасшедшему скряге. «А ведь было время, когда онЕ был женат и семьянин, и сосед заезжал к нему пообедатьЕ навстерчу выходили две миловидные дочкиЕ выбегал сынЕ Сам хозяин являлся к столу в сюртукеЕ Но добрая хозяйка умерла, часть ключей, а с ними мелких забот перешли к нему. Плюшкин стал беспокойнее и, как все вдовцы, подозрительнее и скупее». Вскоре семья полностью развалилась, и в Плюшкине развиваются невиданные мелочность и подозрительность: «Есам он обратился наконец в какую-то прореху на человечестве». Итак, отнюдь не социальные условия привели помещика к последнему рубежу нравственного падения. Перед нами разыгрывается трагедия одиночества, перерастающая в кошмарную картину одинокой старости.
В деревне Плюшкина Чичиков замечает «какую-то особенную ветхость». Войдя в дом, Чичиков видит странное нагромождение мебели и какого-то уличного хлама. Плюшкин — ничтожный раб собственных же вещей. Он живет хуже, чем «последний пастух Собакевича». Бесчисленные богатства пропадают зряЕ Предостерегающе звучат слова Гоголя: «И до какой ничтожности, мелочнности, гадости мог снизойти человек! Мог так измениться!.. Все может статься с человеком».
Таким образом, помещиков в «Мертвых душах» объединяют общие черты: бесчеловечность, праздность, пошлость, духовная пустота. Однако Гоголь не был бы, как мне кажется, великим писателем, если бы не ограничился лишь «социальным» объяснением причин духовной несостоятельности персонажей. Он действительно создает «типические характеры в типических обстоятельствах», но «обстоятельства» могут заключаться и в условиях внутренней психической жизни человека. Повторяю, что падение Плюшкина не связано прямо с его положением помещика. Разве потеря семьи не может сломить даже самого сильного человека, представителя любого класса или сословия?! Словом, реализм Гоголя включает в себя и глубочайший психологизм. Этим-то поэма и интересна современному читателю.
Миру мертвых душ противопоставлена в произведении вера в «таинственный» русский народ, в его неисчерпаемый нравственный потенциал. В финале поэмы возникает образ бесконечной дороги и несущейся вперед птицы-тройки. В этом неукротимом движении чувствуется уверенность писателя в великом предназначении России, в возможности духовного воскресения человечества.

Мк. 6, 45-53
Гал. 4, 8-21

После насыщения пяти тысяч пятью хлебами Господь «понудил учеников Своих войти в лодку и отправиться вперед на другую сторону». Сам же Он взошел на гору помолиться. Но увидев, что они терпят бедствие, по причине сильного ветра, пошел к ним прямо по воде. Они же, увидев Его, «идущего по морю, подумали, что это призрак, и вскричали. Ибо все видели Его и испугались. И тотчас заговорил с ними и сказал им: это Я, не бойтесь. И вошел к ним в лодку; и ветер утих. И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились. Ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено».
Окаменение сердца, это когда мы не способны усваивать уроки, когда события нашей жизни, едва перестав быть досягаемыми для телесных чувств, сразу же уходят в небытие. Окамененное сердце, подобно окаменевшим рукам, неспособно что-либо удержать. Так бывает и по отношению к Богу, когда при всякой новой беде мы забываем, как в прошлом Господь спасал нас. Так бывает и по отношению к человеку, когда при первом же недоразумении забываем, что перед этим долгое время нормально жили. Мы сразу бросаемся как в бой, как на самого лютого врага, — как будто, кроме этого, вольного или невольного, дурного поступка, ничего нет, не было, и не может быть!
Божий человек поступает совсем не так. Однажды Апостол столкнулся с умалением в галатийской церкви всеобъемлющего значения Христовой жертвы. А все, что касается Христа, для Павла было глубоко личным делом. «Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас», — с беспокойством пишет он Галатам. Сколько труда вложил он в их просвещение, а они, выходит, все попрали. Окамененное нечувствие в подобном случае если и вспоминает прошлое, то — вот, мол, вы и всегда были такими, что с вас взять! А человек с живым сердцем, видя настоящее зло, — с теплым чувством вспоминает прошлое добро, и самим же отступникам напоминает об этом. Он пишет: «Вы ничем не обидели меня! Знаете, что хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз, но вы не презрели искушения моего во плоти моей, и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне». Ведь было же это! Именно сюда возвращается Павел. И именно сюда он хочет возвратить Галатов, чтобы именно отсюда снова повести их по истинному пути, чтобы помочь им преодолеть тупик, в который они зашли.
«Прошу вас, братия», — пишет Апостол, — «будьте как я»: и в вере, и в жизни по вере. — Потому что это вполне возможно для каждого из вас, несмотря на все ваши нынешние заблуждения. «Потому что и я, как вы». Потому что и я с Божией помощью выбирался из такой глубины зла, из такого противления истине, которые вам и не снились.