Средние века в Европе прошли под влиянием христианской религии. Основные черты:

1. теоцентризм. В центре – Бог – вечен, бесконечен, всемогущ. Бог в христианстве – свободная творческая воля. Именно это сущность творческих сил во Вселенной. Так Бога определили философы. Богословы определили Бога как триединство отца (сущность), сына (творческое начало) и святого духа (свободная воля).

2. креационизм – принцип творения. Бог сотворил природу и человека.

3. персонализм – Бог сотворил человека по образу и подобию собственному, наделил человека свободной волей. Свобода – очень ответственный дар Бога человеку. Ничего не может заставить человека что-то делать. Бог не делает ни добра, ни зла. Добро и зло – выбор человека.

4. историзм (эсхатологизм) – сформулированное линейное понятие времени. История, с точки зрения христианства, имеет начало и конец. Начало истории – 1 век рождения Христа. Конец – второе пришествие. Христианство отрицает божественность человека. Но у простого человека есть способность услышать зов Бога и следовать этому призыву.

Патристика (9-10 вв. н.э.) — совокупность философских, богословских, и социально-политических учений отцов церкви. Одним из наиболее известных ее представителей считается Аврелий Августин Блаженный(254-430). Он считал, что трагедия человека внутри самого человека, а не в борьбе с внешним миром. Первородный грех – грех высокомерия – уклонения от вертикали. Зло – любовь к себе, надменная спесь, благо- любовь к Богу, желание и любовь к благоистинному.

Августин дал принципиально новое, линейное толкование времени в отличие от циклического его толкования, присущего античному мировоззрению. Понятие о времени как движении от прошлого к будущему стало основой формирования исторического сознания. Он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия — одно и то же».

Августин обосновывает креационизм. Бог сотворил природу и человека «из ничего», исключительно по своей воле. «Откуда взялась бы эта материя, не созданная тобою, а между тем послужившая материалом для твоего творчества?» — спрашивает он, обращаясь к Всевышнему, и отвечает: «Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твое всемогущество… До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и… все существующее зависит от твоего бытия»

Всемогущество божества было доведено Августином до фатализма, предопределенности действий и судьбы людей. Все делается по воле Бога. Одним из атрибутов Бога является вечность, трактуемая как неизменность.

Бесспорно, вещи находятся во времени; они изменяются, и время есть мера их изменений. Сотворив природу и вещи, Бог сотворил и время. Но задумаемся: прошлое не обладает действительным существованием, его уже нет; будущего тоже не существует, его еще нет; настоящее же — ускользающее, оно есть миг. Прошлое связано с памятью, будущее — с надеждой, настоящее — с непосредственным созерцанием; иначе говоря, все они в душе, они субъективны. Правильнее считать, что есть настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Бог же в отличие от предметов природы существует вне времени; в нем нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее; в нем постоянное «теперь», статичная абсолютная вечность. Итак, по Августину, время характерно для конечных вещей, вечность — для Бога. Человек как тело смертен, но духовно способен приобщиться к Богу, к вечности.

В «Граде небесном», «Исповедь», «О Троице» Августин разработал философское учение о свободе воли и доказывал, что человек как своеобразный микрокосм объединяет в себе природу материальных тел – растений и животных, разумную душу и свободную волю. Душа нематериальна, бессмертна, свободна в своих решениях. Волевым характеристикам человеческой души философ отдавал предпочтение перед рациональными. Отсюда выводилось неопровержимое первенство веры над разумом (вера предшествует пониманию) и утверждался безоговорочный авторитет церкви как последней инстанции в утверждении любой истины. Ведь свобода воли, по Августину, не абсолютна. Она ограничена божественным изначальным решением, которым Бог одних избрал для спасения и наслаждения в будущей жизни, а других обрел на пытки. Августин призывал к неустанному поиску божественной истины, к твердой воле для достижения этой цели; сам поиск должен быть страстным, эмоциональным; познание Бога и любовь к нему должны быть неразрывно связаны между собой.

Подобным же образом Августин разграничил науку и мудрость. Наука подчинена мудрости, ибо она учит умению пользоваться вещами, в то время как мудрость ориентируется на познание божественных дел и духовных объектов.

Основные проблемы средневековой схоластики. Философия Фомы Аквинского.

Схоластика (11-14 вв. н.э.) – тип религиозной философии, которая соединяет догматичные предписания с рациональной методикой их доказательств.

Задачу философии схоласты усматривали в познании Бога (через природу), в доказательстве того, что все догматы церкви не противоречат разуму. Центральными они считали проблемы соотношения знания и веры, воли и разума, единичного и общего.

Проблема веры и разума.Свободные искусства представлялись знанием, основанным исклю­чительно на разуме. Переход же к более высокому уровню обучения — изучению теологии — означал господство установки на веру. Отсюда возникало противопоставление веры и разума. Это противопоставле­ние, не доходящее, впрочем, до отбрасывания одной из его сторон, проходит через все этапы схоластической мысли.

Важно иметь в виду, что под верой понималась вера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Поэтому вопрос об от­ношении веры и разума означал разработку различных трактовок со­держания Библии и творений святых Отцов церкви с учетом достиже­ний античной философии. Схоластика стремилась сохранить автори­тет Писания и Предания. В то же время она не могла отбросить учения и труды античных авторов. Отсюда проблема веры и разума станови­лась для нее неустранимой, но не была неразрешимой. Напротив, схо­ластическая мысль предложила множество вариантов ее решения. Само столь длительное существование схоластики есть свидетельство мно­жества возможностей согласования свободы мышления с истинами Откровения. В рамках схоластики вопрос не мог быть поставлен в плос­кости нигилизма — отрицания всякой веры. Речь могла идти только о степени разумности Писания и Предания. Если бы схоластическая мысль пришла к выводу об их полной неразумности (такое можно предположить только гипотетически), то она встала бы перед пробле­мой поиска чего-то иного, что можно было бы положить в фундамент человеческого бытия и мышления. Неизбежность веры и потребность в вере не подвергались сомнению.

Существовал еще один аспект схоластического отношения разума и веры. Он был связан с потребностями обращения неверующих, ког­да необходима аргументация. Схоластика была фактически занята вы­работкой такой аргументации. Это означало выработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или, по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принци­пам разума.

Проблема единичного и общего известна как спор об универсалиях – природе общих понятий. В соответствии с тем, как толковался вопрос о существовании универсалий, средневековая философия представлена двумя основными направлениями – реализмом и номинализмом. Реализм – это направление, которое считает, что общие понятия (универсалии) не являются отображением предметов и явлений, а существуют как реальные духовные сущности и составляют субстанцию вещей (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский). Номинализм – направление, сторонники которого считали, что реально существуют лишь единичные реальные вещи, а общие понятия – это только их названия или имена (Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр). Согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Такое утверждение сближает с материалистической линией в философии.

Фома Аквинский (1225 -1274) — выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики. Самые знаменитые произведения — «Сумма теологий», «Сумма против язычников». Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение. Считает, что философия, как «истина разума», должна находиться в услужении богословия, как «истины откровения». Философию считает настолько менее значимой, чем богословие, на сколько человеческий разум слабее мудрости божественной.

Основная цель отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, утверждал, что всякое бытие может быть лишь бытием единичных, отдельных вещей. Основные понятия Фомы — понятия действительности и возможности. Каждая вещь есть сочетание «формы» и «материи». При этом «материя» — это возможность принять форму, а «форма» — «действительность» по отношению к материи, уже принявшей форму. Материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать отдельно от материи. То есть ничто материальное не может существовать независимо от высшей формы — Бога, а сам Бог есть чисто идеальное существо. Во всех созданных богом вещах сущность отличается от существования. Существование выше сущности.

Приводит доказательства существования Бога.

1. Все движущееся приводится в движение чем-то иным. Перводвигатель — тот, кого зовут Бог.

2. Все в мире чувственных вещей имеет свою причину. Превопричиной является Бог.

3. Все случайное имеет необходимость в чем-то другом. Бог — первонеобходимость.

4. В мире имеются все ступени совершенства. Бог — первосовершенство.

5. Все в мире ведет себя целенаправленно. Бог — первоцель и для всего и перворуководитель.

Воля человека только стремится к познанию. Ум человека уже обладает познанием. Свобода выбора человека основана на суждении ума. Цель деятельности человека — познание. Достижение счастья есть результат деятельности ума.

Целью существования человеческого общества является содействие индивидами целей морали. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе — Христос, на земле — папа римский.

Душу Фома Аквинский рассматривал как нематериальную субстанцию, находящуюся во взаимосвязи с телом и придающую ему индивидуальность. Он высказывал очень тонкую мысль: поскольку у некоторых людей тела имеют очень тонкую организацию, то из души имеют большую силу разумения. Придерживался идеи бессмертия души. Считал, что существует три состояния любого объекта: «до вещи» (мыслимое Богом), «в вещи» (конкретная реализация, познаваемая чувственно) и «после вещи» (образ, родственный душе, создаваемый в результате обобщения и абстрагирования).

В этических воззрениях опирался на свободу воли человека. Считал, что все созданное Богом есть благо, а зло — это добро в меньшей степени, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причем все это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании.

Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения.

Характерные признаки культуры Возрождения (14-16вв):

1. движение к освобождению от господства религии и церкви во всех сферах общественной жизни – «секуляризация»; 2. Возвращение к античному наследию; 3. в центре внимания – проблема человека. Поэтому философское мышление этой эпохи характеризуется как антропоцентрическое; 4. Появление гуманизма как идейного движения; 5. возрастание интереса к природе. Развитие натурфилософии.

Гумани́зм — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения.

Исторической почвой сложения гуманизма (как и всего Возрождения в целом) стали расцвет городов, экономические и социальные сдвиги, зарождение нового человека и потребность в его сознательном самоутверждении и воспитании. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Родоначальником европейского гуманизма считают итальянского поэта и философа Франческо Петрарку. Основные философские труды — «Моя тайна», «Об уединенной жизни», «Старческие письма». Свои философские трактаты он посвятил вопросам морали, искусству жизни. С его точки зрения, философия — это наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества. Главный вопрос — как достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя при наличии смущающих человека страстей и при постоянной борьбе с окружающим миром.

Продолжил традицию Петрарки римский философ-гуманист Ф. Лоренцо Валла (1407 — 1457). Как философ, Л. Валла знаменит своим диалогом «О наслаждении». В отличие от Петрарки, возрождавшего этические взгляды стоиков, Л. Валла показывает в своем диалоге преимущества морали эпикуреизма и является одним из первых возобновителей эпикуреизма в Европе. Л. Валла реставрирует только этику эпикурейцев, но не атомистическое учение о природе. Элементы эпикурейской морали сочетаются с религиозно-идеалистическим взглядом на мир в целом, что характерно и для других гуманистов XV — XVI веков.

В истории философской и общественно-политической мысли эпохи Возрождения значительную роль сыграла работа Мишеля Монтеня «Опыты», написанная на французском языке. Французский мыслитель не ставил перед собой цель разработать новую философскую систему. Но в тоже время он испытал влияние определенной философской концепции — античного скептицизма. Скептицизм М. Монтеня направлен против схоластической и религиозной идеологии, выдававших свои положения за абсолютные истины. Философия, по мнению М. Монтеня, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Свой этический идеал (жизнь в соответствии с законами природы, стремление к счастью, покою и комфорту) Монтень почерпнул из этики эпикурейцев и стоиков, изменив его в соответствии с духом гуманизма и индивидуализма своей эпохи.

Антропоцентризм — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни.

Антропоцентризм ставится также в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего

Индивид – отдельно взятый представитель человеческой общности и всего человеческого рода. В социальной жизни индивид выступает как неразложимый элемент, как клеточка социальной группы, общества, человечества. В эпоху Возрождения появляется индивидуальность – неповторимое своеобразие человека, набор его уникальных качеств. Стержнем и основой развития культуры Возрождения был поиск индивидуальности, стремление уяснить и обосновать независимое достоинство особого индивидуального мнения, вкуса, дарования, образа жизни, т.е. самоценность отличия.

Видным мыслителем, который раскрыл идею индивидуальности, был Эразм Роттердамский (1469-1536).

Что такое Православная Церковь?

Почти две тысячи лет тому назад Иисус Христос, Сын Божий, пришел на землю и основал через Своих апостолов и учеников Церковь для спасения человека. В дальнейшем апостолы распространили Церковь и ее учение по всему миру; они основали ряд поместных Церквей, которые объединены верой, богоослужением, участием в таинствах Святой Церкви.

Церкви, основанные апостолами лично, включают патриархаты Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский и Римский. Константинопольская Церковь была основана св.апостолом Андреем Первозванным, Александрийская – св.евангелистом Марком, Антиохийская – св.апостолом Павлом, Иерусалимская – свв.Павлом и Иаковым и Римская – свв.апостолами Петром и Павлом. В последующие годы, благодаря миссионерской деятельности первых Церквей, были созданы Церкви Синайская, Русская, Греческая, Сербская, Болгарская, Румынская и другие.

Каждая из этих Церквей независима по своему управлению, но – за исключением Римской, которая окончательно отделилась от других в 1054 году, — все они связаны единством веры, учения, апостольского предания, таинств, богослужения. Все вместе они составляют Православную Церковь.

Учение Церкви зиждется на двух источниках: Священном Писании и Священном Предании, причем Священное Писание является составной частью Священного Предания и должно толковаться в его рамках. Как написано в Евангелии от Иоанна, «многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25). Большая часть Христова учения, переданная апостолами в устной форме, дошла до нас через Священное Предание.

Слово «православие» является переводом греческого слова, которое буквально означает «правильное учение» или «правильное поклонение», так как происходит от двух слов «правильный» и «учение» или «поклонение», а также «слава». Поскольку еще в раннехристианские времена стали множиться ложные учения и толкования, угрожая чистоте и правильности церковного учения, к последнему вполне логично стало применяться определение «православное». Православная Церковь тщательно оберегает истину от всевозможных ошибок и отклонений, чтобы защитить свое стадо и правильно славить Христа, Чьим Телом она является.

В настоящее время преемниками ранней Церкви объявляет себя огромное количество религиозных группировок. Необходимо иметь критерий, при помощи которого можно было бы сравнить изначальную веру Церкви с учением, провозглашаемым этими группировками. Разумеется, мы все имеем право верить во что нам угодно. Но прежде чем сделать окончательный выбор, разумно выяснить, из чего можно выбирать.

Мы надеемся, что краткий обзор нашей веры поможет Вам ознакомиться с тем христианством, которое было заложено и проповедано апостолами Иисуса Христа. Это и есть тот критерий истинности, которым должно руководствоваться при выборе среди различных христианских доктрин.

БОГ ОТЕЦ есть Первоначало Святой Троицы. Священное Писание открывает нам Единого Бога в трех Лицах – Отца, Сына и Святого Духа, изначально обладающих одной Божественноой природой. От Отца рождается Сын «прежде всех веков», то есть прежде всякого времени (Пс. 2: 7; 2 Кор. 11: 31). От Отца же предвечно исходит Святой Дух (Ин.15: 26). Бог Отец все сотворил Сыном во Святом Духе (Быт.1,2; Ин 1: 3; Иов 33: 4). Отец любит нас и послал Своего Сына, чтобы даровать нам вечную жизнь (Ин. 3: 16).

ИИСУС ХРИСТОС – Второе Лицо Пресвятой Троицы; Бог Сын, предвечно рождаемый Отцом. Он стал человеком, и, таким образом, Он есть одновременно совершенный Бог и совершенный человек. Его пришествие на землю было заранее предсказано пророками в Ветхом Завете. Поскольку Иисус Христос занимает центральное место в христианской вере, Православная Церковь уделяет Его Личности особое внимание.

Повторяя Никейский символ веры, православные христане утверждают свою веру в исторического Иисуса Христа в следующих словах: «Верую … во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшага с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и сидяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и метрвым, Его же Царствию не будет конца».

СВЯТОЙ ДУХ – одно из Лиц Пресвятой Троицы, единосущное Отцу. Православные христиане исповедуют свою веру в Святого Духа в следующих словах: «Верую… в Духа Святаго, Господа Животворящеаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима…» Он был «обещан от Отца» (Деян. 1: 4) и затем послан Христом как дар Церкви, дабы последняя получила силу служить Богу (Деян. 1: 8); чтобы «излить любовь Божию в сердца наши» (Рим.5: 5) и сообщить нам духовные дары (1 Кор.12: 7-13) и добродетели (Гал.5: 22,23), необходимые для христианской жизни и свидетельства. Православные веруют в библейское обетование, что Святой Дух подается нам в таинстве миропомазания при крещении (Деян.2: 38). Мы должны возрастать в познании Святого Духа в течение всей нашей жизни.

ВОПЛОЩЕНИЕ оносится к пришествию Иисуса Христа во плоти. Извечный Сын Бога Отца принял на Себя человеческое естество. Он – единственное Божественное Лицо, обладающее всей полнотой Божественной природы, полученной Им от Бога Отца, и всей полнотой человеческой природы, заимствованной Им при Его пришествии на землю от Девы Марии. После воплощения Бог-Сын навсегда становится обладателем двух природ в одном Лице. Сын Божий, безграничный по Своему Божеству, добровольно наложил на Себя ограничение, восприняв человеческую плоть, пребывая в которой, Он испытал голод, жажду, усталость и, в конце, претерпел смерть. Воплощение – неотъемлемая часть христианства. В Новом Завете говорится: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1 Ин.4: 3). Своим воплощением Сын Божий искупил от грехов человеческое естество, и спасение стало доступно всякому, кто соединяется с Ним в Его прославленном человечестве.

ГРЕХ буквально означает «промах». Как пишет апостол Павел, «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3: 23). Мы грешим, когда искажем то доброе, что было даровано нам Богом, лишая себя того, что Он о нас замыслил. Наши грехи отделяют нас от Бога (Ис.59: 1-2), делаяя нас духовно мертвыми (Еф. 2: 1) Чтобы спасти нас, Сын Божий воспринял человеческую природу, и, будучи безгрешным, «осудил грех во плоти» (Рим. 8: 3). По своему милосердию, Бог прощает нам наши грехи, когда мы исповедуемся и отвращаемся от них, подавая нам силу преодолевать грех и побеждать зло в нашей жизни: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1: 9)

СПАСЕНИЕ – Дар Божий, посредством которого люди освобождаются от греха и смерти, соединяются со Христом и приводятся в Его вечное Царство. Слышавшие проповедь апостола Петра в день Пятидесятницы спрашивали, что им нужно сделать, чтобы спастись. Петр отвечал: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов: и получите дар Святого духа» (Деян. 2: 38).

Спасение начинается со следующих трех шагов:

1. покаяние;
2. принятие крещения;
3. получение даров Святого Духа.

Покаяться означает изменить наш ум по сравнению с тем, чем мы были раньше, отвратиться от греха и вручить свою жизнь Христу. Принять крещение означает родиться заново, соединившись со Христом. Наконец, получить дар Святого Духа означает получить Самого Духа, Который дает нам возможность восстановить в себе образ Божий.

Для спасения необходима вера в Иисуса Христа. Люди не могут спастись своими добрым делами. Спасение – это «вера, действующая любовью». Это процесс, который должен длиться непрерывно всю нашу жизнь. Спасение уже совершилось в прошллом, поскольку мы спасены через смерть и Воскресение Христа. Оно совершается в настоящем, ибо мы спасаемся активным участием в жизни Церкви через веру в единении со Христом силою Святого Духа. Спасение нас еще ожидает в будущем, так как мы должны быть спасены при Втором Пришествии Иисуса Христа во славе.

КРЕЩЕНИЕ – это способ, посредством которого человек реально соединяется со Христом. Путь к спасению начинается в водах крещальной купели. Апостол Павел в Послании к Римлянам (6: 1-6) учит, что в крещении мы соединяемся со Христом подобием Его смерти и воскресения. В крещении прощаются все наши прошлые грехи и, соединившись со Христом, мы получаем силы жить обновленной, святой жизнью. В Православной Церкви крещение совершается полным погружением.

В наше время некоторые считают крещение лишь «внешним знаком» веры во Христа. Это мнение не имеет под собой ни исторического ни библейского основания. Другие сводят его к простому исполнению Христовых заповедей (см. Мф.28: 19-20). Третьи, полностью игнорируя Священное Писание, отвергают крещение как жизненный фактор, необходимый для спасения. Православие утверждает, что эти современные новомыслия обкрадывают искренних людей, лишая их важнейшего знания о том, что нам дает крещение: а именно, что в крещении мы соединяемся со Христом и становимся членами Его Церкви.

НОВОЕ РОЖДЕНИЕ – обретение новой жизни. Это способ, позволяющий войти в Царство Божие и Его Церковь. Иисус Христос сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин. 3: 5). От самого своего основания Церковь учила, что под «водой» здесь подразумевается вода крещальная, а под «Духом» – Святой Дух. Новое рождение происходит с нами в крещальной воде, где мы погребаемся вместе со Христом и затем вместе с Ним воскресаем в обновление Его Воскресения, соединяясь с Ним в Его прославленном человечесстве (Деян.2: 28; Рим.6: 3-4). Идея второго рождения как религиозного опыта, не связанного с крещением, возникла сравнительно недавно и не имеет под собой библейского основания.

ОПРАВДАНИЕ — слово, которое употребляется в Священном Писании для выражения той истины, что мы прощены во Христе и на самом деле соделались праведными в нашей жизни. Оправдание не дается раз и навсегда, оно не дает гарантии вечного спасения и находится в зависимости от того, насколько греховной или праведной будет жизнь человека в последующем. Это ни в коем случае не юридический акт, превращающий неправедного человека в праведника. Наоборот, оправдание – это, скорее, динамичная, каждодневная реальность для тех, кто следует за Христом, старается активно вести праведную жизнь при содействии Божией благодати, даруемой всем, кто верует в Спасителя.

ОСВЯЩЕНИЕ – это особое выделение кого-либо или чего-либо Богом и для Бога. Оно включает нас в процесс очищения и делает нас святыми через посредство Иисуса Христа во Святом Духе. Мы призваны быть святыми и возрастать в подобие Христа. Получив дар Святого Духа, мы активно участвуем в освящении. Мы являемся соработниками Бога, мы трудимся вместе с Ним, ради того, чтобы познать Его, став по благодати тем, чем Он является по природе.

БИБЛИЯ – богодухновенное Слово Божие (2 Тим.3: 16), главная часть Божественного откровения роду человеческому. Ветхий Завет излагает историю этого откровения от Сотворения мира до пророков. Новый Завет повествует о рождении и жизни Иисуса Христа и содержит писания Его апостолов. Он включает первоначальное церковное апостольское учение. Хотя эти писания читались в церквах с момента своего появления, самые ранние перечни всех новозаветных книг, совпадающие с известным нам на сегодняшний день, были обнаружены в 33-м правиле поместного собора, происходившего в Карфагене в 318 году, и в отрывке из Праздничного послания св. Афанасия Александрийского 367 года. Оба источника перечисляют все без исключения книги Нового Завета. Поместный собор, состоявшийся, по-видимому, в Риме в 382 году, установил полный список канонических книг как Ветхого, так и Нового Заветов. Священное Писание является основой православного богослужения и благочестия.

БОГОСЛУЖЕНИЕ должно включать в себя восхваление, прославление и благодарение Бога – Отца, Сына и Святого Духа. Все человечество призвано поклоняться Богу. Поклонение Богу – это нечто большее, чем созерцание природы, или слушание проповедей, или пение гимнов. Бог может познаваться через Его творение, но это еще не составляет богопочитания. И как бы ни были полезны проповеди, они никоим образом не могут заменить собой богослужение. Самым важным в православном богослужении является соборное восхваление, благодарение и прославление Бога Церковью. Это поклонение совершается в тесном общении с Богом за Его святой Трапезой.

В одном из богослужебных текстов говорится: «Тебе подобает слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Православное богослужение, за которым мы в своем поклонении соединяемся с небожителями, реально приобщает нас к вечному Царству Бога, ко времени будущего века. Мы поистине являемся свидетелями и участниками исполнения всего во Христе, наполняющем все во всем.

ЕВХАРИСТИЯ означает «благодарение», и еще в раннехристианские времена это слова стало синонимом Святого Причастия. Евхаристия – центральный момент богослужения в Православной Церкви. Поскольку Иисус Христос сказал о хлебе и вине, преподанных Им на Тайной Вечере: «Сие есть Тело Мое, Сия есть Кровь Моя. Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22: 19-20), Его последователи верят, что так оно и есть на самом деле. В Евхаристии мы таинственным образом приобщаемся Телу и Крови Христовым, которые сообщают нам силу и жизнь. Совершение Евхаристии с самого начала было обязательной составной частью церковной жизни. Ранние христиане называли Евхаристию «эликсиром вечности», так как они ощущали огромную благодать Божию, подаваемую в ней.

ЛИТУРГИЯ – этот термин используется для описания определенной формы церковного общественного богослужения. Происходит от греческого слова, означающего «общее дело». Всюду, где в Библии упоминается о небесном богопочитании, употребляется это слово.

В Ветхом Завете Бог повелел совершать литургию, или богослужение по определенному образцу. Этот образец подробно описан в Книгах Моисеевых Исход и Левит. В Новом Завете мы видим, как Церковь использует богослужение ветхозаветного Израиля, совершавшееся в синагогах и в Храме, обогатив его новым опытом – опытом исполнения ветхозаветных пророчеств о Христе.

Православное богослужение, развивавшееся на протяжении многих веков, все еще во многом сохраняет древнюю форму. Главные элементы литургии включают в себя песнопения, чтение и проповедь Евангелия, молитвы и собственно Евхаристию. Для православных выражения «Литургия» и «Божественная Литургия» соотносятся с евхаристическим каноном, установленным Самим Христом на Тайной Вечере.

ОБЩЕНИЕ – Когда христиане покидают мир сей, они продолжают оставаться живой частью Церкви, которая есть Тело Христово. Они живы в Господе и «записаны на небесах» (Евр.12; 23). Они поклоняются Богу (Откр.4: 10) и населяют Его небесные обители (Евр.12: 22). Они образуют огромное «облако свидетелей», окружающее нас, и мы стараемся подражать им в прохождении «предлежащего нам поприща» (Евр.12: 1). Отвергать или игнорировать наличие общения святых значит отрицать, что все, кто умер во Христе, продолжают оставаться членами Его Святой Церкви.

ИСПОВЕДЬ – открытое признание своих грехов перед Богом и людьми. Святой апостол Иаков призывает нас исповедовать свои грехи по отношению к Богу перед старейшинами , или, как они называются в настоящее время, перед священниками (Иак.5: 16). Мы можем также исповедовать свои грехи непосреденно перед Богом (1 Ин.1: 9). Православная Церковь всегда следовала новозаветной практике исповеди как перед священником, так и личной исповеди перед Богом. Исповедь — одна из важнейших составных частей покаяния, дающая нам уверенность в том, что даже наши самые худшие грехи действительно могут быть прощены. Это также мощное средство, помогающее преодолевать грехи.

ДИСЦИПЛИНА необходима для охранения в Церкви чистоты и святости и призвана понуждать к покаянию тех, кто не послушал увещаний братьев и сестер во Христе оставить свои грехи. Церковная дисциплина, в основном, использует отлучение от Святого Причастия. В Новом Завете рассказывается, как апостол Павел наложил наказание (отлучение от причастия) на нераскаявшегося человека, вступившего в недозволенные отношения с женой своего отца (1 Кор.5: 1-5). Апостол Иоанн предостерегал, чтобы мы не принимали в свои дома тех, кто по своей воле отвергает истину Христову (2 Ин. 1: 9-10). На протяжении всей своей истории Православная Церковь применяла дисциплинарные наказания (проявляя при этом там, где нужно, милосердие) не просто ради самого наказания, но всегда с целью вызвать необходимое изменение ума и сердца и помочь народу Божьему жить святой, чистой жизнью.

ПРЕСВЯТАЯ ДЕВА МАРИЯ называется Богородицей или Божией Матерью, потому что Она носила в своей утробе и родила Сына Божьего, и именно от Нее Он воспринял человеческое естество. Елизавете, матери Иоанна Крестителя, дано было провидеть это, когда она назвала Марию «Матерь Господа моего» (Лк.1: 43). Сама Мария сказала о себе: «Будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1: 48). Поэтому и мы, православные, называем Ее благословенной. Мария жила чистой, святой жизнью, и мы чтим Ее как образец святости, первую из искупленных и спасенных, как Мать нового человечества, явленного в Лице Ее Сына. Православным непонятно, почему многие христиане, принадлежащие к другим конфессиям и утверждающие, что они верят в Библию, не называют Марию благословенной и не почитают Ту, что носила во чреве и питала Божьего Сына, Его человеческую плоть.

МОЛИТВЫ СВЯТЫМ общеупотребительны в Православной Церкви. Почему? Да потому, что физическая смерть не является для христианина поражением и концом всего. Это славный переход в иной мир – на небеса. После своей смерти христианин не перестает быть членом Церкви. И нельзя также сказать, что он остается в стороне, в бездействии, до дня Страшного суда.

Истинная Церковь состоит их тех, кто пребывает во Христе – будь то на небе или на земле. Членство в ней не ограничивается лишь живущими на земле. Те, кто пребывает во Христе, будучи на небесах, живы,находятся в общении с Богом, поклоняются Ему, составляя часть единого Тела Христова. Они усердно молятся Богу за всех членов Церкви и, быть может, воистину – за весь мир (Еф.6: 8; Откр.8: 3). Поэтому мы обращаемся с молитвами к святым, покинувшим мир сей, просим их молиться за нас так же, как мы просим об этом ныне живущих наших друзей-христиан.

АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО являяется одним из ключевых пунктов вероучения, начиная со второго столетия; это не просто догма, а важнейшее условие сохранения истинной веры. В то время на историческую сцену выступили некие лжеучители, утверждавшие, что они являются авторитетными представителями христианской Церкви. Заявляя о власти, якобы полученной ими от Бога, на основании явленных им откровений, некоторые из них выстраивали даже преемственные линии, восходящие от них ко Христу или к апостолам. В ответ на это ранняя Церковь утверждала, что существует законное апостольское преемство, передаваемое из поколения в поколение путем рукоположения. Церковь зафиксировала преемственность, показав, как священство рукополагалось преемниками апостолов, избранных Самим Христом.

Апостольское преемство – обязательный фактор в сохранении христианского единства. Состоящие в нем ответственны за то, чтобы церковное учение и практика сохранялись в согласии с основами, заложенными апостолами. Чье-то личное убеждение в правильности какого-либо учения не может рассматриваться как доказательство его истинности. В наше время понятие апостольского преемства критикуют те, кто стоит вне его, считая себя единственными истинными последователями ранней Церкви. Огромное количество существующих в мире деноминаций, отпавших от истинного древа Христова, в большей мере имеет своим источником отрицание апостольского преемства.

СОБОРЫ ЦЕРКВИ. В ранней Церкви имел место серьезный конфликт в связи с утверждением некоторых законников о необходимости соблюдения христианами иудейских законов для получения спасения (Деян.15: 1). «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян.15: 6). Это собрание, состоявшееся в Иерусалиме, послужило образцом для последующих соборов, созывавшихся для решения назревших проблем. На протяжении многих столетий церковной истории состоялись сотни таких соборов – поместных и региональных, среди которых особое место занимают семь соборов, названных Вселенскими, то есть относящимися ко всей Церкви. Поскольку, по убеждению православных, через эти соборы говорил Сам Бог, они служат для Православной Церкви авторитетом в вопросах веры и церковной практики.

СИМВОЛ ВЕРЫ. С самого начала в Церкви существовали «символы веры» – не как формальные, академические церковные постановления, а как живые свидетельства-исповедания основных истин христианской веры. Такие исповедания веры можно найти уже на страницах Нового Завета. Так, апостол Павел цитирует некий символ веры, чтобы напомнить Тимофею, что «Бог явился во плоти» (1 Тим.3: 16). В дальнейшем символы веры утверждались на церковных соборах; обычно это делалось для того, чтобы четко сформулировать истину перед лицом угрожавших ей ересей.

Самым важным для христианства является, так называемый, Никео-Цареградские символ веры, принятый на первых двух Вселенских соборах в IV в. Составленный в разгар споров, которые велись не на жизнь, а на смерть, он заключает в себе всю сущность новозаветного учения о Святой Троице, сохранив эту животворящую истину от посягательств тех, кто хотел изменить саму природу Бога и низвести Иисуса Христа до уровня твари вместо воплотившегося Бога. Символы веры дают точное истолкование Писания вопреки тем, кто хотел его исказить в поддержку собственных религиозных воззрений. Повторяемый за многими церковными службами Никео-Цареградский символ веры постоянно напоминает православному человеку, во что он, будучи членом Церкви, верует лично, придерживаясь в то же время веры предков.

ДУХОВНЫЕ ДАРЫ. Когда юная Церковь только еще вставала на ноги, Бог излил на апостолов и их последователей Своего Духа Святого, наделив их духовными дарами для созидания Церкви и служения друг другу. В особые дары Святого Духа, упоминаемые в Новом Завете, входят дар мудрости и разумения, дар учительства, дар пророчества, дар различения духов, дар языков, дар толкования языков, дар служения, дар пастырства и управления, дар чудес. Православной Церковью признаются и другие духовные дары. Степень необходимости в тех или иных дарах со временем меняется . Дары Св. Духа более всего очевидны в литургической и сакраментальной жизни Церкви.

ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ. Среди бытующих ныне разноообразных воззрений в различных уголках христианского мира относительно Второго Пришествия Христа вера Православной Церкви является фундаментальной. Православные христиане с уверенностью исповедают, что Иисус Христос «придет судить живых и мертвых», и что «Его Царству не будут конца» . Православные проповедники не пытаются предсказать времена и сроки Второго Пришествия (этого никому не дано знать), но учат православных жить так, чтобы они спокойно могли дать ответ перед Господом, когда Он придет (1 Ин. 2: 28).

НЕБЕСА – место, где находится Престол Божий, вне времени и пространства. Здесь обитают и Божие ангелы, а также святые, покинувшие сей мир. Мы молимся: «Отче наш, Иже еси на небесех…».Хотя христиане живут в этом мире, они принадлежат к небесному царству, и это царство есть истинный дом. Но понятие небес относится не только к будущему веку. Нельзя также сказать, что это некое место, удаленное от нас на миллиарды световых лет. Небеса – для православных – являются реальной частью христианской жизни и богослужения. Евхаристия – это небесное богослужение, небо на земле. Апостол Павел учит, что мы со Христом вознесены в небесные обители (Еф.2: 6), «сограждане святым и свои Богу» (Еф.2: 19) А в конце времен будут явлены новые небо и новая земля (Откр.21: 1)

АД, сколь бы он ни был непопулярен среди современных людей, на самом деле реально существует. Православная Церковь понимает ад как место вечных мучений для тех, кто добровольно отверг Божью благодать. Господь сказал однажды: «Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк.9: 43-44). Он обращался к религиозным фарисеям с вопросом: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф.23: 33). И отвечал: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин.3: 17). Когда-нибудь наступит день Страшного суда, и для тех, кто ожесточил свое сердце против Бога, отведено специальное место. Воистину имеет большое значение, как мы проживем нашу жизнь. Те, кто по своей доброй воле отвергают благодать и милосердие Божие, должны будут вечно нести последствия такого выбора.