Основы христианской культуры

Большую роль в развитии самосознания русского народа сыграла православная церковь. Приняв христианство, князь Владимир совершил великий исторический выбор, определивший историческую судьбу Российского государства, да и не только его, а, можно сказать, всей мировой истории.

Этот выбор, во-первых, был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, индуизмом, мусульманством. Сейчас можно только фантазировать о том, какими стали бы русский народ и его культура, как сложилась бы история Европы и Азии, если бы Владимир поступил иначе. Но очевидно, что сегодня мы жили бы в мире, очень непохожем на нынешний.

Во-вторых, выбор христианства в его православной, греко-византийской форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. Благодаря этому Русь оказалась в противостоянии не только с восточно-азиатским миром, но и с католической Западной Европой. Православие явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и толкала русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада. Если бы Киевская Русь не приняла православие, то вряд ли вообще смогла бы возникнуть Россия как большое независимое государство, и трудно даже представить себе, что происходило бы ныне на ее территории и как сложилась бы тогда история за ее границами.

Крещение Руси в 988 г. принесло вместе с православием богатые культурные традиции Византии, которая была тогда лидером европейской цивилизации. На Руси стала распространяться славянская письменность, появились книги и монастырские библиотеки, при монастырях создавались школы, возникло историческое «летописание», расцветали церковное зодчество и храмовая живопись, был принят первый правовой кодекс — Русская Правда. Началась эра развития просвещения и учености. Русь быстро выдвигалась на почетное место среди самых развитых стран Европы. При Ярославе Мудром Киев стал одним из самых богатых и красивых городов Европы; «соперником Константинополя» назвал его один из западных гостей.

Особенно важно было воздействие христианства на народную нравственность. Церковь вела борьбу с пережитками языческого быта: многоженством, кровной местью, варварским обращением с рабами. Она выступала против грубости и жестокости, внедряла в сознание людей понятие греха, проповедовала благочестие, гуманность, милосердие к слабым и беззащитным.

В то же время древнее язычество не исчезло бесследно. Следы его сохранились в русской культуре до сего времени в некоторых старых народных обычаях, в фольклоре — сказках, былинах, песнях, в виде народных поверий и суеверий. Некоторые элементы язычества вошли и в русское христианство.

Византийско-имперские амбиции и мессианское сознание

Политический подъем Руси, прерванный монгольским нашествием, возобновился с возвышением и развитием Московского княжества. Падение Византии в XV в. сделало его единственным независимым православным государством в мире. Великого князя Московского Ивана III стали считать как бы преемником византийского императора, почитавшегося главой всего православного Востока. Подчеркивая это, его назвали «царем» — это слово происходит от римского- кесарь или цесарь (на старославянском писалось: цьсарь). А на рубеже XV-XVI вв. родилась гордая теория, объявлявшая Москву «третьим Римом». В послании к царю Василию III инок Филофей писал: «Един ты во всей поднебесной христианам царь… Яко два Рима падоша, третий стоит, а четвертому не быти, — уже твое христианское царство иным не останется».

Так в конце XV в. была сформулирована национально-государственная идеология, на многие столетия вперед драматически определившая ход российской истории. С одной стороны, эта идеология вдохновляла византийско-имперские амбиции и завоевательные устремления русского царизма. Российское государство стало расширяться, главным образом за счет присоединения слабонаселенных азиатских просторов, и превратилось, в конце концов, в могущественную империю. А с другой стороны, под влиянием этой идеологии все силы тратились на овладение громадными территориями, их охрану и освоение, и на обеспечение экономического прогресса и культурное развитие народа сил уже не оставалось. По словам русского историка В.О. Ключевского, «государство пухло, народ хирел».

Целостность обширной страны, присоединившей к себе территории с разнообразным этническим составом населения, держалась на централизованной самодержавной власти, а не на единстве культуры. Это отводило проблему ее культурной интеграции на задний план и определяло особое значение государственности в истории России. Отсюда проистекали как слабость импульсов, побуждавших власть заботиться о развитии культуры, так и особая сила православно-государственного элемента в русском патриотизме.

Имперская идеология за пять веков завоевала прочные позиции в русской культуре. Она проникала в умы аристократов и простых крестьян, закрепившись в качестве культурной традиции, которая поддерживала прославление «православия, самодержавия, народности». На ее почве развивалось мессианское сознание — представление о данном от Бога великом предназначении России в истории человечества.

В своих крайних формах мессианство доходит до воинствующего шовинизма и высокомерного национализма, граничащего с манией величия. Оно с презрением осуждает «загнивающий» и «дряхлеющий» Запад с его бездуховностью и Восток с его пассивностью и отсталостью, провозглашая превосходство православного русского «духа», несущего в мир добро, и его грядущее торжество над темными силами мирового зла, царящими в зарубежных странах. Явственный отзвук мессианства был слышен и в советской пропаганде, которая рисовала образ России, идущей «во главе всего прогрессивного человечества» и борющейся с «мрачными силами реакции» за «победу коммунизма во всем мире».

В славянофильстве XIX столетия делались попытки развить мессианские представления в нравственно-гуманистическом ключе. Славянофильская публицистика возвышенно говорила о русском народе как о богоизбранном носителе особой духовной силы, призванном сыграть миротворческую и объединительную роль в построении будущего всемирного сообщества народов. В русле этих представлений возникли горячие споры вокруг «русской идеи», т.е. вокруг вопроса о том, каковы цель и смысл существования русского народа. Эти споры продолжаются и поныне, главным образом в связи со стремлением определить особый, «третий» (не западный и не восточный, не социалистический и не капиталистический) путь развития России.

«Что замыслил Творец о России?» — так формулировал вопрос о русской идее Бердяев. Эта постановка вопроса несет в подтексте мысль о существовании какой-то специфической задачи, для решения которой Бог избрал Россию и которую никто кроме русского народа решить не может. Сходная идея о богоизбранности народа выдвигалась в древнееврейской религии; в свою особую историческую миссию верили древние римляне, а в XIX-XX вв. — немцы и американцы. Но в современных национальных культурах такие мысли встречаются редко. Французы или шведы, например, вряд ли будут жарко спорить о том, для чего Бог создал Францию или Швецию. Стоит вспомнить, во что обошлась Германии и всему человечеству «немецкая идея», которой Гитлеру удалось соблазнить свой народ. Сейчас Германия, как и другие страны, живет без особой национальной идеи, и не видно, чтобы это причиняло немцам страдания и как-то задевало их национальные чувства. В конце концов, «идея» у всех государств одна: создавать условия для благополучной и счастливой жизни своих граждан (причем для всех граждан независимо от их этнического происхождения). И никакую другую «национальную идею» нет необходимости придумывать.

8. Mel’nikova G. Pogovorim o frantsuzakh . Moscow, Chistye prudy Publ., 2007. 31 p. (In Russ.).

10. Shpengler O. ZakatEvropy . Moscow, Eksmo Publ., 1993, vol. 1. 800 p. (In Russ.).

УДК 304.2

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ПРАВОСЛАВИЯ И ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ В РОССИИ

Тресвятский Лев Алексеевич, доктор культурологии, доцент, доцент кафедры пенитенциарной психологии и пенитенциарной педагогики, Кузбасский институт ФСИН России (г. Новокузнецк, РФ). E-mail: lev-35@mail.ru

К наиболее важным чертам православной культуры в России следует отнести: византизм, восточно-христианский мистицизм и традиционализм. Общепризнанно, что православие играло ведущую роль в процессе формирования единой русской культуры.

Мистическая направленность православной культуры, особая интенсивность духовной жизни объясняется тремя причинами. Во-первых, напряженная религиозная жизнь была свойственна прежде всего Востоку. Достаточно отметить, что ни одна из мировых религий не появилась на Западе. Во-вторых, государственная власть на Востоке препятствовала активизации социально-политической деятельности. В-третьих, основные христианские центры были сосредоточены именно на Востоке.

Вполне корректно говорить о развитии русского национального характера, когда на смену языческим представлениям постепенно пришло христианско-православное восприятие мира. Религиозный опыт Византии оказался крайне востребованным на русской почве. Духовно-нравственная жизнь в Русской православной церкви развивалась благодаря связи с Константинопольским патриархатом, но в значительной степени её силы были направлены на вхождение в число ведущих православных Церквей. Православие как религиозная доктрина наднациональна, но каждый народ вносит в православную культуру свою специфику, свойственное и доступное только ему понимание Христовых истин. Православное воспитание, образование, искусство, отношение к существующей власти, сохраняя традиционность, проявляли свою особую специфику на местной почве.

В средневековой Руси православие действительно становится господствующей религией и всё русское население формально становится православным. Церковь и общество как часть русского православного мира, начинают действовать в рамках единой системы.

Ключевые слова: религия, православие, православная культура.

MAIN LINES OF ORTHODOXY AND ORTHODOX CULTURE IN RUSSIA

Keywords: religion, orthodoxy, orthodox culture.

Православное христианство пришло на Русь из Византийской империи. Именно Византийская модель внутрицерковной жизни и отношений между государством и Церковью становится определяющей в социально-политической и культурной жизни страны. Православие устраивало светскую власть, так как оно не претендовало на ведущую политическую роль в обществе. Православная церковь вытесняла языческие верования из народной среды при помощи силы государства. Положение государственной религии позволило православию упрочить свои позиции в стране. Церковь всегда была благодарна государственной власти за православную «ориентацию», и со своей стороны оказывала идеологическую поддержку правящей элите. Такие отношения в православной традиции именуются «симфонией», когда светская и духовная власть друг друга поддерживают при политическом господстве государства и культурно-идеологической мощи Церкви.

Общепризнанно, что православие играло ведущую роль в процессе формирования единой русской культуры, и нет особой надобности останавливаться на этом вопросе. Православная церковь способствовала объединению северорусских земель вокруг Москвы, падению золотоордынско-го ига, успешному противостоянию российского государства внешнеполитическим противникам. В высшей форме единение светской и духовной власти произошло при первом царе из рода Романовых — Михаиле, когда патриархом был его родной отец. Материальное и идеологическое

значение Церкви было заметно подорвано в ходе преобразований Петра I и дальнейшей политики секуляризации его приемников .

К особенности православия на российской почве относится её восточно-мистическая направленность, которая до определённой степени была унаследована от Византии. Это весьма заметно на фоне эволюции католической церкви, которая считала себя господствующей и по отношению к светской власти. По этому поводу А. Г. Ерма-нов отмечает: «Православие иначе ориентировано, нежели католичество. Оно более направлено к духовным ценностям, к глубинному постижению существа веры, но не к прагматическим интересам, как католичество» .

Мистическая направленность православной культуры, особая интенсивность духовной жизни объясняется тремя причинами. Во-первых, напряженная религиозная жизнь была свойственна, прежде всего, Востоку. Достаточно отметить, что ни одна из мировых религий не появилась на Западе. Во-вторых, государственная власть на Востоке препятствовала активизации социально-политической деятельности. В-третьих, основные христианские центры были сосредоточены именно на Востоке.

К другой особенности российского православия относится притязание на особую мессианскую роль в православном мире. Н. А. Бердяев в работе «Душа России» приходит к выводу, что русскому народу были свойственны мессианские черты. Он отмечает: «Все своеобразие славянской

и русской мистики — в искании града Божьего, града грядущего, в ожидании сошествия на землю Небесного Иерусалима, в жажде всеобщего спасения и всеобщего блага, в апокалиптической настроенности» . Вначале русское православие боролось со своей «периферийностью». Христианство в византийском варианте пришло на русскую землю чуть ли не тысячелетие после его появления. К официальной дате «Крещения Руси» в 988-989 годах основные духовные и административные центры христианства были уже давно сформированы. Руси было достаточно лишь перенять тот административно-идеологический и культурный опыт, который был накоплен Византией. По этой причине оказалось востребованным полумифическое сказание о проповеди апостола Андрея у восточных славян и основании Креста в том месте, где будет впоследствии основан Киев. Для Русской православной церкви это сказание имеет важное значение, так как оно позволяет обосновать особую её роль в православном мире. Более того, русские православные не стремились подвергнуть это мифологическое предположение критике, а, наоборот, всячески его поддерживали. Не случайно в «Очерках по истории русской церкви» такой известный церковный историк, как А. В. Карташёв не подверг особому сомнению факт пребывания апостола Андрея на реке Днепр.

Хотя духовно-нравственная жизнь в Русской православной церкви развивалась благодаря связи с Константинопольским патриархатом, но в значительной степени её силы были направлены на вхождение в число ведущих православных Церквей. Религиозный опыт Византии оказался крайне востребованным на русской почве. С развитием православной культуры, русские стремились, с одной стороны, быть ортодоксальными последователями «греческой веры», с другой стороны, культурно-организационная зависимость от константинопольского патриархата всегда тяготила Русскую православную церковь, которая стремилась и добилась абсолютной самостоятельности и независимости. Этот процесс практически завершился с появлением у РПЦ своего патриарха в 1589 году.

В результате диалога и противостояния соседним восточным и западным народам, тяги к самостоятельности и определённой изолированно-

сти вследствие географических и политических причин происходит формирование основ русской православной культуры. Вполне корректно говорить о развитии русского национального характера, когда на смену языческим представлениям постепенно пришло христианско-православное восприятие мира. Православие как религиозная доктрина наднациональна, но каждый народ вносит в православную культуру свою специфику, свойственное и доступное только ему понимание Христовых истин. Православное воспитание, образование, искусство, отношение к существующей власти, сохраняя традиционность, проявляли свою особую специфику на русской почве. Поэтому следует различать православие и православную культуру. Православие есть религиозное вероучение, основанное на опыте Церкви и выраженное в догматах. Православная культура есть всегда форма адаптации вероучения к жизни того или иного народа в определённую эпоху со своими особенностями.

Духовная культура православия в России диалектично развивалась на двух противоположных принципах: ритуально-обрядовом и внутренне религиозном. Первое начало часто называют «об-рядоверие», но это определение, на наш взгляд, недостаточно корректно. Термин «обрядоверие» фиксирует такое положение, что в ходе эволюции православия в России обряд становится господствующей формой веры, в ходе чего строгое и бездумное соблюдение обряда почти убило «живой дух» истинной веры. Например, православный неистово молился, бил поклоны, раздавал милостыню, после чего он мог творить беззакония и греховные дела. Наиболее ярким примером «об-рядовера» является Иван Грозный, который повелел молиться за убиенных по его приказу людей, просил за свои деяния у Бога прощения, но не прекращал убийств. В конце жизни Иван IV даже попытался при помощи обряда «перехитрить» Бога, приняв за несколько минут до смерти монашеский постриг. По традиции считалось, что грехи человеку полностью прощаются при крещении и при поступлении в число монахов .

Особая роль обряда в Русской православной церкви известна, но это со статической точки зрения. Только диалектический подход позволяет полнее понять причину господства обряда

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

на определённом этапе развития Русской православной церкви и российского общества. Нормы в православной культуре имеют важное, но не первостепенное значение. Цикл религиозных правил был направлен на то, чтобы христианин впоследствии более-менее самостоятельно мог «следовать за Христом», не боясь отпасть от истинной, с православной точки зрения, веры, уйти в секту или раскол. В святоотеческой литературе выделяются периоды духовного роста. На первом, достаточно продолжительном этапе христианин является своего рода учеником и должен следовать определённым правилам. Он поступает так скорей всего из чувства страха за последующее наказание после смерти. Но на втором этапе, когда христианин уже не младенец в духовном понимании, а зрелый муж, то он творит молитвы, поклоны, соблюдает посты и многое другое осознанно с целью избежать бесовских уловок и быть достойным попасть в Царство Небесное. Третий этап, монашеская жизнь, был доступен единицам, монашеский путь считался «царским», узким, но наиболее верным способом угодить Богу. В период «крещения Руси» вряд ли можно говорить о глубокой христианской вере у подавляющей части населения, но постепенно положение было исправлено. В той или иной форме основы православного вероучения прививались населению доступными для него способами, то есть через литургическую службу, обряды, почитание икон и т. п.

В средневековой Руси православие действительно становится господствующей религией, и всё русское население формально становится православным. Церковь и общество как часть русского православного мира начинают действовать в рамках единой системы. Общество разнородно, поэтому не все, по тем или иным причинам, желают «спастись» в христианском понимании. Восточным славянам было без особой разницы во что верить — в «православного Бога» или языческих божков. В этом смысле значительная часть общества относительно безболезненно и безропотно перешла от язычества в христианство . Самое главное, что вера, как таковая, всё равно была и даже способствовала формированию единой культуры русского народа. Только постепенно,

прежде всего на бытовом уровне, православная вера становится уже способом самоидентификации. В народной ментальности чуть ли не на подсознательном уровне закрепляется деление всех на «нас православных» и врагов — «поганых».

Ещё в ГУ-УГГ веках в Византии стало развиваться такое глубоко духовное направление в монашестве, которое получило название исихазма. Из Византии на Русь пришла традиция устраивать монастыри и особо почитать монашествующих. Именно русские монастыри становятся особыми центрами по сохранению и передаче духовной культуры православия в нашей стране. В этой связи среди первых русских монастырей выделяется Киево-Печерская лавра. Не столько от стен монастыря, сколько от монаха-подвижника зависело развитие духовной культуры в нашем Отечестве. Отцами внутренней духовной традиции православия на Руси становятся Антоний (984-1073) и Феодосий Печерские (ок. 1036-1074), которых Церковь именует преподобными. В самом начале особая роль в развитии монашества принадлежала Антонию. Он был русским из Любеча Черниговской земли и принял постриг якобы на Афоне — духовном центре исихазма. По преданию, Антоний с Афона был специально направлен на Русь для развития монашества.

Хотя экстенсивное развитие православной культуры в России становится постепенно доминирующим, но исихастские традиции не оказались полностью забытыми. Сосредоточенное внутреннее развитие православной культуры сохраняется, хотя и в слабой форме. В ХУГГГ — первой половине XIX века появляются отдельные приверженцы Иисусовой молитвы, и даже происходит восстановление исихазма через деятельность Оптиной пустыни. Наиболее последовательным и известным исихастом в России позднего периода становится Серафим Саровский.

Таким образом, можно заключить, что на основе принятия православия собственно православная культура на Руси формировалась постепенно и достаточно долго, вбирая в себя национально-характерные черты, которые, в свою очередь, отражали перипетии русской истории, особенности геополитического положения и, безусловно, суровые климатические условия.

Литература

1. Бердяев Н. Душа России. — Л.: Сказ, 1990. — 30 с.

3. Каменский А. Б. От Петра I до Павла I: реформы и контрреформы в России XVIII века: Опыт целостного анализа. — М.: РГГУ, 2001. — 575 с.

4. Клибанов А. И. Духовная культура средневековой Руси. — М.: Аспект Пресс. 1996. — 368 с.

5. Скрынников Р. Г. Иван Грозный. — М.: Изд-во АСТ, 2001. — 480 с.

1. Berdyaev N. Dusha Rossii . Leningrad, Skaz Publ., 1990. 30 p. (In Russ.).

5. Skrynnikov R.G. Ivan Groznyy . Moscow, AST Publ., 2001. 480 p. (In Russ.).

УДК 304.2

ДИАЛЕКТИКА ВНЕШНЕГО И ВНУТРЕННЕГО В ВОСПРИЯТИИ БРАКА И СЕМЕЙНЫХ ОТНОШЕНИЙ НА РУСИ В ДОПЕТРОВСКУЮ ЭПОХУ

Жилянина Наталья Александровна, преподаватель, Кузбасская православная духовная семинария (г. Новокузнецк, РФ). E-mail: zhilianina@yandex.ru

В статье рассматриваются актуальные в настоящее время вопросы истории и культуры семейных отношений на Руси в допетровскую эпоху. Сейчас причины многих современных социальных проблем принято искать в реформах, проведенных Петром I в XVII веке. Однако уже в допетровскую эпоху наметилась парадигма культурного развития русского общества, которая в последующее время дополнялась, изменялась и переоценивалась. Рассмотрение указанного периода тем более актуально, что позволяет увидеть первопричины возникновения многих кризисных явлений в жизни современного общества. Семья как ценность в российской культуре сложилась не сразу, для этого потребовалось значительное время. Один из этапов этого развития культуры семьи в русском обществе предлагается к рассмотрению. В указанное время характер социальных отношений на Руси можно определить как «обрядовое благочестие». Явление это в целом противоречивое, поскольку возникает резонанс между внешними формами семейной жизни людей и нравственным содержанием этих форм. Как причины этого резонанса в статье указываются: во-первых, характер христианизации русских людей и, как следствие, сохранявшееся долгое время полуязыческое восприятие христианской веры; во-вторых, общий низкий уровень образования и просвещения основной массы населения; в-третьих, недостаточное осознание обществом того времени возможностей развития семейных отношений.

Ключевые слова: культура семейных отношений, православная культура, средневековая семья на Руси, положение женщины, Домострой, обрядовое благочестие.

Христианство – мировоззренческая основа средневековой К.

Средневековая К. одновременно многослойна и целостна. В основе ее целостности лежит убеждение в единстве мироздания, центром которого (и творцом) явл Бог. Появл понятия микро- и макрокосмос. Микрокосмос – сам человек. Который создан Богом по образу и подобию большого мира (плоть человека – земля, кровь – вода). Средневековое мировоззрение опирается на античное учение о первоэлементах мира. Строение мира, как и человека, концентратическое. Некот скаласты выделяют до 55 сфер. Человек также имеет разл уровни организации (тело, душа, дух).

Картина мира носила теоцентрический и геоцентрический характер. В центре вселенной — неподвижная Земля, а вокруг нее на прозрачных но твердых сферах расположены др планеты.

Представление о человеке. Человек-это раб Божий, что возвышает его над другими. Человек – это венец Божьего творения.

Представления о времени и пространстве. В древности мифологич восприятие времени носило циклический характер. Время в библейской истории стало носить линейный характер. Оно имеет начало и конец, оно структурируется. Основным событием становится рождение Христа. Время существует не только как историческое, но и индивидуальное и родовое. Время соотносилось с природными циклами, оно характеризовалось неспешным течением. С развитием городской культуры начинает осознаваться ценность времени

2)Происхождение и сущность христианства.

Христ-во зарождается в 1 в. В 4 в. С распадом Римской империи на 2 провинции христ-во разделилось на 2 ветви – восточную грековизантийско православную и западную римско-католическую. Официальное разделение было признано только в 1054 году.

Осн идеи христ-ва: 1.Первородного греха; 2.Идея искупления людских грехов Христом; 3.Идея воздаяния. Представления о рае и аде;4. Идея любви и всепрощения; 5.Идея единого Бога (Бог один, но он в трех лицах).

Внимание! Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

В христ-ве нет жертвоприношения, т.к. Христос принес искупительскую жертву единожды и на все века. Особое место занимают таинства: крещение, причащение, исповедь, брак, миропомазание, священство, соборование (проводы человека в посл путь) (ямосвещенство).

Отличия католиков от православных:

  • 1.Догматические отличия. – у католиков есть догмат о «сверхдолжных заслугах святых перед церковью», которые образуют «сокровищницу добрых дел» откуда отпускаются грехи; — догмат об индульгенциях (жалованная грамота на отпущение грехов); — догмат о чистилище; — догмат о непогрешимости папы в делах веры.
  • 2.Канонические отличия: — у католиков безбрачие всего духовенства, у православных только у монахов; — недопустимость выхода из духовного звания; — нерасторжимость брака.
  • 3.обрядовае отличия: — у католиков крещение проходят одливание, у правосл погружение; — у католиков миропомазание проводят над совершеннолетними, а у православных над младенцами; — различный порядок службы. У католиков крестное знамение пятью пальцами, у правосл 3 пальцами; служба у католиков на латинском, у правосл на языке большинства.

В 16 в на основе реформации происходит отделение ряда церквей от католич церкви. Они получают название протестантские, т.к. протестуют против догматизма, роскоши, коррупции католич церкви.

Особ-ти учения протестантских церквей.

  • 1.Признают «Священное писание» единственным авторитетом в делах веры вместо священного придания (авторитета церкви). Издается Библия для нищих.
  • 2.Оправдание «верой» взамен католическому учению «О добрых делах».
  • 3.Признание всего одного крещения (Кальвинизм) или двух таинств (крещение и причащение).

Протестантская церковь являлась выражением думократич тенденций, формирующихся в обществе

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

  • Реферат

    Христианский тип культуры

    От 250 руб

  • Контрольная работа

    Христианский тип культуры

    От 250 руб

  • Курсовая работа

    Христианский тип культуры

    От 700 руб

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *