Термин происходит от латинского «pater» – «отец». Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т.е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III-VIII вв.

Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовывались в ожесточенной полемике как в философско-религиозных сочинениях, так и в дебатах на многочисленных соборах, в том числе Вселенских. Окончательное решение этих вопросов принималось именно на Вселенских соборах.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

• • троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);
• • природа Христа божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема);
• • соотношение свободы и благодати;
• • отношение веры и разума.

В истории патристики (схема 42) выделяют два периода: раннюю (II–III вв.) и зрелую (III–VIII вв.). К ранней патристике принято относить и тех философов-богословов, чьи учения позднее были приняты не полностью и чьи взгляды по отдельным вопросам были осуждены церковью (Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский). Они считаются лишь церковными писателями, а не отцами церкви.

Кроме того, патристику принято делить на восточную и западную. Учения западных отцов церкви (и особенно – Аврелия Августина) сыграли ведущую роль в развитии католической теологии и философии, а учения восточных – православной.

В католической церкви принимались особые постановления, определяющие список отцов церкви (который пополнялся именами теологов более позднего времени), в православной церкви канонические постановления такого типа не принимались.

Схема 42. Классификация патристики

Августин (Augustine)

Биографические сведения. Аврелий Августин Блаженный (354–430) – древнеримский философ, один из основоположников христианской философии. Родился в г. Тагасте (римская колония в Северной Африке). Его мать была христианкой, а отец язычником. Учился сначала в Тагасте, затем в Карфагене, Риме и Медиолануме (Милан). Изучал философию, в молодости с интересом относился к скептицизму. Большое впечатление на Августина произвела проповедь миланского епископа Амвросия, использовавшего метод аллегорического истолкования Библии. В эго же время он знакомится с трудами Плотина, которые также оказали на него большое влияние. В 387 г. Августин становится христианином, в 391 г. – пресвитером, а в 395 г. – епископом г. Гиппона (Северная Африка). Умер в г. Гиппоне во время осады города вандалами.

Августин Блаженный – крупнейший представитель западной патристики.

Философские воззрения. История философии. В своей работе «О граде Божьем» Августин дает обзор и анализ древнегреческой философии, в частности, различая ионийскую и италийскую философию. В работе «Против академиков» он выступает с критикой относительного скептицизма, который утвердился в платоновской Академии (в Средний период).

Онтология. Учение Августина о бытие представляет собой синтез христианского вероучения и неоплатоновской философии. Он отождествляет высшую идею платонизма и неоплатонизма – идею Единого = Блага – с Богом, который оказывается источником бытия и блага и который есть всесовершенная истина, добро и красота. Божественная Троица – Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух – отождествляются с платонической триадой: идей Единого, Логосом (Мировой Ум) и Мировой душой.

Именно в силу своего происхождения от Бога все существующее в мире является благим. Зло при этом понимается как недостаток, порча, повреждение.

Космология и космогония. Бог создал мир из ничего (из небытия), и существование мира постоянно поддерживается Богом. Если бы творческая сила Бога иссякла, то мир сразу бы исчез (прекратил бы свое существование).

Мир ограничен в пространстве и времени, причем сами пространство и время создаются Богом только вместе с миром (т.е. до возникновения мира не существовало времени). Мир есть только один, и никаких других миров до создания нашего мира не было. Сотворенный мир имеет строгую иерархическую структуру, где каждый предмет занимает определенное и целесообразное место в общем плане мироздания. Внизу тварного мира находятся неодушевленные предметы и неразумные существа, а во главе – разумные существа, приближение или удаление которых от Бога зависит от их собственной воли. Так, дьявол по собственному желанию отпал от Бога, а затем вверг в грех и людей.

Гносеология. Из состояния греха падшие могут выйти, только соединившись с Богом. Для этого есть два пути: путь разума и путь авторитета.

По первому пути шли все древние (дохристианские философы), лучшим из которых был Платон. Так как мир есть творение Бога, то изучение мира позволяет нам приблизиться к пониманию Бога.

Второй путь возможен лишь при условии веры в Бога, которая даруется нам с Божьей помощью и прежде всего через Откровение (Священное Писание, т.е. Библию), данное Богом всем людям. Только на этом пути возможно подлинное постижение Бога, таким образом, у Августина провозглашается примат веры над знанием («верить, чтобы понимать»).

У Августина неоплатоновское учение об экстазе как высшем способе познания перерастает в христианское учение об озарении.

Учение о душе и сотериология. Душа нематериальна, она представляет собой самостоятельную субстанцию, она бессмертна. До своего грехопадения Адам и Ева были свободны в выборе: грешить или не грешить. После грехопадения и они, и все их потомки не могли не грешить. После искупительной жертвы Христа избранники Божьи опять получили возможность жить не греша.

В учении Августина важное место занимает концепция божественного предопределения и благодати. Бог еще до рождения каждого человека предопределил одних людей к добру, спасению и блаженству, а других – к злу, погибели и мучениям. Добрую волю (т.е. волю к спасению) человек получает только благодаря даруемой ему Богом благодати.

Учение об обществе и философия истории. Захват Рима войсками Алариха в 410 г. потряс весь античный мир и привлек внимание Августина к проблеме государства и к осознанию динамики человеческой истории. В своей работе «О граде Божьем» Августин различает два вида любви, присущих людям, и, соответственно, два вида человеческой общности, основанные на них (схема 43).

Церковь на земле является прообразом небесного града Божьего, а государство – «большая разбойничья шайка».

Схема 43. «Два града»

У Августина история человечества принимает линейный характер: она имеет начало и конец, в ней выделяются следующие периоды (табл. 37).

При всей наивности данной периодизации ее можно оценить как первую попытку создания философии истории.

Таблица 37

Периодизация человеческой истории

Первая эпоха	От Адама до Ноя (до Потопа)
Вторая эпоха	От Ноя до Авраама
Третья эпоха	От Авраама до Давида
Четвертая эпоха	От Давида до Вавилонского пленения
Пятая эпоха	От Вавилонского пленения до первого прихода Христа
Шестая эпоха (настоящее время)	От первого до второго прихода Христа (т.е. до Страшного Суда – конца света)

Судьба учения. Учение Августина оказало решающее воздействие на всю западноевропейскую философию раннего периода Средневековья и продолжала оказывать свое влияние в эпоху зрелого и позднего Средневековья (соперничая с томизмом). В эпоху Возрождения (эпоха Реформации) учение Августина о Божественном предопределении послужило основой соответствующего учения Кальвина одного из основоположников протестантизма. В XVII в. необходимо отметить влияние Августина на Паскаля. В современной философии XX в. особое значение сыграли идеи Августина в области герменевтики и экзистенциализма (схема 44).

Схема 44. Августин: истоки и влияние

• И католическая, и православная церкви признают в качестве Вселенских семь соборов IV–IX вв., Никейский (325 г.), но католическая церковь считает Вселенскими и еще ряд соборов как этого же периода, так и более поздних.

23.10.2020

Папа римский Франциск

Отношение к гомосексуальности в католической церкви очень противоречиво. Папа римский выступает против дискриминации, но по-прежнему не позволяет геям становиться священниками и монахами.

Это случилось на борту самолета, на котором папа римский Франциск в июне 2013 года возвращался в Ватикан со Всемирной встречи католической молодежи в Рио-де-Жанейро. Обратившись к журналистам, он произнес тогда фразу: «Кто я такой, чтобы судить гомосексуалов?».

И сегодня понтифик не отступил от этой позиции. В недавно вышедшем документальном фильме «Франческо» режиссера и продюсера Евгения Афинеевского понтифик заявил: «Гомосексуалы имеют право на то, чтобы жить в семье. Они — дети Божьи и имеют право на семью».

Однополые браки — спасибо, нет?

Никого нельзя подвергать дискриминации из-за его сексуальной ориентации, заявил папа римский. Даже католических священников? Отношение Римско-католической церкви к гомосексуальности противоречиво и связано с двойной моралью. Ведь тот же самый папа Франциск , выступающий за то, чтобы узаконить однополые союзы, отклоняет идею о браке для гомосексуалов. Кроме того, критикуя дискриминацию людей из-за их сексуальной ориентации, он отказывает геям в праве обучаться в духовной семинарии.

Однополые браки и сегодня признаются законными далеко не во всех странах мира

И все-таки даже в своих противоречиях папа римский остается верен себе. Уже в бытность архиепископом Буэнос-Айреса, с 1998 по 2013 год, он выступал за то, чтобы узаконить союзы однополых пар. Однако делал он это, в первую очередь, ради того, чтобы не допустить приравнивания таких союзов к бракам.

Эта стратегия потерпела поражение: 5 мая 2010 года парламент Аргентины узаконил в стране однополые браки. Этому примеру последовали и многие другие государства, в том числе Германия — с 1 октября 2017 года.

Отношение в церкви к однополым союзам

При этом внутри католической церкви тема гомосексуальности продолжает оставаться табу. В марте 2015 года папа римский Франциск уволил из Конгрегации вероучения в Ватикане публично признавшегося в своей гомосексуальности польского священника. А в вышедшем в 2018 году сборнике интервью «Сила призвания» понтифик заявил следующее: «В монашеской и священнической жизни склонности такого рода неуместны. Люди, проявляющие их, не должны становиться членами религиозных орденов или обучаться в духовных семинариях».

Каминг-аут польского священника Кшиштофа Харамса привел к его увольнению в Ватикане

Лица, работающие при церкви, но не имеющие духовного звания, также подвергаются дискриминации. Центральный комитет немецких католиков (ZdK), представляющий интересы работающих в церкви людей без духовного звания, на протяжении лет требует, чтобы однополые пары не лишали «ритуалов благословления».

«Мы выступаем за то, чтобы в ближайшем будущем был разработан официальный ритуал для благословления однополых пар», — говорится в официальном требовании ZdK.

Священник из Мангейма Тео Хипп (Theo Hipp) считает недавнее заявление папы римского как минимум попыткой возобновить в церкви сложную дискуссию о гомосексуальности. «Франциск дал бы каждому священнику и каждому духовному пастырю наказ выступать за достойную жизнь и защиту прав гомосексуалов», — уверен он. И эта позиция понтифика отражается как на политике, так и на ситуации внутри церкви, говорит Хипп.

Чем недовольны африканские католики

Хипп знает, о чем говорит. Ведь он занимается подготовкой для служения в Германии многочисленных священников из Польши, Бразилии, Индии, Танзании и других стран, прибывающих сюда из-за нехватки немецких католических священников.

Из-за нехватки немецких католических священников на эту должность нередко приглашают граждан других стран

Около половины всех католиков в мире живут на американском континенте, особенно много их в Латинской Америке. В Европе 20 процентов населения являются членами католической церкви, однако этот показатель постепенно снижается. В Азии и Африке, напротив, по данным пресс-службы Ватикана, наблюдается сильный рост числа людей, исповедующих католическую веру. Так, число католиков в Африке составляет сегодня около 18 процентов от ее населения.

Однако именно в этих регионах недавние высказывания папы Франциска натолкнулись на неприятие. «Африканские католики и христиане, проживающие на Ближнем Востоке, просто выходят из себя, когда слышат, что однополые союзы нужно приравнять к бракам», — говорит Тео Хипп. При этом представители этих регионов участвуют в принятии решений, влияющих на политику католической церкви.

Раны в сердцах гомосексуальных верующих

Александер Фогт — председатель организации «Лесбиянки и геи в Союзе» (фото из архива)

Сам Хипп считает необходимым продолжать дискуссию о гомосексуальности в католической церкви. «Она поможет понять, что наши догмы порой ведут к бесчеловечным вещам», — говорит он. С этим мнением согласен и католик Александер Фогт (Alexander Vogt), председатель организации LSU, представляющей интересы гомосексуалов, лесбиянок и бисексуалов в партиях Христианско-демократический союз (ХДС) и Христианско-социальный союз (ХСС).

В беседе с DW он говорит, что ожидает от папы Римского «пары слов сожаления» о страданиях, причиненных гомосексуалам. «Потому что учение католической церкви в прошлом не раз вело к горечи и боли в сердцах гомосексуальных верующих», — добавляет Фогт.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви «Добрый вечер» от папы Франциска

Кардинал из Аргентины, архиепископ Буэнос-Айреса Хорхе Марио Бергольо приветствует верующих, собравшихся на площади у базилики Святого Петра в Ватикане, после того, как конклав из 115 кардиналов избрал его новым главой Римско-католической церкви. Папа Франциск стал первым за последние несколько столетий неевропейцем и первым представителем ордена иезуитов, взошедшим на Святой престол.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви 8 кардиналов, реформирующих церковь

Едва заняв пост главы Римско-католической церкви, папа Франциск коснулся тем, которые вызывали дискуссию еще до его избрания. Папа собрал консультативный совет из 8 кардиналов, который будет заниматься вопросами реформирования католической церкви. Ранее понтифик заявлял, что самая большая проблема Ватикана — это светскость, недостаток духовности и карьерные амбиции членов курии.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви Скромный понтифик

Взойдя на Святой престол, кардинал Бергольо, иезуит, нарек себя Франциском в честь святого Франциска Ассизского — основателя Ордена францисканцев, покровителя бедных. Папа Франциск во всем демонстрирует скромность. На этом фото — автомобиль Renault 4, подаренный ему 30 лет назад пастором из Вероны. Папа охотно ездил бы на нем и сейчас, но это невозможно по соображениям безопасности.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви Против безразличия в отношении слабых

Гибель мигрантов, по морю добирающихся из Африки в Европу, — «как шип в сердце», сказал папа Франциск, впервые посетив Лампедузу в качестве главы Римско-католической церкви. Уже тогда, летом 2013 года, на итальянском острове находились тысячи беженцев, которые надеялись легальным способом оказаться в Европе.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви Папа-посредник и «мосты мира»

К своей миссии возводить мосты, и не только между церковью и людьми, папа Франциск относится очень серьезно. В Центральной Африке и Колумбии он выступает посредником между сторонами конфликтов. Понтифик также пытается повлиять на то, чтобы между Вашингтоном и Гаваной закончился ледниковый период. А президента США Дональда Трампа призывает не возводить стену, а строить отношения с Мексикой.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви Контакт с верующими по всему миру

Папа Франциск стремится налаживать связи между представителями разных конфессий. Он совершил молитву у Стены Плача в Иерусалиме, встретился с одним из мусульманских лидеров. В Каире отслужил мессу для коптов. В Мьянме выступил перед буддийскими монахами, а в Гаване встретился с главой РПЦ патриархом Кириллом. Эти переговоры на Кубе стали первой встречей глав двух церквей с XI века.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви Папа Франциск и СМИ

Папа Франциск не избегает общения с журналистами. А в одном из своих посланий, приуроченном ко Всемирному дню социальных коммуникаций, понтифик призвал сотрудников СМИ усилить противодействие фейковым новостям и не забывать о ценности человека. «Несмотря на недолговечность новостей, в пучине сенсационной прессы нельзя забывать, что в центре новости стоит человек», — написал папа римский.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви Ближе к людям

Во время своей поездки в Чили и Перу в январе 2018 году папа Франциск спонтанно прямо в самолете обвенчал молодую пару. Молодожены Паула и Карлос — члены экипажа, обслуживающего авиарейс, рассказали понтифику, что хотели бы обвенчаться. Папа римский помог осуществить их желание.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви Папа Франциск опасается ядерной войны

Папа Франциск предупредил о реальной опасности ядерной войны. «Я действительно боюсь», — сказал Франциск, общаясь с журналистами во время полета в Чили. По мнению понтифика, мир находится на грани ядерной катастрофы. Комментируя случай ложной тревоги на Гавайях, Франциск заявил, что одного инцидента может быть достаточно для начала атаки с применением ядерного оружия.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви Скандалы в церкви

Поездка в Чили была и экзаменом для папы Франциска. Католическая церковь в этой стране уже многие годы теряет свой авторитет — слишком часто местное духовенство оказывается замешанным в разного рода скандалах. Папа Франциск извинился за это. Но не уволил епископа Хуана Барроса, который остался на своем посту.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви Папа на обложке журнала

Папа Франциск быстро стал иконой для многих прогрессивных католиков и других христиан. Даже неверующие выражают одобрение действиями понтифика, который проводит отличающийся от его предшественника папы Бенедикта XIV курс. После 10 месяцев пребывания на посту главы Римско-католической церкви фотография папы Франциска украсила обложку журнала Rolling Stone.

Папа Франциск: 5 лет во главе Римско-католической церкви Критика из Ватикана

Очень часто избранный папой Франциском курс на реформирование церкви подвергают критике, как и самого папу, который якобы не терпит никаких возражений в Ватикане. Многие оппоненты считают, что папа Франциск слишком «земной», его смирение — «показное», а его присутствие в медийном пространстве «недопустимо». Они опасаются, что церковь может лишиться своего духа, потерять свою святость.

1 | 12 26:00 мин. Все сюжеты | 31.03.2020

Сексуальное насилие над детьми в католической церкви: тормозит ли Ватикан ход расследований?

Астрид Пранге, Елена Гункель

ОТЦЫ И УЧИТЕЛИ ЦЕРКВИ — в христианстве традиционное наименование выдающихся богословов и церковных деятелей, сыгравших важную роль в развитии христианской догматики и организации Церкви и вы­ра­зив­ших цер­ков­ное уче­ние и свой хри­сти­ан­ский ду­хов­ный опыт в осо­бен­но яс­ной, глу­бо­кой и убе­ди­тель­ной фор­ме.

Вероучительный авторитет Отцов и учителей Церкви признаётся в православной, католической, несторианской и монофизитской традициях (хотя перечень Отцов и учителей Церкви может быть разный). Протестантизм его отвергает, считая единственным источником вероучения Священное Писание. Научно-богословской дисциплиной, занимающейся изучением жизни, произведений и учения Отцов и учителей Церкви, а также церковных писателей, является патрология (смотри Патристика).

Название «отец» по отношению к духовному наставнику встречается как в Ветхом Завете (4 Цар. 13:14), так и в Новом Завете (1 Кор. 4:15). В таком же значении его использовали раннехристианские авторы (Климент Александрийский, святой Ириней Лионский и другие). В христианской древности отцами Церкви именовались преемники авторитета апостолов. Первоначально отцами Церкви называли почти исключительно епископов, так как именно они несли в древней Церкви учительское служение. С IV-V веков отцами стали называть и церковных учителей, не имевших епископского сана (однако, как правило, монашествующих). В V веке преподобный Викентий Леринский в сочинении «Памятные записки» выдвинул 3 критерия принадлежности к категории отцов Церкви: православное учение (ортодоксальность), личная святость, древность. Впоследствии в церковной науке был добавлен 4-й критерий — признание Церковью. Авторов, не удовлетворяющих одному или более из этих критериев, но тем не менее принадлежавших к Церкви (Евсевий Кесарийский, Лактанций и многие другие), принято относить к категории «церковных писателей».

Первый список из 13 отцов Церкви (3 восточных и 10 западных) содержится в письме Псевдо-Геласия (V-VI века). Среди всех отцов Церкви Священное Предание со временем стало выделять некоторых особо выдающихся, или «избранных отцов». Один из первых списков выдающихся отцов Церкви был приведён императором Юстинианом I на заседании V Вселенского собора (553) и утверждён этим собором. В него вошли 12 отцов Церкви (8 восточных и 4 западных): святители Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Лев I Великий, Августин, а также Феофил Александрийский и Прокл Константинопольский.

Понятие «учитель Церкви» употребляется как в качестве синонима словосочетания «отец Церкви», так и в других значениях. В патрологической литературе XIX- начала XX веков учителями Церкви было принято именовать церковных авторов, которые не были причислены по некоторым критериям к категории отцов Церкви, но либо несли служение дидаскалов в древней Церкви (например, Климент Александрийский, Ориген), либо оказали значительное влияние на развитие богословия (например, Тертуллиан). Иногда учителями Церкви называют особо выдающихся и избранных отцов Церкви. Так, в православной Церкви «великими вселенскими учителями и святителями» именуются святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. В Римско-католической церкви в 1298 году папа Бонифаций VIII утвердил список из 8 «великих учителей Церкви»: 4 латинских (святые Амвросий Медиоланский, Иероним Блаженный, Августин, Григорий I Великий) и 4 греческих (святые Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст). В то же время в католической традиции существует тенденция на основании критерия древности ограничивать эпоху отцов Церкви I-VIII веками (последним отцом Церкви на Западе считается святой Исидор Севильский, на Востоке — преподобный Иоанн Дамаскин). После них следует эпоха учителей Церкви (католической), отвечающих всем критериям святоотеческого авторитета, кроме древности. Причислить богослова к учителям Римско-католической церкви может только Вселенский собор или папа Римский. В православной традиции критерий древности не имеет решающего значения, так как считается, что благодать Святого Духа, вдохновляющая отцов Церкви, действует в любую эпоху бытия Церкви. Поэтому в православном богословии отцами Церкви признаются и те церковные деятели, которые жили намного позднее VIII века (преподобный Симеон Новый Богослов, святой Григорий Палама и другие).

Для Церкви велико значение письменного наследия Отцов и учителей Церкви: в нём по преимуществу содержится Священное Предание и даётся общепризнанное в Церкви толкование Священного Писания (смотри Экзегеза библейская). Поэтому, согласно христианской традиции, все вопросы о вере, о правилах благочестия и церковном устройстве следует решать в свете учения Отцов и учителей Церкви. Считается, что труды Отцов и учителей Церкви написаны под воздействием благодати Святого Духа, но в то же время в них присутствует и свойственный отцам, как носителям индивидуальности и как представителям определённой эпохи, культуры и так далее, человеческий элемент. В церковной традиции важную роль играет принцип «согласия отцов» (лат. consensus patrum), согласно которому все Отцы и учителя Церкви не могут ошибаться в одном и том же вопросе вероучения. Богословские мнения, отличающиеся от согласных между собой вероучительных определений всех или большинства Отцов и учителей Церкви, однако не признанные явно еретическими, принято именовать теологуменами, не имеющими общеобязательного авторитета.

Икона «Благословление преподобным Иринархом Затворником Борисоглебским православного русского воинства, народных героев-вождей и спасителей Отечества — Космы Минина и Димитрия Пожарского в 1612 году» Начиная с 1990-х годов, нравственный кризис в армии, выразившийся в ряде негативных явлений, таких как дедовщина, воровство, эксплуатация военнослужащих офицерами, халатное отношение к их здоровью и другое, вызвал в обществе жаркие дискуссии по вопросу об отношении к армейской службе и воинскому долгу вообще. Войсковые операции в Чечне 1993–1996 и 1999–2000 годов, в свою очередь, придали остроту вопросам об отношении к реальной войне.

Эти дискуссии не остались в стороне от внимания православных людей, которым, как и другим, приходилось решать те же вопросы: отдавать ли сына в армию или «уклоняться», как вести себя молодому человеку, оказавшемуся в армии, чтобы не опозорить христианского имени. В еще большей степени последний вопрос приобретает глубину и остроту в условиях войны.

В обществе до сих пор бытует мнение, будто бы христианство с неодобрением относится к воинской службе. Но и христиане, знающие, что это не так, тем не менее не всегда ясно представляют, как учит Церковь относиться к воинскому служению и войне. И если общие принципы, выраженные, в частности, в Социальной концепции Русской Православной Церкви, известны, то конкретные и частные проблемы, с которыми сталкиваются в своей повседневной жизни воины, нередко ставят в тупик.

Рассеять свои тревоги можно только если обратиться к Священному Писанию и Священному Преданию Церкви. В творениях святых отцов, как древних, так и новых, а также в каноническом праве представлено подлинно православное отношение к воинской службе.

В некоторых статьях приводились небольшие подборки высказываний святых отцов о войне или армии, тем не менее подробного, комплексного, систематического исследования святоотеческого отношения ко всему кругу вопросов, связанных с воинской службой, насколько нам известно, не было. Попытаемся восполнить этот пробел.

Имеет смысл также напомнить о том, что воины в древности выполняли, помимо армейских, еще и такие обязанности, которые ныне возложены на правоохранительные органы: арест преступников, их конвоирование и содержание под стражей, исполнение казни, контроль за движением людей и транспорта при въезде в город и выезде и прочие, за исключением следствия и допросов. Посему на приведенные в статье евангельские и святоотеческие слова стоит обратить внимание не только солдатам и армейским офицерам, но и милиционерам, сотрудникам ГИБДД и служащим ФСБ, желающим узнать о том, как Бог через учение Православной Церкви предписывает им исполнять свое служение.

Нужно сказать, что указанные темы были во многом периферийными для святых отцов. «Это не удивительно, ибо, определяя свое отношение к любому явлению, Церковь исходит, прежде всего, из того, что главной ценностью для человека является жизнь вечная и блаженная, возможная лишь при условии единения человека с Богом. Отсюда следует больший интерес святых отцов не к войне как социальному явлению, а к войне как внутренней духовной брани». Тем не менее, определенное внимание проблемам, связанным с войной и воинским служением, святые отцы все же уделили, и мысли их могут помочь в разрешении многих вопросов, возникающих сегодня у православных христиан.

Война

Сражение Давида с Голиафом Война, прежде всего, великое бедствие, поэтому, говоря о предпочтительности мирной жизни перед войной, святитель Григорий Нисский писал: «О какой ни заговоришь приятности в жизни, чтобы ей быть приятною, нужен мир… Война пресекает наслаждение всеми благами. Если и во время мира терпим по человечеству какое-либо бедствие, то зло, срастворенное благом, делается легким для страждущих. Правда, когда и войною стеснена жизнь, нечувствительны также бываем к подобным скорбным случаям; потому что общее бедствие горестями своими превышает бедствия частные… Но если и для ощущения собственных зол цепенеет душа, пораженная общими бедствиями войны, то как ей иметь ощущение приятного? Где оружия, копья, изощренное железо, звучащие трубы, гремящие кимвалы дружины, сомкнувшиеся щиты, столкновения, столпления, схватки, сражения, побоища, бегства, преследования, стоны, крики, земля, увлажненная кровью, попираемые мертвецы, без помощи оставляемые раненые и все, что на войне можно видеть и слышать… неужели и там найдет кто время преклонить иногда помысел к воспоминанию об увеселяющем? Если и придет в душу воспоминание о чем-либо приятном, то не послужит ли это к увеличению горя?» Поэтому святитель называет предотвращение войны величайшим благодеянием, за которое Господь дарует двойную награду, «ибо сказано: блажени миротворцы, а миротворец тот, кто дает мир другим».

Говоря о причинах войн, святитель Иоанн Златоуст указывал, что «войны постоянно произрастают от корня грехов». А касаясь промыслительного значения войны, святитель Василий Великий говорил, что «Бог в войнах насылает казни на достойных наказания».

Если переходить от общих определений к более частным вопросам, мы увидим, что преподобный Исидор Пелусиот говорил о необходимости различать войны справедливые и несправедливые, войны наступательные и оборонительные: «Войны воспламеняются больше всего ради приобретения чужой собственности. Но не должно обвинять всех ведущих войну; положивших начало или нанесению обиды, или хищению справедливо называть губительными демонами; отмщающих же умеренно не надлежит и укорять как несправедливо поступающих, потому что делают дело законное».

В свою очередь, блаженный Августин Иппонский считал, что война даже может приносить пользу, так как уничтожает или ослабляет произвол злонравных людей, а осуждение некоторыми воинской службы «в действительности возникает не из религиозных мотивов, а по трусости». «Поэтому заповедь не убий отнюдь не преступают те, которые ведут войны по полномочию от Бога или, будучи в силу Его законов (то есть ввиду самого разумного и правосудного распоряжения) представителями общественной власти, наказывают злодеев смертью».

Учению о войне как о вынужденной необходимости в падшем мире посвящены такие слова святителя Филарета Московского: «Бог любит добродушный мир, и Бог же благословляет праведную брань. Ибо с тех пор как есть на земле немирные люди, мира нельзя иметь без помощи военной. Честный и благонадежный мир большею частью надобно завоевать. И для сохранения приобретенного мира надобно, чтобы сам победитель не позволял заржаветь своему оружию»; «война – страшное дело для тех, которые предпринимают ее без нужды, без правды, с жаждою корысти или преобладания, превратившейся в жажду крови. На них лежит тяжкая ответственность за кровь и бедствия своих и чужих. Но война – священное дело для тех, которые принимают ее по необходимости – в защиту правды, веры, отечества».

Критикуя пацифистское учение толстовцев, святитель Феофан Затворник пишет, что «на воинах и войнах часто видимое Бог являл благословение и в Ветхом, и в Новом Завете. А у нас сколько князей прославлены мощами, кои, однако ж, воевали. В Киево-Печерской лавре в пещерах есть мощи воинов. Воюют по любви к своим, чтобы они не подвергались плену и насилиям вражеским. Что делали французы в России? И как было не воевать с ними?»

Нередко сторонники пацифисткой интерпретации христианства указывали на слова Господа о любви к врагам. По этому поводу святые отцы неоднократно давали разъяснения.

Так, например, когда мусульмане спросили у святого равноапостольного Кирилла, почему христиане участвуют в войнах, если Христос повелел им любить врагов, он ответил: «Христос, Бог наш, повелел нам молиться за обижающих нас и благоволить им; но Он же заповедал нам: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15: 13). Поэтому мы терпим обиды, которые причиняете каждому из нас отдельно, но в обществе защищаем друг друга и полагаем свою жизнь за братий наших, дабы вы, увлекая их в плен, не пленили вместе с телами и души их, склоняя благочестивых к своим злым и богопротивным делам».

Равным образом и святитель Димитрий Ростовский, разъясняя учение Нагорной проповеди о любви к врагам, пишет: «Не думай, слушатель мой, чтобы я повторил слова эти о тех врагах, которые воюют с нашим христианским отечеством и враждуют против нашей благочестивой веры… Тех не только нельзя любить, но даже необходимо выступать войной против них, полагая душу свою за христианское царство и целость Церкви».

Благословение Божие проявляется в виде чудесной помощи от Бога во время войн. Об этом особенно много свидетельств в житиях святых. Ограничимся двумя примерами из святоотеческих творений.

Святой Иоанн Мосх писал: «Один из отцов передал мне следующий рассказ воина, бывшего драканария: «Во время войны в Африке с мавританцами мы потерпели поражение от варваров и подверглись преследованию, во время которого многие из наших были убиты. Один из неприятелей настиг меня и уже поднял копье, чтобы поразить меня. Увидав это, я начал призывать Бога: ’Господи Боже, явившийся рабе Твоей Фекле и избавивший ее от рук нечестивых, избавь и меня от настоящей напасти и спаси меня от злой смерти. Я удалюсь в пустыню и проведу остаток моей жизни в уединении’. И обернувшись, я уже не увидал никого из варваров. Немедленно удалился я в эту лавру Копраты. И вот по милости Божией прожил в этой пещере 35 лет”».

Подробно эту тему раскрывает святитель Николай Сербский в «Письме воину Иоанну Н.»: «Ты пишешь о чудесном случае, который приключился с тобой на войне. Кто-то перед началом битвы раздавал солдатам Евангелие… ты едко заметил: «Здесь требуются сталь и свинец, а не книги. Если сталь нас не спасет, то книги и подавно!” Вот какое замечание ты сделал тогда, ибо до того дня ты веру Божию полагал за ничто… Но все же ты взял книжечку и положил ее во внутренний карман с левой стороны. И что же случилось? Ты сам говоришь: чудо Божие, и я подтверждаю это. Вокруг тебя падали раненые; наконец был повержен и ты. Попало в тебя стальное зерно. Ты схватился рукой за сердце, ожидая, что хлынет кровь. Позже, когда ты разделся, то нашел застрявшую в твердом переплете книжечки пулю: она метила прямо в сердце. Ты задрожал, как в лихорадке. Перст Божий! Святая книга спасла твою жизнь от смертоносного свинца. Тот день ты считаешь своим духовным рождением. С того дня ты стал бояться Бога и внимательно исследовать вероучение… Господь милостью Своей открыл тебе глаза… Одни на войне погубили тело, а иные – душу. Первые потеряли меньше. А некоторые душу свою обрели, и они истинные победители. Были и такие, кто ушли на войну как волки, а вернулись как агнцы. Я знаю много таких. Это те, кто, как и ты, благодаря какому-то чудесному случаю ощутил, что невидимый Господь ступает рядом с ними».

Воинское служение

Духовная брань монаха В христианстве, начиная с апостольских времен, воинское служение использовалось как метафора той духовной борьбы, которую должен вести каждый христианин. Вот как пишет об этом апостол Павел: Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6: 14–17).

Уже в древности «военные аналогии мы находим у святого Игнатия Богоносца, мученика Иустина Философа и священномученика Киприана Карфагенского. Все эти образы можно свести к четырем пунктам: 1. Все христиане – воины Христа; 2. Иисус Христос есть полководец; 3. Крещение – это таинство и присяга знамени; 4. Церковь – это военный лагерь Бога».

Позднее преподобный Иоанн Лествичник сравнивает с воинами монахов: «Изъясним в этом слове и сам образ воинствования сих мужественных ратников: как они держат щит веры к Богу и своему наставнику, отвращая им всякий помысл неверия и перехождение (в другое место), и, всегда вознося меч духовный, убивают им всякую собственную волю, приближающуюся к ним, и, будучи одеты в железную броню кротости и терпения, отражают ею всякое оскорбление, уязвление и стрелы; имеют они и шлем спасения – молитвенный покров своего наставника». А святитель Николай Сербский упоминает срочную службу как метафору отношения христианина к земной жизни: «Истинные христиане всегда считали свою жизнь военной службой. И как солдаты считают дни своей службы и с радостью думают о возвращении домой, так и христиане постоянно помнят о конце своей жизни и возвращении в свое Небесное Отечество».

Воинское служение не препятствует спасению

Встреча митрополита Николая (Ярушевича) с бойцами и командирами Красной Армии при передаче танков Переходя от образов к самой воинской службе, нужно заметить, что святые отцы Церкви никогда не считали ее несовместимой с христианским образом жизни или препятствием для спасения. Напротив, многие из них прямо опровергали такое мнение.

У святителя Иоанна Златоуста читаем: «Ты выставляешь предлогом военную службу и говоришь: я – воин и не могу быть набожным. Но разве сотник не был воином? А он говорит Иисусу, что я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф. 8: 8). И, удивившись, Иисус говорит: Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8: 10). Военная служба нисколько не послужила для него препятствием».

Святитель Василий Великий приводит и больше примеров из Писания, говоря: «Неужели воинский чин лишен надежды на спасение? Неужели нет ни одного благочестивого сотника? Припоминаю первого сотника, который, стоя при кресте Христовом и по чудесам сознав силу, когда еще не остыла дерзость иудеев, не убоялся их ярости и не отказался возвестить истину, но исповедал и не отрекся, что воистину был Божий Сын (Мф. 27: 54). Знаю и другого сотника, который о Господе, когда был еще во плоти, познал, что Он Бог и Царь сил и что Ему достаточно одного повеления, чтобы чрез служебных духов посылать пособия нуждающимся. О вере его и Господь подтвердил, что она больше веры всего Израиля (см.: Мф. 8: 10). А Корнилий, будучи сотником, не удостоился ли видеть ангела и напоследок через Петра не получил ли спасение?».

То же говорит и блаженный Феодорит Кирский: «Поскольку много различных родов жизни благочестивой: жизнь монашеская и общежительная, жизнь пустынная и городская, жизнь гражданская и военная… в каждом же роде жизни можно угождать Богу, то не без причины изречено: кто есть человек, боящийся Господа? Установит закон ему на пути, который он избрал (Пс. 24: 12), то есть в том роде жизни, какой решился человек проводить, даст ему приличные и сообразные законы. Так святой Иоанн Креститель вопрошавшим мытарям советовал не брать больше установленного и воинам – никого не обижать, довольствоваться оброками, то есть определенною пищей (ср. Лк. 3: 12–14)».

Об этом пишет и святой Николай Кавасила: «И к занятию какому-либо нет никакого препятствия, и полководец может начальствовать войсками, и земледелец возделывать землю, и заявитель управлять делами и ни в чем не будет иметь нужды из-за сего».

Святой Иоанн Мосх приводит рассказ аввы Палладия, в котором описывает воина, который, не будучи формально монахом, в свободное от воинской службы время предавался таким аскетическим подвигам, что его даже ставили в пример монахам: «В Александрии был воин, по имени Иоанн. Он вел следующий образ жизни: каждый день с утра до девятого часа сиживал он в монастыре близ входа во храм святого Петра. Он был одет во вретище и плел корзинки, все время молчал и совсем ни с кем не разговаривал. Сидя у храма, он занимался своей работой и только одно возглашал с умилением: «Господи, от тайных моих очисти мя (Пс. 18: 13), да не постыжусь в молитве”. Произнеся эти слова, он снова погружался в продолжительное молчание… И затем снова, по прошествии часа и более, повторял то же восклицание. Так он возглашал раз семь в течение дня, ни слова не говоря ни с кем. В девятом часу он снимал вретище и одевался в воинские одежды и шел к месту своей службы. С ним я пробыл около восьми лет и нашел много назидания и в его молчании, и в его образе жизни».

Такому же настоящему христианину написал письмо и святитель Василий Великий, говоря: «Я узнал в тебе человека, доказывающего собою, что и в военной жизни можно сохранить совершенство любви к Богу и что христианин должен отличаться не покроем платья, но душевным расположением».

Участие в бою не приравнивается ко греху убийства

Преподобный Илия Муромец Святые отцы постоянно указывали, что убийства врагов, совершаемые воинами в бою, а также убийства преступников, оказывающих сопротивление, сотрудниками правоохранительных органов (а в древности эту обязанность также исполняли воины), не вменяются в грех убийства.

Святитель Афанасий Великий в «Послании к монаху Амуну», которое было утверждено как общецерковное учение на VI и VII Вселенских Соборах, пишет: «Убивать непозволительно, но истреблять неприятеля на войне и законно, и достойно похвалы; поэтому отличившиеся в бранях удостаиваются великих почестей, и им воздвигаются памятники, возвещающие об их заслугах».

Но, с другой стороны, это дело не называлось и совсем чистым и безвредным для души солдата. На это указывает святитель Василий Великий в 13-м правиле: «Убиение на войне отцы наши не вменяли за убийство, мне кажется, из снисхождения к защитникам целомудрия и благочестия. Но, может быть, не худо было бы посоветовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года воздержались от приобщения святых таин». О том же, но более подробно говорит преподобный Исидор Пелусиот: «Хотя умерщвление неприятелей на войнах кажется делом законным и победителям воздвигаются памятники, возвещающие их заслуги, однако же, если разобрать тесное сродство между всеми людьми, то и оно (то есть умерщвление на войне. – А.Г.) не невинно; поэтому Моисей и предписал убившему человека на войне пользоваться очищениями и кроплениями». Действительно, пророк Моисей в Писании Ветхого Завета, согласно откровению Божиему, требует от воина, вернувшегося из битвы, семь дней находиться вне стана, очищаясь от пролитой крови (см.: Чис. 31: 19).

Вот как толкует слова святителя Василия авторитетный канонист XIII века Матфей Властарь: «Таким образом, и сей божественный отец почитает похвалы достойными идущих на противников и защищающих род христианский, ибо что может быть более достойным похвалы, чем то, чтобы быть поборниками целомудрия и благочестия? Но поскольку у сего святого отца было намерение очищать скверны, соединяемые иногда и с благими делами, он подвергает умеренной епитимии и сих (воинов)… необходимо, чтобы и проводящие жизнь в сражениях и обагряющие свои руки в крови иноплеменников прежде очистились врачеством покаяния и огнем его попалили соединенные с таковым занятием скверны и таким образом приступили к таинствам нового Адама… И при императоре Никифоре Фоке правило это принесло пользу Церкви, ибо когда он стал принуждать Церковь постановить закон, чтобы павшие на войне были чествуемы наравне со святыми мучениками… тогдашние предстоятели Церкви, когда многими доводами не убедили императора, что его требование неблагочестиво, воспользовались наконец этим правилом, говоря: как можно причислить к мученикам павших на войне, когда Василий Великий отлучил их на трехлетие от таинств как «имеющих нечистые руки”, и таким образом отвратили насилие императора».

Тем не менее стоит обратить внимание на то, что данное правило выражено святителем Василием скорее в рекомендательном ключе, чем в категоричном, как в других случаях. Возможно поэтому, как пишут авторитетные канонисты Зонара и Вальсамон, «этот совет как будто не исполнялся», и период покаяния для воинов перед причастием, как правило, сокращался. Стоит упомянуть, что на Руси был благочестивый обычай вернувшимся с войны какое-то время жить в монастыре в качестве трудников, чтобы там как бы привести свое душевное настроение в порядок.

Ту же мысль, что воинский подвиг, как бы ни был высок, тем не менее сам по себе (то есть без христианских добродетелей) не дает святости и не ведет в рай, выражает и святитель Феофан Затворник, пересказывая в одном из своих наставлений фантастический рассказ-притчу В.А. Жуковского «Пери и ангел», называя ее «преназидательной»: «Пери, дух, один из увлеченных к отпадению от Бога, опомнился и воротился в рай. Но, прилетев к дверям его, находит их запертыми. Ангел, страж их, говорит ему: «Есть надежда, что войдешь, но принеси достойный дар”. Полетел Пери на землю. Видит: война. Умирает доблестный воин и в слезах предсмертных молит Бога об отечестве. Эту слезу подхватил Пери и несет. Принес, но двери не отворились. Ангел говорит ему: «Хорош дар, но не силен отворить для тебя двери рая”. Это выражает, что все добродетели гражданские хороши, но одни не ведут в рай». В конце истории рассказывается, что лишь когда Пери принес слезу раскаявшегося грешника, его впустили в рай.

Похвала святых отцов воинскому подвигу

Святой благоверный князь Александр Невский Сказанное выше вовсе не означает, что святитель Феофан Затворник уничижительно относился к воинскому подвигу; напротив, он очень похвально отзывался о самой воинской службе, считая, что «военный путь самый хороший – чистый, честный, самоотверженный». Но, тем не менее, сам по себе этот путь, как и все гражданские добродетели, не ведет ко спасению, если вступивший на него не совершенствуется в христианских добродетелях.

Многие святые относились с уважением к высочайшим проявлениям воинского служения, которые особенно становились известны во время больших войн.

Так, например, святитель Филарет Московский во время Крымской войны говорил: «Нельзя равнодушно воспоминать, какие трудности надлежало преодолевать в сей брани российскому воинству, какие тягости должен был понести народ, каким лишениям и страданиям подвергались от врагов наши соотечественники, близкие к позорищу войны. Но с сими печальными воспоминаниями соединено утешительное и величественное. Наши воины моря, начав свои подвиги истреблением турецкого флота, когда должны были уклоняться от чрезмерного превосходства морской силы нескольких держав, не только не уступили своих кораблей, но и сделали из них подводное укрепление для защиты пристани и города. Потом соединенные воины моря и суши одиннадцать месяцев победоносно противостояли в Севастополе многочисленнейшим войскам четырех держав и беспримерным доныне разрушительным орудиям. Наконец, хотя и допущены враги работать над оставленными им развалинами для умножения развалин, но в Севастополе доныне (до заключения Парижского мира) стоит русское воинство. На Дальнем Востоке малое укрепление с горстью людей отразило морское и сухопутное нападения несравненно сильнейших врагов, по признанию участвовавших в том, более молитвою, нежели силою. На западе два сильнейшие флота бесполезно истощали свои усилия против одной крепости, а на другую смотрели только издали. На севере было странное противоборство: с одной стороны, военные суда и огнестрельные орудия, с другой – священнослужители и монашествующие, со святынею и молитвою ходящие по стене, и несколько человек со слабым и неисправным оружием: и обитель осталась непобежденною, и святыня неприкосновенною. Против России действовали войска четырех держав, и в числе сих были сильнейшие в мире… И несмотря на все сие, в Европе мы не побеждены, а в Азии мы победители. Слава российскому воинству! Благословенна память подвижников отечества, принесших ему в жертву мужество, искусство и жизнь!»

А священномученик Иоанн Восторгов во время войны с Японией говорил о необходимости «проникнуться благодарною любовью к нашим героям-воинам, умирающим за нас на полях брани, к раненым, больным и прийти к ним с посильной помощью».

Во всю историю Православия не найдется такого примера, чтобы искренне верующие и благочестивые православные полководцы перед походом не обращались бы за благословением, молитвой и духовной поддержкой к епископам или священникам. И, естественно, они ее получали.

Святитель Иоанн Златоуст призывал свою паству молиться о помощи Божией воинам на войне: «Разве не было бы ни с чем несообразно, если бы в то время как другие выступают в поход и облекаются в оружие с той целью, чтобы мы пребывали в безопасности, сами мы за тех, которые подвергаются опасностям и несут бремя военной дружбы, не творили даже и молитв. Таким образом, это вовсе не составляет лести, а делается по требованию справедливости… Они составляют как бы некоторого рода оплот, поставленный впереди, который охраняет спокойствие пребывающих внутри».

Окончание следует