Большая Советская Энциклопедия Значение слова в словаре Большая Советская Энциклопедия
(от пан… и греч. theós ≈ бог), философское учение, отождествляющее бога и мир. Термин «пантеист» был введён английским философом Дж. Толандом (1705), а термин «П.»≈ его противником нидерландским теологом И. Фаем (1709). В пантеистических концепциях нередко…

Новый толково-словообразовательный словарь русского языка, Т. Ф. Ефремова. Значение слова в словаре Новый толково-словообразовательный словарь русского языка, Т. Ф. Ефремова.
м. Религиозно-философское учение, отождествляющее Бога с природой и рассматривающее природу как воплощение Божества.

Толковый словарь живого великорусского языка, Даль Владимир Значение слова в словаре Толковый словарь живого великорусского языка, Даль Владимир
м. греч. всебожие; обожанье природы, боготворенье всего созданного, вместо Создателя. Пантеист м. -тка ж. поклонник веры этой. Пантеистические убежденья. Пантеон м. место погребенья знаменитых людей; письмовник, сборник письменных произведений всех родов,…

Википедия Значение слова в словаре Википедия
Пантеи́зм — религиозное и философское учение , объединяющее и иногда отождествляющее Бога и мир Pantheism / Oxford Dictionaries Пантеизм / Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А. А. Ивина . 2004. Пантеизм / Философская энциклопедия…

Энциклопедический словарь, 1998 г. Значение слова в словаре Энциклопедический словарь, 1998 г.
ПАНТЕИЗМ (от пан… и греч. theos — бог) религиозные и философские учения, отождествляющие Бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявляются в еретической мистике средних веков. Характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системы…

ПАНТЕИЗМ (от греч. πᾶν – все и θεός – Бог) – религиозно-философская доктрина, согласно которой Бог имманентен миру, Бог и мир суть одно. В качестве религиозного учения обычно противопоставляется теизму, отделяющему Бога в качестве трансцендентного вневременно́го творца от мира как его временно́го творения. Термин «пантеист» был впервые использован английским философом Дж.Толандом (1705), собственно термин «пантеизм» был введен в философский оборот нидерландским теологом Й.Фаем (1709).

Первыми историческими формами пантеизма считаются некоторые системы индийской (брахманизм, индуизм, веданта) и китайской (даосизм) философии, а также философские концепции древнегреческих философов-досократиков (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр). Бог здесь еще не мировой дух, но скорее душа мира, одушевляющее начало, субстанциальный элемент среди других элементов, что дает основание говорить в данном случае о гилозоистическом пантеизме (см. Гилозоизм).

Пантеизм предлагает монистический вариант решения проблемы соотношения Бога-субстанции и мира-Вселенной. Но тогда возникает необходимость согласования, примирения атрибутов Бога (вечности, бесконечности, неизменяемости, неподвижности) с атрибутами временно́го, изменяющегося мира. С этой трудностью справляются по-разному. Абсолютистский монистический пантеизм полностью отождествляет Бога и мир, и такие качества Бога, как вечность, неизменность, бесконечность, переносятся на мир (Парменид). Такого рода пантеизм, последовательно проведенный, приводит к акосмизму – признанию иллюзорности мира. Гегелевский абсолютистский пантеизм наделяет Бога способностью к самодвижению и саморазвитию, тем самым снимая противоречие между Богом и миром. Имманентный пантеизм помещает Бога в мир в качестве его «части» – как силу или закон, вечный и неизменный, управляющий изменяющимся миром (Гераклит, стоики, Спиноза). При этом Бог в некоторых из имманентных пантеистических учений может рассматриваться не как средоточие характеристик, противоположных миру, а как единство противоположностей (Николай Кузанский, Дж.Бруно, Я.Бёме). Неоплатоники создали эманационный вариант пантеизма: мир есть истечение, эманация божественной сущности, он имеет степени совершенства, соответствующие мере присутствия божественной сущности. Этот вид пантеизма содержит в себе скрытый дуализм, поскольку результат эманации отделен от источника эманации – Бога. Поэтому эманационный пантеизм не вступал в противоречие со средневековой христианской теистической доктриной, существуя в ней в качестве особой формы реализма (Эриугена, Давид Динанский).

Отождествляя Бога и мир, пантеизм содержит в себе возможность редукции одного из элементов тождества к другому. Либо Бог растворяется в мире (природе), и пантеизм тяготеет к материализму (наиболее ярким образцом такого рода пантеизма служит доктрина Б.Спинозы с ее формулой «Deus sive Natura»), либо природа исчезает в Боге, представая как всего лишь его инобытие (в таком виде пантеизм присутствует в различных философских версиях объективного идеализма, от систем индийской философии до гегелевской философии Абсолюта).

Пантеизм исторически был движением от теологии к философии в форме метафизики. Ведь бог пантеизма – это именно философский бог-субстанция, а не теологический Бог-личность. Поэтому все попытки сохранить идею Бога и одновременно построить онтологию, исходящую из идеи единства, самопорождения и самопричинности мира, т.е. онтологию, ориентированную на научное мировоззрение, неизменно приводили к пантеизму. Популярность пантеистической доктрины отчасти объясняется тем, что пантеизму присущ мощный эмоциональный потенциал. Пантеизм устраняет необходимость посредника между Богом и личностью, открывая бесконечные возможности интимного общения человека с Богом. Бог рядом с нами, вокруг нас, в нас; познавая природу, мы познаем Бога, познавая себя, мы в себе узнаем Бога – такая установка импонировала многим художникам-творцам. Именно идея причастности личности мировому порядку вдохновляла поэтический пантеизм Гёте, Теннисона, Эмерсона.

Последнее яркое явление пантеизма на философской сцене – онтологическая система Гегеля. В позднейшие времена пантеистические мотивы дают себя знать всюду, где философия начинает тяготеть к теологии. Историческое значение философского пантеизма состоит прежде всего в том, что на его почве развилась идея субстанциального единства мира и всеобщей взаимосвязи явлений в составе целого – идея, составившая основу столь актуального в 20 в. холизма.

О.В.Вышегородцева

В религии и философии учение о тождестве бога и мира.

Тер­мин «П.» впер­вые упот­реб­лён в 1709 франц. тео­ло­гом Ж. де ла Фай в по­ле­мич. со­чи­не­нии, на­прав­лен­ном про­тив Дж. То­лан­да, ав­то­ра ра­бот «Со­ци­ни­ан­ст­во в под­лин­ном из­ло­же­нии пан­теи­ста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705) и «Пан­теи­сти­кон» («Pan­theisticon», 1720), од­на­ко обо­зна­чае­мые этим тер­ми­ном фор­мы мыс­ли и ве­ро­ва­ний вос­хо­дят к глу­бо­кой древ­но­сти. П. обыч­но про­ти­во­пос­тав­ля­ют те­из­му, где Бог вы­сту­па­ет как тво­рец и пер­во­при­чи­на ми­ра и про­ти­во­пос­тав­ля­ет­ся со­тво­рён­но­му бы­тию, то­гда как в П. мир ве­чен и сам яв­ля­ет­ся бо­гом. При­зна­вая од­но­го бо­га, П. яв­ля­ет­ся в ре­ли­гио­ведч. ас­пек­те фор­мой мо­но­те­из­ма, про­ти­во­по­лож­но­го по­ли­те­из­му, а в фи­лос. ас­пек­те – фор­мой стро­го­го мо­низ­ма, про­ти­во­по­лож­но­го дуа­лиз­му. П. мо­жет иметь как не­ре­ли­ги­оз­ный, так и ре­лиг.-нравств. ха­рак­тер. Пред­ло­жен­ный К. Крау­зе тер­мин «па­нен­те­изм» дол­жен был при­ми­рить П. с креа­цио­низ­мом. В не­ко­то­рых слу­ча­ях П. бли­зок к пан­пси­хиз­му – уче­нию о все­об­щей оду­шев­лён­но­сти.

П. за­сви­де­тель­ст­во­ван в ря­де др.-вост. ре­лиг.-фи­лос. тра­ди­ций, та­ких как дао­сизм в Ки­тае, ад­вай­та-ве­дан­та в Ин­дии, не­ко­то­рые фор­мы буд­диз­ма. Пан­те­и­стич. мо­ти­вы об­на­ру­жи­ва­ют­ся и в те­и­стич. ре­ли­ги­ях.

В ан­тич­ной мыс­ли мож­но раз­ли­чить два осн. ти­па П.: на­ту­ра­ли­сти­че­ский и тео­ном­ный. Их род­нит то, что в обо­их слу­ча­ях при­зна­ёт­ся то­ж­де­ст­во при­ро­ды и бо­га, а так­же от­ри­ца­ние ан­тро­по­морф­ных ми­фо­по­этич. пред­став­ле­ний о бо­гах, но по ду­ху и смыс­лу они про­ти­во­по­лож­ны. На­ту­ра­ли­стич. П. по су­ще­ст­ву сво­дит по­ня­тие бо­же­ст­вен­но­го к по­ня­тию при­род­но­го, а тео­ном­ный, на­обо­рот, по­ня­тие при­род­но­го – к по­ня­тию бо­же­ст­вен­но­го. На­ту­ра­ли­стич. П. не свя­зан с эти­кой (в си­лу ней­траль­но­сти по­ня­тия при­ро­ды) и мог со­про­во­ж­дать­ся кри­ти­кой тра­диц. ре­ли­гии. Тео­ном­ный П. мог слу­жить обос­но­ва­ни­ем ре­лиг. мо­ра­ли. В пер­вом слу­чае по­зна­ние бо­га сво­дит­ся к по­зна­нию за­ко­нов при­ро­ды и сам бог по­ни­ма­ет­ся как веч­ная, но без­лич­ная при­род­ная си­ла. Во вто­ром слу­чае бог по­ни­ма­ет­ся как су­ще­ст­во, ко­то­рое об­лада­ет «соз­наю­щим умом» (нус), це­ле­на­прав­лен­ной во­лей и про­мыс­лом, вы­сту­паю­щим как нравств. им­пе­ра­тив для жиз­ни че­ло­ве­ка. Пер­вый тип П. «сдви­нут» в сто­ро­ну де­из­ма или да­же ате­из­ма, вто­рой – в сто­ро­ну те­из­ма.

На­ту­ра­ли­стич. П. ти­пи­чен для ио­ний­ской тра­ди­ции. По сви­де­тель­ст­ву Ари­сто­те­ля, боль­шин­ст­во ран­них «фи­зио­ло­гов» ото­жде­ст­в­ля­ли ма­те­ри­аль­ное пер­во­на­ча­ло с «бо­же­ст­вом» (для Дио­ге­на Апол­ло­ний­ско­го воз­дух – кос­мич. пер­во­ма­те­рия – «есть бог»). Ге­рак­лит су­ще­ст­вен­но ре­фор­ми­ру­ет ио­ний­ский на­ту­ра­ли­стич. П. и пре­вра­ща­ет его в тео­ном­ный, из­бе­гая при этом дуа­ли­стич. ме­та­фи­зи­ки: бог, с од­ной сто­ро­ны, не­раз­рыв­но свя­зан с кос­мич. «веч­но­жи­вым ог­нём», но од­но­вре­мен­но по­ни­ма­ет­ся как «муд­рое су­ще­ст­во» и про­ви­ден­ци­аль­ный «ра­зум» (гно­мэ), управ­ляю­щий «всей Все­лен­ной». Уче­ние Ге­рак­ли­та о бо­ге как ми­ро­вом ра­зу­ме по­влия­ло на кон­цеп­цию ума-ну­са у Анак­са­го­ра, ко­то­рый, од­на­ко, от­де­лил бо­же­ст­вен­ный нус от ма­те­рии (у Ге­рак­ли­та они бы­ли еди­ны).

Тео­ном­ный тип П. идеа­ли­стич. тол­ка офор­мил­ся в тра­ди­ции ор­физ­ма и пи­фа­го­ре­из­ма, к ко­то­рой при­мы­ка­ли так­же пред­ста­ви­те­ли элей­ской шко­лы. В «Рап­со­ди­че­ской тео­го­нии» ор­фи­ков Зевс «про­гла­ты­ва­ет» пер­во­род­но­го бо­га-де­ми­ур­га Фа­не­са и т. о. ста­но­вит­ся то­ж­де­ст­вен­ным со Все­лен­ной. Ксе­но­фан (под влия­ни­ем пи­фа­го­рей­цев) при­зна­ёт «еди­но­го бо­га, ве­ли­чай­ше­го сре­ди бо­гов и лю­дей», ко­то­рый по­ни­ма­ет­ся как вез­де­су­щий чис­тый ум-нус. Дуа­ли­стич. ме­та­фи­зи­ка пи­фа­го­рей­цев и Пла­то­на (в «Ти­мее») фор­маль­но не со­гла­су­ет­ся со стро­гим П., но и в кос­мо­ло­гии Пла­то­на при­сут­ст­ву­ют пан­теи­стич. мо­ти­вы (кос­мос как еди­ный «жи­вой ор­га­низм»). В мо­ни­стич. ме­та­фи­зи­ке Пло­ти­на клас­сич. пла­то­ни­че­ский дуа­лизм пре­одо­ле­ва­ет­ся: весь мир, вклю­чая «при­ро­ду», че­рез эма­на­цию вы­во­дит­ся из Еди­но­го, но мож­но ли ме­та­фи­зи­ку не­оп­ла­то­низ­ма счи­тать пан­теи­сти­че­ской, ос­та­ёт­ся пред­ме­том дис­кус- сий, т. к. в ней от­ри­ца­ет­ся са­ма ре­аль­ность чув­ст­вен­но­го ми­ра. В эл­ли­ни­стич. эпо­ху ре­фор­ми­ро­ван­ный Ге­рак­ли­том на­ту­ра­ли­стич. П. тео­ном­но­го тол­ка был во­с­при­нят и раз­вит в стои­циз­ме. Его этич. смысл оче­ви­ден: сча­стье сто­ич. муд­ре­ца со­сто­ит в «жиз­ни в со­гла­сии с при­ро­дой», ко­то­рая ото­жде­ст­в­ля­ет­ся с бо­гом, ло­го­сом, судь­бой, про­ви­де­ни­ем и т. д. Марк Ав­ре­лий об­ра­ща­ет­ся к Кос­мо­су на «ты» как к жи­во­му бо­гу с мо­лит­вой. Стои­ки яв­ля­ют­ся важ­ней­ши­ми пред­ста­ви­те­ля­ми фи­лос. П. в ан­тич­но­сти.

В Сред­не­ве­ко­вье пре­об­ла­даю­щей фор­мой П. был не­оп­ла­то­нич. эма­на­цио­низм, вос­хо­дя­щий к трак­та­ту Ио­ан­на Скот­та Эриу­ге­ны «О раз­де­ле­нии при­ро­ды» («De divisione naturae»), осу­ж­дён­но­му Цер­ко­вью как ере­ти­че­ский. По по­доз­ре­нию в П. бы­ли осу­ж­де­ны так­же взгля­ды Авер­ро­эса (Ибн Руш­да), Мей­сте­ра Эк­хар­та и др. Пер­вым от­кры­тым пан­теи­стом в эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния был Дж. Бру­но, со­глас­но ко­то­ро­му им­ма­нент­ность бо­га ми­ру де­ла­ет не­воз­мож­ным бо­же­ст­вен­ное про­ви­де­ние и чу­де­са.

В Но­вое вре­мя вер­ши­ной фи­лос. П. бы­ло уче­ние Б. Спи­но­зы о Бо­ге как суб­стан­ции с бес­ко­неч­ным чис­лом ат­ри­бу­тов и о ко­неч­ных ве­щах как мо­ду­сах еди­ной суб­стан­ции. По­это­му с нач. 18 в. по­ня­тие «П.» упот­реб­ля­лось пре­им. как си­но­ним по­ня­тия «спи­но­зизм».

Важ­ной ве­хой в ис­то­рии по­ня­тия «П.» стал т. н. спор о П., раз­вер­нув­ший­ся в нем. фи­ло­со­фии и лит-ре кон. 18 – нач. 19 вв. По­во­дом к дис­кус­сии по­слу­жи­ло об­на­ро­до­ван­ное Ф. Г. Яко­би в кн. «Об уче­нии Спи­но­зы в пись­мах к Мои­сею Мен­дель­со­ну» (1785) уст­ное при­зна­ние Г. Э. Лес­син­га о его при­вер­жен­но­сти П. Счи­тая фи­ло­со­фию Спи­но­зы наи­бо­лее со­вер­шен­ным вы­ра­же­ни­ем П. и рас­смат­ри­вая по­след­ний как по­сле­до­ват. ра­цио­на­лизм и де­тер­ми­низм, Яко­би на этом ос­но­ва­нии ото­жде­ст­в­лял П. с ате­из­мом и фа­та­лиз­мом и ут­вер­ждал его не­со­вмес­ти­мость с к.-л. мо­ра­лью, а в ка­че­ст­ве аль­тер­на­ти­вы вы­дви­гал те­изм, опи­раю­щий­ся на акт ве­ры и ут­вер­ждаю­щий суще­ст­во­ва­ние лич­но­го Бо­га. Вы­сту­пив­ший про­тив Яко­би в за­щи­ту Лес­син­га М. Мен­дель­сон в соч. «Ут­рен­ние ча­сы, или Лек­ции о бы­тии Бо­га» (1785) обос­но­вы­вал воз­мож­ность «очи­щен­но­го П.», ко­то­рый ус­мат­ри­ва­ет в бо­же­ст­вен­ной сущ­но­сти ис­точ­ник не толь­ко все­го ис­тин­но­го, но и все­го бла­го­го, а по­то­му впол­не со­вмес­тим с нравств. цен­но­стя­ми ре­ли­гии. До­во­ды Мен­дель­со­на под­дер­жа­ли И. Г. Гер­дер (соч. «Бог») и И. В. Гё­те (в пе­ре­пис­ке с Яко­би); с кри­тич. ар­гу­мен­та­ми Яко­би час­тич­но со­ли­да­ри­зи­ро­ва­лись И. К. Ла­фа­тер и И. Г. Га­ман; про­ме­жу­точ­ную по­зи­цию в дис­кус­сии за­нял И. Кант, в ст. «Что зна­чит ори­ен­ти­ро­вать­ся в мыш­ле­нии?» под­верг­ший кри­ти­ке как од­но­сто­рон­ний ра­цио­на­лизм Мен­дель­со­на, так и про­воз­гла­шён­ный Яко­би прин­ци­пи­аль­ный от­каз от опо­ры на ра­цио­наль­ные ос­но­ва­ния в об­лас­ти ре­ли­гии и мо­ра­ли.

Об­су­ж­де­ние во­про­са о воз­мож­но­сти «очи­щен­но­го» П. пе­ре­рос­ло в дис­кус­сию об ос­но­ва­ни­ях и гра­ни­цах ра­цио­наль­но­го по­зна­ния и ста­ло важ­ным им­пуль­сом к фор­ми­ро­ва­нию сис­тем нем. идеа­лиз­ма. Вы­дви­ну­тое Кан­том в соч. «Кри­ти­ка спо­соб­но­сти су­ж­де­ния» тол­ко­ва­ние П. как не­удач­ной по­пыт­ки из­бе­жать за­труд­не­ний в объ­яс­не­нии те­лео­ло­гии при­ро­ды пу­тём за­ме­ны при­чин­но­го от­но­ше­ния ме­ж­ду Бо­гом и при­ро­дой на от­но­ше­ние им­ма­нент­но­сти спро­во­ци­ро­ва­ло ин­те­рес к по­ня­тию «П.» в на­тур­фи­ло­соф­ском кон­тек­сте. Опи­ра­ясь на кан­тов­ские ар­гу­мен­ты, Ф. В. Шел­линг в соч. «Фи­ло­соф­ские ис­сле­до­ва­ния о сущ­но­сти че­ло­ве­че­ской сво­бо­ды…» (1809), ис­хо­дя из оп­ре­де­ле­ния П. как «уче­ния об им­ма­нент­но­сти ве­щей в Бо­ге», по­пы­тал­ся раз­гра­ни­чить разл. ти­пы П., в чис­ле ко­то­рых спи­но­зизм пред­став­ля­ет со­бой лишь один из ва­ри­ан­тов, и обос­но­вать воз­мож­ность идеа­ли­стич. П., пред­по­ла­гаю­ще­го ре­аль­ность сво­бо­ды. В не­окон­чен­ном трак­та­те «Ми­ро­вые эпо­хи» (1811–15) Шел­линг рас­смат­ри­вал П., дуа­лизм и те­изм как ото­бра­же­ния разл. ас­пек­тов бо­же­ст­вен­ной сущ­но­сти, рас­кры­ваю­щих­ся в раз­ные мо­мен­ты её са­мо­раз­ви­тия. Об­ви­не­ния в П. ста­ли од­ним из осн. уп­рё­ков в ад­рес нем. идеа­лиз­ма со сто­ро­ны его кри­ти­ков (так, Ф. К. фон Баа­дер ха­рак­те­ри­зо­вал воз­зре­ния Шел­лин­га и Г. В.Ф. Ге­ге­ля как «ди­на­ми­че­ский П.», а Г. Гей­не иро­ни­че­ски на­звал П. «тай­ной ре­ли­ги­ей Гер­ма­нии»). На­чи­ная с трак­та­та Г. Б. Еше «Пан­те­изм в его раз­лич­ных глав­ных фор­мах» («Der Pantheismus nach seinen verschiedenen Hauptformen», Bd 1–3, 1826–32) по­ня­тие «П.» ста­ло ак­тив­но при­ме­нять­ся в ис­то­ри­ко-фи­лос. ис­сле­до­ва­ни­ях.

На ру­бе­же 19–20 вв. ин­те­рес к П. как воз­мож­ной аль­тер­на­ти­ве тра­диц. ре­ли­ги­ям про­яви­ли отд. пред­ста­ви­те­ли ма­те­риа­ли­стич. мо­низ­ма (И. Рюльф и др.), а в 1920-е гг. – А. Древс, вы­дви­нув­ший про­грам­му «кон­крет­но­го П.» как но­вой сво­бод­ной ре­ли­гии.

Авторы статьи: А. В. Ле­бе­дев, П. В. Рез­вых.