В первые века нашей эры в литературе существовали нисходящая и восходящая линии. Первая была связана с античной традицией, базировалась на языческой мифологии и античной философии, которые в этот период испытывали жесточайший кризис.

В литературе Поздней Античности этот кризис также обнаруживается со всей очевидностью, прежде всего в таких проявлениях, как эскейпизм (бегство от общественно важного содержания), формализм (безусловное предпочтение формальных экспериментов разработке нового содержания литературы), риторизм (подчинение литературы риторическим правилам, рассмотрение поэтической деятельности как учебной работы при освоении риторики), комплиментарность (отражение зависимости писателей от властителей и богатых меценатов в комплиментах, адресованных силь ным мира сего, т.е. отход от собственно эстетической функции писательской деятельности). Авсоний. В качестве подтверждения вышеперечисленных характеристик рассмотрим творчество прославленного поэта IV в., когда литература достигла нового взлета (период «серебряной латыни», напомнивший римлянам о «золотой латыни» Вергилия, Горация, Овидия, Цицерона и других поэтов и писателей I в. до н.э.), — Децима Магна Авсония (ок. 310 — 394). Самое известное произведение Авсония — поэма «Мозелла». Поэт удаляется от мест, где «по равнине лежат, не оплаканы, бедные трупы», и на судне плывет по реке Мозелле (Мозель, приток Рейна), описывая превосходным гекзаметром (стихом гомеровских поэм) все, что видит вокруг: повороты реки, виноградники, запоздалых поселян, безусых гребцов. Несколько страниц он уделяет описанию рыб, плавающих в реке, не забывая сообщить об их гастрономических качествах. Перед нами один из первых образцов жанра описательной поэмы, который возродится лишь в XVIII в., и с этой точки зрения Авсоний — несомненный новатор и большой мастер. Но отсутствие глубокого содержания в этой знаменитой поэме, где нет не только ответов, но и даже постановки вопросов о самых больных проблемах современности, очевидно. Авсоний увлекался и формалистическими изысками. Так, он послал проконсулу Накату, надеясь доставить удовольствие этому вельможе, сборник «Технопегнии» («Шутки ремесла») — «бесполезный плод моего безделья», как он сам униженно писал, где помещены «Стихи, начинающиеся и кончающиеся односложиями, всякий раз одними и теми же», «Стихи, которые только кончаются односложиями», «Молитва ропалическая» (в которой строка состоит последовательно из 1 , 2 , 3, 4, 5-сложных слов, например в русском переводе: «Бог Отец, податель бессмертного существованья, // Слух склони к чистоте неусыпных молитвословий») «Свадебный центом»8 (Авсоний составляет из строк «Энеиды» целомудренного и высоконравственного Вергилия разнузданное повествование о соитии в брачную ночь). Все это примеры эскейпизма, формализма, риторизма, комплиментарное™ в поэзии. Раннехристианская литература. Наряду с нисходящей линией в переходный период между Античностью и Средневековьем развивалась восходящая линия литературы, которой не были присущи названные черты кризиса. Это литература раннего христианства. Новый Завет. Новый Завет повествует о рождении, смерти и воскресении Сына Божьего Иисуса Христа, искупившего своей гибелью на кресте грехи рода человеческого и установившего но вый союз («завет») с Богом всего человечества (а не только еврейского народа, как в Ветхом Завете). Новый Завет в канонической форме, утвержденной (как и канон Ветхого Завета) александрийским епископом Афанасием Великим (295 — 373), сыгравшим таким образом выдающуюся роль в мировой культуре, включает в себя четыре евангелия (благо- вествования): три синоптических — т.е. сходных по тексту — от Матфея, от Марка, от Луки, отдельно стоящее — от Иоанна, а также Деяния апостолов (прежде всего Павла), 21 Послание (эпистолярная форма поучения): 14 от Павла, 2 от Петра, 3 от Иоанна, 1 от Иакова, 1 от Иуды (не путать с предателем Иудой); завершающее канон произведение — Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова. Новый Завет сложился во 2-й пол. 1 в. — 1-й пол. II в. в основном на греческом языке и дошел только на этом языке. Искусственный обратный перевод на разговорный язык Палестины 1 в. — арамейский — раскрыл исчезнувшую в греческом переводе ритмическую организацию текста, аллитерации, ассонансы, рифмы, игру слов, другие черты, выявляющие фольклорную природу первоначального текста ряда разделов. Еще во II в. епископ Иреней утверждал божественное происхождение евангелий. Текст Нового Завета, отделенный от апокрифических евангелий и других неканонизированных источников, стал священным для миллионов христиан начиная с IV в. и остается таковым до наших дней. Как священные воспринимались разными народами и переводы Нового Завета на сирийский (II —III вв., т.н. Пешишта), латинский (коллективный, т.н. Ита- ла, конец IV в., затем Св. Иеронима, конец IV в., т.н. Вульгата), армянский, грузинский (V в.), старославянский (Кирилла и Ме- фодия, IX в., и последующие славянские переводы), немецкий (М.Лютера и реформаторская «Цюрихская Библия», XVI в.), английский («Библия Иакова !», XVII в.), русский (синодальный перевод, 1876) и другие языки мира. Библейские тексты заучивались наизусть с раннего детства, составляли самый центр тезауруса. Сквозь призму Нового Завета воспринимался весь окружающий мир. Поэтому влияние Библии на литературу имеет беспрецедентный характер. Новый Завет дал писателям идеи (Христова любовь к ближнему, непротивление злу насилием), систему образов (Иисус Христос, Богоматерь, апостолы, Иоанн Креститель, Пон- тий Пилат, Иуда, крест, Мария Магдалина, Вифлеемская звезда, «число зверя» 666 и т.д.), жанровые образцы (притча, житие, видение, проповедь, послание), сюжеты (рождение, крещение, распятие, воскресение, явления Христа, судьба апостолов и т.д.), образ мышления, язык, которому подражали не только религиозные, но и светские писатели. Авторы Нового Завета — Матфей, включивший в свое Евангелие «Нагорную проповедь» Христа, Марк, Лука с его глубоким знанием греческой культуры, Иоанн, возможно, создавший также Апокалипсис (лингвистический анализ этого не подтвердил), апостол Павел — обладали великим литературным, ораторским даром. Апологеты. Тертуллиан. Апологетами назывались писатели — защитники христианства в период гонений на него во II —III вв. Наиболее известен из них Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, прозванный Неистовым (ок. 160 — после 220). Сохранилось 31 его произведение, в том числе «Защита от язычников», в которой отрицается вся античная философия, литература, культура в целом, как основанная на язычестве. В трактате «Против гностика Гермогена» отвергнуты основные идеи гностицизма, утверждавшего равноправие сил Добра и Зла, отрицающего искупительную миссию Христа. В «Опровержении еретиков» неправота ересиархов обосновывается тем, что они моложе апостолов и, следовательно, дальше от Христа — источника истины. Этот аргумент сыграл огромную роль в истории литературы: для доказательства своей правоты многие авторы приписывали свои произведения современникам Христа и апостолов. В трактате «О теле Христовом» читаем: «Распят Сын Божий — не стыдно, ибо это постыдно. И умер Сын Божий — это вполне достоверно, ибо нелепо. А погребенный, Он воскрес — это верно, ибо невозможно». В данном фрагменте V главы, получившем в Средние века название «Кредо», представлен особый тип парадокса — алогический парадокс, который нельзя разрешить на уровне человеческого мышления. Этот литературный прием использован Тертуллианом для доказательства примата веры. В Средние века Тертуллиану приписывали фразу, предельно лаконично выражающую такое отношение к вере: «Верю, ибо абсурдно». Августин Блаженный. Аврелий Августин, прозванный Блаженным (354 — 430), — наиболее авторитетный из западных «отцов церкви». Переходность эпохи, в которую он жил, отразилась в его жизни самым непосредственным образом. Его отец был язычником, мать — христианкой. В юности Августин увлекся античной риторикой и философией, его кумиром стал Цицерон. Многие годы Августин был сторонником манихейства, изучал астрологию. Переехав в Медиоланум (Милан), в 387 г. он принял христианство. Его крестным отцом стал святой Амвросий Медиолан- ский, соединявший в своих взглядах христианство и неоплатонизм. Под его влиянием Августин осудил манихейство, отверг идею Зла как самостоятельной субстанции и рассмотрел его как отсутствие Добра. Отверг он и астрологию с ее идеей предопределенности, выступил против пелагианства — одной из ранних христианских ересей. Пелагий считал, что первородного греха нет, что Бог наделил человека свободой воли, и каждый человек волен выбирать себе путь, какой хочет, но на том свете Бог каждому воздаст по справедливости. В противоположность пелагианцам и астроло гам Августин выдвинул идею благодати: Бог по своему произволу возвышает одних (посылает им благодать) и низвергает других вне зависимости от добрых или злых дел человеческих. В известном противоречии с этой идеей находится учение Августина об аскетизме, которое он изложил в своем главном трактате «О граде Божьем», где противопоставлены град земной (империя) и град небесный (души людей, объединенные христианской церковью). Человек, сотворенный как единство тела (земного) и души (небесного), должен избавиться от тела и воспарить к граду небесному. В 397 — 401 гг. Августин написал «Исповедь» — рассказ о своей жизни, адресованный Богу. Он писал эту книгу для верующих, показывая на своем собственном примере, что можно быть большим грешником, нарушать многие заповеди, но потом, искренно предавшись Богу, избавиться от греховных помыслов. Путь спасения лежит через покаяние. Отсюда характерные черты жанра исповеди, введенного в литературу Августином. В его труде сочетаются яркие описания событий личной жизни и их философско- религиозное осмысление. Впоследствии жанр исповеди получил развитие (в том числе и в светской литературе) и дал миру такие выдающиеся произведения, как «Исповедь» >К.Ж. Руссо и «Исповедь» Л.Н. Толстого. Августин открывает сам принцип исповедальное™, который свидетельствует об усилении авторского начала в искусстве и позже, в связи с развитием принципа психологизма, сформирует систему художественных средств для описания внутреннего мира человека. Августин был признан одним из главных авторитетов в христианстве, что объясняет огромную роль его идей и стиля в последующем развитии литературы.

1. Римские писатели и поэты

Литературное творчество поэтов, создание
образцов латинской прозы оказали самое
благоприятное влияние на разработку римского
права. Юристы использовали достижения
римской прозы, и именно в эту эпоху создавался
тот ясный и точный язык, которым написаны
выдающиеся произведения юридической
литературы эпохи Империи. Вашему вниманию
предлагаются сведения лишь о некоторых
римских писателях и поэтах.

3. Бюст Вергилия у входа в его склеп в Неаполе

Вергилий Марон, Публий
(70-19 до н.э.)
Литературная деятельность началась в Риме.
Он пишет эпиграммы и эпические поэмы.
В Риме Вергилий знакомится с Меценатом,
сподвижником и дипломатом императора
Октавиана Августа (63 до н.э. – 14 н.э.).
В честь Мецената Вергилий сочинил
дидактическую поэму о земледелии, о мирной
сельской жизни.
Вершиной его поэтического творчества
была «Энеида», в которой он прославлял
мощь римской империи и Августа.
Поэма оказала глубокое влияние на всю
последующую римскую и западноевропейскую
литературу.
Август, Гай Юлий Цезарь Октавиан
(63 г. до н.э. – 14 г. н.э.)
Император Август – одна из наиболее
значительных фигур в истории Древнего Рима.
Его законодательная деятельность была
направлена на совершенствование
государственной и судебной систем,
укрепление института римской семьи и
нравственных устоев римского общества.
Август вступил на политическую арену в
качестве приемного сына и наследника Цезаря.
Он был единоличным правителем
государства, в его руках была сосредоточена
высшая военная власть.
Международная политика Августа была
направлена на укрепление авторитета Рима, на
отказ от новых завоеваний.
Это способствовало стабилизации, столь
желанной после эпохи гражданских войн.
Время правления Августа было
ознаменовано также расцветом искусств.

6. Гай Цильний Меценат ( лат. Gāius Cilnius Maecēnās, около 70 до н.э. — 8 до н.э.) — древнеримский

Гай Цильний Меценат
( лат. Gāius Cilnius Maecēnās,
около 70 до н.э. — 8 до н.э.) —
древнеримский
государственный деятель
и покровитель искусств.
Личный друг Октавиана Августа
и своего рода министр
культуры при нём. Имя Мецената
как поклонника изящных
искусств и покровителя поэтов
сделалось нарицательным.
Гораций Флакк, Квинт (65-8 до н.э.)
Получил блестящее образование в школах Рима.
Поэзия Горация – образец классического
изящества словесного выражения.
Влияние его на последующее развитие культуры
было огромно. Его творчеством в России
интересовались Державин, Батюшков, Дельвиг,
Аполлон Майков, другие русские поэты.
Квинтилиан Марк Фабий (ок. 35-96)
Теоретик красноречия, первый из
риторов, принятый на государственную
службу, гордость Рима. К старости был
назначен наследником престола.
Автор трактата «Воспитание оратора»
(12 книг — самый большой из
сохранившихся античных трудов по
риторике).
Квинтилиан утверждал, что основные
цели воспитания оратора – нравственность
и вкус. О нравственности надо заботиться с
младенчества, а вкус развивать на
классических образцах. Главный образец –
Цицерон: «Чем больше тебе нравится
Цицерон, тем больше будь уверен в своих
успехах».
Писчим материалом в античности были папирус,
пергамент, и навощенные таблички, буквы на
которых процарапывались так называемым
стилем – заостренной тростниковой палочкой.
Для кратких официальных надписей
использовался твердый материал. (см. на
следующем слайде)
Все римские литературные памятники дошли до
нас в средневековых рукописях, причем
значительное количество сочинений римских
авторов безвозвратно погибло.

12. Оратор Письменные принадлежности: 1 – восковые таблички; 2 – стиль; 3 – папирусный свиток; 4 – чернильницы и перьевая ручка

Ливий Тит (59 до н.э. – 17 н.э.)
Писатель-историк. Написал 142 книги, но
сохранились только некоторые «декады»
(десятикнижия и более поздние краткие обзоры
его истории «от основания города» (Рима). Тит
Ливий рассматривал историю как «учительницу
жизни» (magistra vitae).
Он замечательный рассказчик и великолепный
оратор. Если его современник Вергилий был
творцом «Энеиды» — римской истории в стихах, то
всю историю Ливия можно назвать живописной
эпопеей Древнего Рима в прозе.
Лукреций Кар (ок.96-55 до н. э.)
Римский поэт-философ эпохи гражданских войн.
Поклонник философии Эпикура, Лукреций в
дидактической поэме «О природе вещей»
популяризирует его идеи. В первых трех книгах
излагается учение об атомах. Четвертая посвящена
теории познания, пятая – астрономии, геологии и

истории человеческой культуры. В шестой книге
объясняются различные явления природы, а
заканчивается поэма описанием эпидемии в
Афинах V в. до н.э.
В Лукреции современному читателю созвучно
живое ощущение природы, вера в человека, в его
разум в прогресс человечества
Овидий Назон, Публий (43 до н.э. – 18 н.э.)
Для потомства Овидий остался третьим членом
великого поэтического триумвирата античности:
Вергилий, Гораций, Овидий.
Он был певцом человечности и человечества.
Каждая эпоха училась у него гуманизму на свой
лад. Для средних веков он был наставником
практики куртуазного вежества и теории мирового
сродства. В феодально- рыцарской поэзии
трубадуров Овидий – образец певца любви. Для
Возрождения и классицизма творчество Овидия –
источник норм галантного поведения и
неисчерпаемый источник занимательных историй.
Плиний Младший, Гай Цецилий Секунд
(ок. 61 – ок. 114)
Был учеником теоретика красноречия Квинтилиана.
Отличаясь ораторскими способностями, он прошел
всю лестницу государственных должностей. При
императоре Траяне он стал консулом. «Панегирик
Траяну» — единственная сохранившаяся речь
Плиния Младшего.
Его идеалом в образе жизни и в литературных
занятиях был Цицерон. Цицероновскими были оба
жанра, которым Плиний Младший посвятил свою
жизнь, — судебные речи и письма (10 книг).
Сенека Младший, Луций Анней
(ок. 4 до н.э. – 65 н.э.)
Прозаические сочинения Сенеки включают 12 книг
небольших философских трактатов и большой сборник
писем на моральные темы к молодому другу – философу
Луцилию. Здесь он выказал виртуозное словесное
мастерство.
Кроме философской прозы, из сочинений Сенеки
сохранились девять трагедий: «Безумный Геркулес»,
«Медея», «Эдип» и др. Его трагедии – это произведения
для чтения, а не для постановки. Сенеку почитали
наравне с Сократом. Он овладевал душами и заставлял
себе подражать вольно или невольно от «Исповеди»
Августина до драм Шекспира.
Тацит Публий Корнелий
(ок. 54 – ок. 123)
Получил очень хорошее литературное
образование и стал видным судебным оратором.
Две основные работы Тацита («История» и
«Анналы») проникнуты обвинением против
тиранического режима империи.
Его исторические сочинения отличаются
глубиной психологического анализа, красотой
описаний и характеристик. Тацит был именно
римским историком: Рим, римский сенат и народ –
вот объекты его внимания. Тацит получил
высокую оценку своих современников.
Федр (ок. 15 до н.э. – 70 н. э.)
По происхождению был рабом.
Основной жанр его творчества – басня. Он
перелагает в латинские стихи греческие басни
легендарного Эзопа и сочиняет новые по их
образцу.
Сохранилось 120 басен Федра. Он ценил в басне
не изложение, а мораль. В Западной Европе басни
Федра были использованы французским
баснописцем Лафонтеном. В России некоторые
сюжеты его басен использовал Крылов.

27. Гай Юлий Цезарь

Цезарь Гай Юлий (100-44 до н.э.)
Политический деятель, полководец,
писатель. Он находил время для
теоретических проблем латинского языка.
Основные труды – «Записки о галльской
войне» и «Записки о гражданской войне»
(события 49-43 гг. до н.э.). В «Записках»
речи персонажей передаются Цезарем
преимущественно в косвенной форме, о
себе он пишет в третьем лице, чтобы
произвести впечатление большей
объективности повествования.
Простота, четкость, ясность стиля,
ограниченный до минимума запас слов
способствовали тому, что в Новое время
Юлий Цезарь стал первым
«гимназическим» автором.
Цицерон Марк Туллий (106-43 до н.э.)
Получил общее и риторическое образование. Блестящие
ораторские способности помогли ему добиться
государственных должностей.
Цицерон был просвещеннейшим человеком эпохи,
гениальным оратором и талантливым писателем.
Сохранилось 58 его речей, 7 трактатов по риторике, 12
трактатов по философии и около тысячи писем. Наиболее
известны «Письма к Аттику».
В Теории красноречия Цицерон отстаивает идею гармонии
словесного выражения и содержания. Отличительные черты
ораторского искусства самого Цицерона – не только глубина
знания, но и музыкальная периодичность, ритмичность;
тщательный отбор стилистически нейтральных слов. Для
Европы он стал воплощением гуманизма республиканской
античности. В Риме его читали в школах, писали
комментарии к его речам.
Общеизвестны цитаты
Цицерона:
История — свидетельница времён, свет
истины, жизнь памяти, учительница
жизни, вестница старины. В трактате «Об
ораторе»
(De Oratore II).
Речь должна вытекать и развиваться из
знания предмета. Если же оратор не
изучил его, то всякое красноречие
является напрасным, ребяческим усилием.
— В трактате «Об ораторе»
Письмо ведь не краснеет. — В письме
Луцию Лукцею.
Мы должны быть рабами законов, чтобы
стать свободными. — Из речи в защиту
Клуенция.

С середины III в. до н. э. заметен упадок греческой литературы. Примерно в это же время получает развитие литература римская. Она по-своему отразила все периоды римской истории, равно как и своеобразие римского общества, которое прошло во многом те же этапы, что и греческое, однако уже на более высокой стадии

Долгое время бытовало несправедливое мнение, что, дескать, римская литература лишена оригинальности, что она не более чем бледная копия литературы греческой. Однако на самом деле римская литература самобытна, отмечена своими специфическими особенностями.

Римская литература писалась на латинском языке и тяготела к жанрам, связанным с практической жизнью. Так, эпос считался самым высоким жанром, а потому служил для прославления государства, императора.

Театр в значительной мере утратил свою воспитательную функцию и имел главной целью развлечение.

Широкое развитие получило красноречие как жанр, наиболее достойный римского аристократа, участника прений в сенате.

Популярностью пользовались и сочинения историков,призванные показывать героические деяния и победы Рима.

Рим был конечно же тесно связан с греческой литературой и культурой. Римские писатели Плавт, Менандр, Вергилий, Овидий, Гораций, Сенека использовали сюжеты греческой литературы, ее формы и художественные приемы, но творчески перерабатывали их для решения своих, скажем так, национальных задач. Не случайно великий римский поэт Гораций призывал учиться у классиков: «С греческими образцами не расставайтесь ни днем ни ночью».

Римская литература отразила более поздний по сравнению с греческой исторический этап, когда происходил распад гражданского общества, а личность все явственнее противостояла государству. Отсюда особое внимание к внутреннему миру личности, к ее переживаниям. Этим объясняется особая популярность римской литературы в эпоху Возрождения.

Вопрос #25. Своеобразие драматургии Еврипида. «Медея».

Все драмы Еврипида связаны со злободневными философскими и этическими проблемами своего времени, выдвинутыми впервые во время Пелопоннесской войны. Следует обратить внимание на такие новшества Еврипида в области драматургической техники, как введение сольных арий — монодий, уменьшение роли хора. Своеобразную роль приобретает пролог, в котором излагается содержание трагедии, появляется развязка с помощью «deus ex machina” («бога из машины”). Это новаторство в технике драматургии объясняется, с одной стороны, критическим отношением поэта к мифологии как основе народной религии, навеянным взглядами софистов и греческих натурфилософов. Еврипид признает какую-то божественную сущность, управляющую миром, но боги традиционной мифологии почти всегда получают в его произведениях отрицательную окраску. Поскольку прямое отрицание религии в условиях афинского театра было невозможно, Еврипид ограничивается выражениями сомнения и намеками. Второй важнейшей чертой творчества Еврипида, объясняющей многие нововведения в драматургической технике, был огромный интерес драматурга к личности человека и ее субъективным стремлениям. Обязательное для трагедии столкновение человека с противоборствующими силами он изображал как борьбу человека с самим собой. Внутренний мир человека, его психология не были объектом художественного изображения в творчестве драматургов, предшествующих Еврипиду. Новаторство Еврипида состоит в том, что он изобразил борьбу чувств и внутренний разлад своего героя, первым ввел в драму любовную тему, ставшую центральной в некоторых его произведениях. Отвергнута была также и традиционная мифологическая система, освящавшая полис. Радикальные учения ионийских натурфилософов получили широкое распространение и дальнейшее развитие; философия заменила мифологию. Обособление личности и критическое отношение к мифу, обе эти тенденции нового мировоззрения находились в резком противоречии с идеологическими основами трагедии Эсхила и Софокла; тем не менее они получили свое первое литературное воплощение в пределах трагического жанра, остававшегося ведущей отраслью аттической литературы V в.

Один из самых ярких образов, созданных Еврипидом – Медея. Пьесы о ней не имели успеха, но Еврипида занимала динамика страсти и чувства. Женский образ, считал Еврипид, дает больше материала, чем мужской, потому что женщины живут естественно и искренне.

Медея пожертвовала всем для своего мужа Ясона; предав своих родных, она спасла ему жизнь и помогла ему добыть золотое руно. Медея и двое их детей живут изгнанниками в Коринфе, и Ясон, для того чтобы поправить свое положение, собирается уйти от своей прежней семьи и взять в жены дочь коринфского царя Креонта.

Эта трагедия вызвала бурю протеста. Во-первых, в ней Медея сама убивает своих детей, в то время как считалось, что их убили коринфские жители – теперь коринфян обвинили во взятке для того, чтобы Еврипид обелил их перед потомками.

В прологе – кормилица и раб-воспитатель детей Медеи пытаются сказать, что предчувствуют беду в доме Медеи. Пролог знакомит зрителя с исходной ситуацией. Затем появляется сама Медея, но она не охвачена ревностью. Она уязвлена тем, что обманута Ясоном, это и является причиной ее личной трагедии. Медея произносит перед хором коринфянок речь о тяжелом положении женщины в семье, о неравной морали, требующей верности от женщины, но не распространяющей этого требования на мужчину. Ясон показан как расчетливый эгоист (≈ софист, доказывает любыми способами свою правоту). Идея мести рождается не сразу. Разговор Ясона и Медеи ведется в саркастических тонах. После встречи с бездетным афинским царем Эгеем, обещающим Медее убежище в Афинах, она приходит к окончательному решению (отомстить), и тогда понимает, что главная ценность для мужчины – это дети. Так же она делает вид, что покоряется судьбе, и присылает невесте отравленные одежды, как дар.

У самой Медеи происходит сложная внутренняя борьба между жаждой мщения и любовью к детям; приливы противоположных чувств облечены в форму взволнованных монологов, составляющих наиболее яркие моменты трагедии. И в момент, когда материнские чувства начинают уже одолевать, молодая жена Ясона и ее отец погибают от действия присланного яда, и Медее не остается ничего иного, как довершить начатое, для того чтобы не предать детей в руки разъяренных родственников Креонта.

Заключительный сценический эффект: божественный дед Медеи Гелиос посылает ей колесницу, запряженную крылатыми драконами, на которой она улетает с трупами детей, между тем как подавленный и уничтоженный Ясон тщетно молит о возможности хоть однажды прикоснуться рукой к трупам.

У каждого человека есть своя правда, и он её защищает. Детоубийство – итог борьбы страстей Медеи. Но в основном хор на стороне Медеи, это показывает симпатию автора.

Новаторство: Двойственность её характера – и оплакивает-жалеет детей, и убивает. До Еврипида внутренний мир человека не изображался.

Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада — то новое, что автор внес в аттическую трагедию. Наряду с этим — многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей: рассуждает не только Медея, но и хор, и даже старуха-кормилица.

Вопрос #26. «Метаморфозы» Овидия. Философский замысел поэмы и своеобразие его художественного решения.

Кр.биогр.Публий Овидий Назон(«носатый») родился20 марта43 года до н. э. (711 году от основанияРима) в г.Сульмоне, в округепелигнов, небольшого народа сабелльского племени, обитавшего к востоку отЛациума, в гористой части СреднейИталии. Место и время своего рождения Овидий с точностью определяет в одной из своих «скорбных элегий» (Trist., IV, 10). Род его издавна принадлежал квсадническому сословию; отец поэта был человеком состоятельным и дал своим сыновьям хорошее образование. Следуя воле отца, Овидий поступил на государственную службу, но, прошедши лишь несколько низших должностей, отказался от неё, предпочитая всему занятия поэзией. Собственных детей Овидий не имел. Дополнив своё образование путешествием вАфины,Малую АзиюиСицилиюи выступив на литературном поприще, Овидий сразу был замечен публикой и снискал дружбу выдающихся поэтов, напримерГорация и Проперция. Сам Овидий сожалел, что ранняя смертьТибуллапомешала развитию между ними близких отношений и чтоВергилия(который не жил в Риме) ему удалось только видеть.

В 8 году нашей эры (ВАЖНАЯ ДАТА!!!) Август по не вполне ясной причине (исследователями высказывается несколько версий: из-за поэмы «Арс аманди» и «Был где-то, где не должен был быть») сослал Овидия в город Томы, где на девятом году ссылки он и скончался.

«Метаморфозы» («Превращения»), огромный поэтический труд в 15 книгах, заключающий в себе изложение относящихся к превращениям мифов, греческих и римских, начиная с хаотического состояния вселенной до превращения Юлия Цезаря в звезду. Этот высокий по поэтическому достоинству труд был начат и, можно сказать, окончен Овидием ещё в Риме, но не был издан по причине внезапного отъезда. Мало того: поэт, перед отправлением в ссылку, сжёг, с горя или в сердцах, даже саму рукопись, с которой, к счастью, было уже сделано несколько списков. Сохранившиеся в Риме списки дали Овидию возможность пересмотреть и дополнить в Томах это крупное произведение, которое таким образом и было издано. «Метаморфозы» — самый капитальный труд Овидия, основанный на греческих мифах.

Это увлекательное, живо написанное произведение с массой персонажей, с постоянной сменой места действия. Овидий собрал около 250 мифов о превращениях. Разрозненные мифы с различными героями соединены здесь в единое целое. Для придания единства произведению поэт пользуется различными приемами: он объединяет мифы по циклам (фиванский, аргосский и др.), по сходству персонажей, по месту действия.Часто придумывает связующие звенья между разнородными легендами. Как искусный рассказчик, он пользуется приемами рамочной композиции, вкладывая повествование в уста различных героев. Поэма начинается с рассказа о сотворении мира из беспорядочного хаоса, а кончается философским заключениемПифагора.Пифагор говорит о вечной изменчивости и чудесных превращениях, происходящих в окружающей природе, призывает не употреблять в пищу мясо живых существ.Подобно своим предшественникам (Вергилию, Лукрецию), Овидий стремится дать философское обоснование избранной им темы.Однако у него это заключение не влияет на все произведение в целом. Овидий сосредоточивает внимание на образах действующих лиц, на их приключениях и переживаниях, на описании той обстановки, в которой происходит действие.

Соединение фантастики с реальностью характерно для всей поэмы Овидия. Его герои, с одной стороны, сказочные мифологические фигуры, с другой — обыкновенные люди. Повествование не усложнено никакими глубокомысленными рассуждениями.Так, в рассказе о Фаэтоне подчеркнуты простые, понятные всем черты внутреннего облика: самоуверенность молодости, мудрость и нежная заботливость зрелости. Эта доступность, легкость и поэтичность рассказа обеспечили поэме Овидия широкую популярность в древнее и новое время. Многие рассказы дали материал для многочисленных литературных произведений, опер, балетов и картин.

Превращения в «Метаморфозах» — обычно результат вмешательства богов в судьбу героев.Иногда они вызваны несправедливой злобой божества или являются заслуженной карой за проступок действующего лица. Подчас, спасаясь от грозящей беды, персонажи поэмы сами молят богов об изменении своего внешнего облика.

Описания Овидия чрезвычайно наглядны, он видит рисуемую картину во всех подробностях (ПОСТЕПЕННОЕ ПРЕВРАЩЕНИЕ С ПОДРОБНЫМ ОПИСАНИЕМ!).Эта наглядность описаний дала возможность художникам эпохи Возрождения снабдить издания «Метаморфоз» серией живописных иллюстраций.

Богатство античной мифологии позволило Овидию изобразить в поэме самые различные персонажи. Перед читателями проходят герои различного возраста и пола: юноши, скромные девушки, старики и старухи, зрелые, умудренные жизнью мужи. Наряду с богами и царями выступают и простые смертные: кормчий Главк, старики Филемон и Бавкида, юные влюбленные Пирам и Тисба, скульптор Пигмалион и др. Их чувства, как и характер персонажей, различны: тут и жестокий деспот Терей, и самовластный надменный Пенфей, бесхитростная юная Каллисто, надменная богиня Юнона. Герои Овидия — это в сущности его современники, но как бы перенесенные в сферу мифа, опоэтизированные и облагороженные.

Краткий пересказ мифа о Фаэтоне:

«Вот юный Фаэтон, обиженный недоверием к его божественному происхождению, хочет убедиться в том, что его отцом действительно является бог Солнца. Он отправляется для этого далеко на Восток и приходит во дворец лучезарного бога. Дворец Солнца сказочен, но в описание включены детали, напоминающие пышное убранство роскошных резиденций восточноэллинистических царей и римских вельмож. Колонны дворца украшены золотом и драгоценными камнями, на створках серебряных дверей изображены земля и море, кишащее тритонами и нереидами. Сказочный бог Солнца, восседающий на троне, украшенном смарагдами, оказывается заботливым отцом. Фаэтон хочет проехать по небу на солнечной колеснице. Отец пытается отговорить его, но упрямый юноша настаивает на своем. Овидий, описывает небесные конюшни и фантастических коней, нетерпеливо бьющих копытами. Колесница, на которую встал Фаэтон, кажется им, привыкшим возить мощного бога света, слишком легкой. Поднявшись на вершину неба, с которой начинается крутой спуск, кони перестают подчиняться поводьям и мчатся, сойдя с дороги. По сторонам разверзают свои пасти страшные небесные чудовища: рак (созвездие Рака), скорпион (созвездие Скорпиона), а внизу темнеет далекая земля. Сердце Фаэтона сжимается от страха, и он выпускает из рук поводья. Вот колесница, скользя все ниже и ниже, приближается к земле, загораются леса на горных вершинах, закипает вода в реках и морях, в земле появляются трещины от невыносимого жара. Богиня Земли молит Юпитера о спасении, и властитель богов бросает свою молнию в Фаэтона, чтобы вызвать падение колесницы. Гибнет, падая на землю, Фаэтон. Неутешно плачут над ним сестры и превращаются в тополя. Описание превращения дано кратко и лишь замыкает большой рассказ».

Вопрос #27. Учение Аристотеля о трагедии и катарсисе.

В «Поэтике» Аристотель дает ценные сведения о происхождении трагедии и комедии: трагедия произошла, по Аристотелю, из дифирамба, «…трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем, при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной; посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение подобных аффектов»

В каждой трагедии Аристотель различает шесть составных элементов: фабула.характеры, мысли, словесные выражения, музыка и зрелищная сторона. Три первых элемента Аристотель относит к предмету воспроизведения (фабула, характеры и мысли), два — к средствам воспроизведения (словесное выражение и музыка) и один к самому роду или способу воспроизведения (сценическая постановка). Указанные Аристотелем шесть элементов трагедии не могут быть разъединены один от другого, составляя живую ткань пьесы, написанной именно для постановки в театре.

Изображение характеров подчинено изображению действия: характеры схватываются именно через изображение действия. Действие и фабула суть и цель трагедии: без действия не было бы трагедии. Без характеров трагедия могла бы и обойтись.

То, чем трагедия особенно увлекает душу, это части фабулы — перипетии и узнавания. Предпочтительнее, чтобы трагический персонаж переходил от счастья к несчастью, а не наоборот.

Трагическое действие должно быть полным. Оно должно составлять нечто целое, то есть иметь начало, середину и конец.

Завязка действия давалась в прологе, который излагал события, предшествующие началу действия, указывая на конфликт, подлежащий разрешению, на взаимоотношения между главными действующими лицами и т. п. Дальше, вслед за прологом, события в трагедии должны развиваться по вероятности или необходимости, как это и вообще должно быть в поэзии, а не представлять собой серию отдельных эпизодов уводящих в сторону от основной линии фабулы. По поводу развития событий в трагедии: перемена судьбы должна вытекать «из ранее случившегося по необходимости или вероятности». В трагедии должен быть развязка, мотивированная всем ходом событий. Развязка фабулы,— указывает Аристотель,— должна вытекать из самой фабулы.

Относительно этой протяженности действия: нужно, чтобы действие было достаточно протяженным, чтобы понять весь ход событий, вероятных и необходимых, которые составляют переход от несчастья к счастью или от счастья к несчастью; вот достаточная мера продолжительности действия.

Отличительная особенность трагедии заключается не в том, что она воспроизводит действие и, следовательно, людей, которые действуют. Эпос тоже воспроизводит действующих людей. Различие заключается в том способе, каким трагедия подражает. Она подражает не при помощи рассказа, как эпос, а путем действия.

«Трагедия старается, насколько возможно, вместить свое действие в круг одного дня или лишь немного выйти из этих границ, а эпос не ограничен временем, чем и отличается от трагедии. Но, впрочем, сперва в трагедиях поступали точно так же, как и в эпических поэмах»

«Фабула бывает едина не тогда, когда она вращается вокруг одного , как думают некоторые: в самом деле, с одним может случиться бесконечное множество событий, даже часть которых не представляет никакого единства»

Страдания, которые кажутся находящимися близ нас, возбуждают наше сострадание. Из этого с необходимостью вытекает, что персонажи, которые представлены нам жестами, голосом, костюмом и вообще всей игрой актера, возбуждают более живо наше сострадание, так как они приближают несчастье к нам, ставят его перед нашими глазами как ожидаемое в будущем или прошедшем, и то. что случилось недавно или случится скоро, более вызывает сострадание.

Цель трагического воспроизведения— посредством сострадания и страха очищение зрителей от подобных чувств. В этих кратких словах Аристотель формулирует свое знаменитое учение о «катарсисе», то есть о «трагическом очищении».

Греческая трагедия, в которой такое большое место было отведено року и вмешательству богов в жизнь людей, должна была возбуждать в эллинах не только сострадание к изображаемым в ней несчастьям, но и страх за свою собственную судьбу.

По мнению Лессинга, тот страх, о котором говорит Аристотель, вовсе не страх за героя, а страх за самих себя.

Но что же обозначает самое «очищение» или катарсис? Человек может быть очень хорошим и все-таки иметь не одну слабость, сделать не один поступок, навлекающий на него тяжкое бедствие. Чувствуя сострадание и страх, мы понимаем в то же время, что несчастье — следствие поступка этого человека. По обе стороны каждой добродетели, по учению Аристотеля, расположены крайности, между которыми она находится. Таким образом, трагедия, чтобы обратить наше сострадание в добродетель, должна очистить нас от обеих крайностей.

Вопрос #28. «Федра» Сенеки. Сенека и Еврипид.

1. «Федра» Сенеки.

— дочь критского царя Миноса и Пасифаи, жена Тесея, мать Демофонта и Акаманта. Тесей взял ее в жены при содействии Девкалиона. Построила святилище Афродиты в Афинах. Вместе с Тесеем отправилась в Трезен, когда тот очищался от крови Паллантидов и на год удалился из Афин. Там она воспылала любовью к своему пасынку Ипполиту. Отвергнутая целомудренным юношей, Федра оклеветала его и покончила с собой. Поверивший клевете Тесей проклял сына и стал виновником его гибели. По рассказу Еврипида, она послала Тесею таблички, что Ипполит ее изнасиловал, и сразу повесилась.

Действующие лица:

Ипполит, Федра, Кормилица Федры, Тесей, Вестник, Хор афинян.

«Ипполит» Еврипида и «Федра» Сенеки — практически идентичный сюжет!!! (В этой трагедии Сенека использовал трагедию Еврипида «Ипполит» в ее первой, не дошедшей до нас редакции, под названием «Ипполит закрывающийся», где Федра сама признается Ипполиту в своей страсти, а Ипполит отвергает ее)- Соловьев С.М.

1. Сенека и Еврипид

Лу́ций А́нней Се́нека, Сенека младший или просто Сенека (4 до н. э., Кордуба — 65 н.э. Рим) — римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Родом из Испании.

Самые известные произведения: «Федра», «Медея».

Труды — «Письма к Луцилию», «О блаженной жизни».

Еврипи́д(такжеЭврипи́д, 480 — 406 до н. э.) — древнегреческий драматург, представитель новой аттической трагедии, в которой преобладает психология над идеей божественного рока. Родился в Греции.

Самые известные произведения: Ифигения в Авлиде (407 до н. э.) Медея (431 до н. э.), Вакханки (407 до н. э)., «Ипполит».

Сенека и Еврипид.

Еврипид изображал страсть. Страсть борется с другими чувствами — чувством долга, мести и др. Показана ее власть над человеком. Внешняя канва событий мало интересует Еврипида. Он также облегчает (уменьшает) значение хора. Язык трагедий постепенно изменялся. У драм Сенеки сюжеты традиционны, восходят к драматургии Эврипида. Интрига в них второстепенна, на первом плане монологи и диалоги. В них показывается конфликт между долгом и страстью, губительность страсти.

Вопрос #29. Анакреонт и Анакреонтика. Анакреонтические мотивы у римских лириков.

Анакрео́нт (570/559—485/478 до н. э.) —др егречлир поэт.В спискеДевяти лириков.

Стихи А., написанные на ионийском диалекте греч языка, предназн-сь для сольного пения или декламации в сопровождении муз инстр-та

АфинейиСудаупоминают о 5 книгах А., подготовленных вАлександрийской школе; три книги лирич пр-й, одна —ямбическихи одна —элегических.

помимо гимнови парфениев (хоровых песен, исполнявшихся девушками), входят также любовные песни и стих-жалобы на скоротечность молодости и быстрй приход старости.

Инвективныеинтонации встречаются в ямбических сочинениях;— обращение к «фракийскому жеребенку», строптивость кот нуждается в укрощении; злобный выпад против богатого выскочки по имени Артемон.

А. — наследник АлкеяиСапфо; однако тон его текстов более светский и более насмешливый.

Концепция А. характеризуется простотой в восприятии мира, иронией по отношению к самому себе; глубокое чувство и страсть у А. отсутствуют.

Основные мотивы — размеренное, сознательно культивируемое наслаждение радостями жизни:; эмоциональный фон — предчувствие смерти и тягот старости

А. положил начало Анакреонической поэзии, темами которой всегда были свободомыслие, беспечность, земные радости, любовь, вино.

Большое влияние на европейскую А.ическую поэзию, процветавшую в XVI–XVIII вв., оказал позднеантичный сборник «Анакреонтика» стихотворений, написанных в подражание А., позднее приписанных ему и долгое время считавшихся его произведениями.

создал славу А. и вызывал неоднократные подр-я в позднейшей литературе («А.ическая поэзия»). Греческая Анакреонтика — сборник псевдо-А.ических стихотворений, — Гораций и др. были теми образцами древности, к-рым следовали А.ики Европы

Излюбленная обстановка А.ических поэтов — укромные гроты, таинственные уголки леса, журчащие ручейки, словом, кокетливая, зовущая к неге, несколько слащавая природа пасторали.

Вопрос #30. «Сатирикон» Петрония. Проблема сохранности текста, художественное своеобразие романа.

Сатирико́н — произведение древнеримской литературы, автор которого во всех рукописях называет себя Петроний Арбитр. По жанру, начиная с XVII века, принято относить к романам; более древних романов до нашего времени не сохранилось. Время написания не может считаться окончательно установленным, но наиболее вероятен I век н. э., эпоха Нерона.

По традиции мениппей Петроний украсил свое произведение стихотворными вставками. В них он воспроизводит стиль, манеру, метры латинских поэтов-классиков — Вергилия, Овидия, Горация, Гая Луцилия.

До наших дней сохранились фрагменты из 15-й, 16-й и, может быть, 14-й книги (20-я глава). Сколько всего было книг, неясно. Эти фрагменты дошли до нас вместе с отрывками из других авторов в рукописях, относящихся не ранее, чем к IX—X векам н. э. Первое издание фрагментов из Петрония увидело свет в Милане в конце XV века. Более полный текст, так называемая скалигеровская копия, был издан в Лейдене в 1575 году. Самая полная рукопись Петрония, содержащая значительную часть «Пира» (гл. 37—78), была найдена в 1650 году в Трогире в Далмации и издана в Падуе в 1664. Её полное название «Фрагменты сатир Петрония Арбитра из книг пятнадцатой и шестнадцатой».

В 1692 (или в 1693) француз Франсуа Нодо, дополнив «Сатирикон» собственными вставками, опубликовал в Париже якобы полный текст романа с французским переводом, сославшись на рукопись, найденную в Белграде в 1656 году. Подделку вскоре обнаружили, так как она мало помогала выяснению различных трудных мест и противоречий в сохранившемся тексте и содержала довольно много нелепостей и анахронизмов. Однако вставки Нодо и поныне сохраняются в некоторых изданиях и переводах, поскольку они до известной степени помогают связать в одно целое дошедшие до нас во фрагментарном виде главы.

Несмотря на принятое обозначение, вопрос о жанре «Сатирикона» остается дискуссионным, поскольку применение к «Сатирикону» термина «роман» условно даже в его античном понимании. По форме это смесь стихов и прозы (характерная для менипповой сатуры), по сюжету — своеобразный авантюрно-сатирический роман, пародирующий греческий любовный роман.

Римская литература

ВВЕДЕНИЕ

Литература Древнего Рима входит в историю античной литературы как ее закономерный этап.

Римское рабовладельческое общество развилось позднее древнегреческого, и литература, искусство и философия греков оказали могучее воздействие на римскую идеологию. Особенно значительным было влияние древнегреческой литературы в начальный период римского художественного творчества, в эпоху формирования античного полиса в Риме. Первые римские писатели переводят произведения древнегреческих писателей, приспособляя их к запросам римского общества (Ливии Андроник). В последующие периоды различные литературные произведения и течения греческой мысли продолжают живо интересовать римских писателей, и оригинальная литература римлян создается на фундаменте, заложенном предшествовавшей ей греческой литературой. Однако, по сравнению с греками, римляне дают новый художественный синтез, в котором на новом этапе развития античного общества идеологические запросы и художественные вкусы получают свое, оригинальное воплощение.

Классовые противоречия рабовладельческого строя достигают в Риме особенной остроты. Расцвет литературы и искусства в Риме совпадает не с расцветом рабовладельческого полиса, как в Греции, а с эпохой становления империи (I в. до н.э. — I в. н.э.), поэтому проблема взаимоотношения человека и общества дается в римской литературе иначе, чем в греческой. Человек как бы освобождается здесь от глубоких общественных связей и привлекает художника прежде всего своими душевными переживаниями. Внутренний мир человека раскрывается в этой литературе более тонко и глубоко, чем в древнегреческой. Однако в произведениях римских писателей подчас утрачена та глубина обобщения, та гармония между обществом и индивидом, которая была характерна для лучших произведений древнегреческой литературы.

Периодизация римской литературы строится в соответствии с основными этапами истории общества:

I. Эпоха республики

II. Эпоха империи

После классической эпохи в развитии античной философии наступил период, получивший название эллинистического от наименования греческого государства — Эллады. Название греков — эллины. Эпоха, которая началась с этого времени, называется эллинистической, или эллинизмом. Особенность этого этапа в развитии философии заключалась в отказе от философских концепций и переключении внимания на проблемы ценностей и смысла человеческой жизни.

Весь старый, привычный уклад жизни рухнул, все менялось. Действительность стала для человека жестокой и враждебной, в силу чего у человека пропала уверенность в завтрашнем дне. Ощущение для этой эпохи — чувство потерянности, ненависти, страха. В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, вопросы онтологии, гносеологии занимают второстепенное место. Главный вопрос философской мысли этого времени — как быть счастливым, как обрести внутри себя уверенность, когда во внешнем мире ничего подобного найти уже невозможно. Счастье по-гречески звучит как «эвдемония», поэтому философия эллинизма названа’ эвдемонистической (ищущей счастья). Эта проблематика особенно ярко проявилась в деятельности ведущих школ и направлений раннего эллинистического периода (IV-I вв. до н. э.) — киников, эпикурейцев, стоиков, скептиков.

Школа киников, или циников (от названия холма в Афинах, где занимался с учениками основатель школы Антисфен), проповедовала отказ от достижений материальной цивилизации. Наиболее известный представитель Диоген (ок. 400 — ок. 325 гг. до н. э.). Характерными чертами кинизма (цинизма) были пренебрежение общественными нормами. Основой счастья и добродетели они считали отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий, достижение независимости и внутренней свободы.

Основные положении эпикурейской философии:

• 1. В мире есть место для счастья;
• 2. Счастье — это вытеснение страдания и беспокойства;
• 3. Для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя.

Эпикур, задавал вопрос: «Каким образом можно достичь счастья?» Для этого надо устранить препятствие к нему — страх, который является вечным спутником человеческого рода. Из всех существующих страхов Эпикур выделяет три: страх перед богами; страх перед смертью; страх перед судьбой. По поводу первого Эпикур говорит так: боги — бессмертные существа, а значит совершенно блаженные, и не могут повлиять на нашу жизнь. Поэтому их не нужно бояться. Что касается смерти, говорит Эпикур, то мы знаем, что все хорошее и плохое заключается в ощущениях, а смерть — это отсутствие всех ощущений. Смерть не имеет к нам какое-либо отношения. Как раз наоборот: пока мы есть, смерти нет; когда смерть есть, нас нет, поэтому, она и мы — это совершенно разные вещи, которые никак не соприкасаются, поэтому смерти не надо бояться. Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует делать, а чего не делать, для того чтобы обрести счастья. Надо, говорит, Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страдании.

Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти. Этот пункт учения Эпикура заложил основы гедонистической (от греч. — удовольствие) традиции.

Счастье, согласно стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Человек не должен сопротивляться своей судьбе. Главный принцип стоиков — бесполезно противостоять судьбе. Формула стоической философии представлена знаменитым положением: «Желающего судьба ведет, нежелающего — тащит». Человек совершенно не свободен и прибывает в распоряжении внешних и не зависящих от него сил. Стоицизм связан с именами Сенеки и Марка Аврелия.

Еще одним направлением раннего эллинизма является скептицизм Греческое слово «скепсис» переводиться как «исследующий, рассматривающий». Больше всего подходит значение «недоверчивый». Наиболее крупными его представителями были Пиррон (ок. 360 — ок. 2701 г. до н. э.) и Секст Эмпирик.

Скептицизм основывается на сомнении. Для скептиков, чтобы достичь счастья, человек должен ответить на три вопроса: 1) какова природа вещей? 2) как к ним относиться? 3) что из этого для нас следует?

На вопрос: «Что есть истина?» — нет достоверных ответов. Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы и относительность знания были абсолютизированы.

Основные понятия и термины

Апейрон — первоначало, за Анаксимандром, это нечто нематериальное, беспредельное, безграничное, неопределенное.

Атом — материальная неделимая частица, первооснова мира, причина и сущность всего существующего (Демокрит, Левкипп, Эпикур).

Натурфилософия — философское учение о природе.

Архе — первоначало, основа, мельчайшая единица мира (вода, огонь, атом, монада и др.).

Гедонизм (греч. наслаждение) этическое направление, согласно которому основой природы человека является его стремление к наслаждению, как подлинному высшему благу. Добро определяется как то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло — как то, что влечет за собой страдание.

Эвдемонизм — (от греч. блаженство, счастье) — этическое направление, рассматривающее блаженство, счастье как мотив и цель всех стремлений.