Вопрос: Каким образом на территории нашего Отечества появилось христианство?
Ответ: Христианство к славянам пришло не сразу, как полагают некоторые. История православия в Киевской Руси начинается не с 988 года, а значительно раньше. На самом деле, это очень сложный процесс интеграции, на который повлияло множество факторов: это различные исторические события, политика императоров и князей, культурные процессы.
Задолго до 988 года — Крещения Руси — христианство стало проникать на территорию, где жили славяне. Предание повествует нам о том, что св. апостол Андрей Первозванный проповедовал христианство, двигаясь вверх по течению Днепра. На месте будущего города Киева, на холме, он водрузил крест и предсказал появление здесь великой христианской державы.
Интересно, что в V веке в византийских хрониках уже упоминается «Скифская епархия». Значимый культурный след оставили после себя свв. Кирил и Мефодий. Их неслучайно называют просветителями славян и равноапостольными, то есть их миссия была подобна миссии апостолов — проповедь веры Христовой. Создание святыми братьями славянской письменности на основе греческого алфавита отнюдь не основная цель их деятельности. Главным являлось распространение христианства посредством Священного Писания и богослужебных книг, написанных с помощью созданного ими алфавита.
В VIII веке Византию сотрясала ересь иконоборчества, и был такой период, когда реальная политическая власть находилась в руках еретиков-иконоборцев, а православные оказались в гонении. Больше всех пострадало монашество — оплот иконопочитания. Монахов ссылали в северные части империи (Крым), а уже оттуда монахи шли вглубь материка с проповедью веры Христовой.
Сподвижники Рюрика князья Аскольд и Дир, недолговременно правившие в Киеве, как известно, приняли христианство.
Прямым свидетельством распространённости христианства на Руси является крещение св. княгини Ольги. Первое лицо государства принимает «другую веру». В исключительно языческой среде это было бы немыслимым, такой поступок выглядел бы безумием. Значит, христианство на Руси в те времена уже имело некоторые позиции.
988 год действительно эпохальный в нашей истории. Святой князь Владимир как государственный управленец — фигура сложная и противоречивая, однако, несмотря ни на что, Крещение Руси перевернуло ход истории. Русь начинает качественно новый путь, христианство кардинально изменяет буквально все сферы человеческой жизни и деятельности. Оно влияет на политику, экономику, культуру, быт. И притом влияет самым положительным образом. Это не удивительно, ибо сама по себе евангельская идея любви, смирения, всепрощения, добра, самопожертвования не могла действовать иначе.
Многомиллиардная армия христиан разного вероисповедания является одной из сильнейших духовных сил в мире, проповедуя свои принципы. Для многих из нас само существование сей религии не является чем-то особенным и удивительным: кажется, что она всегда есть и всегда будет. С раннего детства, и до самой старости многие поколения наших предков верили и продолжают верить в Иисуса Христа. Несмотря на серьезные разногласия в доктринах, христиане являются одним целым, и объединила их в это целое одна единственная историческая фигура — Иисус Христос.
Оказывается, что на протяжении истории, христианство менялось до неузнаваемости. Менялись доктрины, отношение к самому Иисусу.
Заинтересованные люди вырывали слова из контекста Писания и вставляли туда свои «заготовки», а сама историография этого учения окутана такими тайнами и такой вопиющей ложью, что итальянский мафиозный сериал «Спрут» покажется легкой рапсодией. Каждый человек обладает своим уровнем логики и морали. Чувством прекрасного и сверхъестественного. Основные непреложные исторические факты, касающиеся христианства, переворачивают все догмы. Итак…
Начало новой Эры принято отсчитывать с момента рождения Христа. Для истории это, конечно, условность, ибо история течет вне зависимости от рождения того или иного персонажа. Следовательно, родившись в 1 году н.э., прожив 33 года, и умерев в 33 году н.э., Иисус навсегда остался таинственной личностью. И таинственной его сделали последователи, как бы нарочно, спрятав от нас с вами, истинное лицо этого человека.
Иисус был евреем, родился в Галилее, общался с евреями, толковал еврейское Писание, и был похоронен по еврейским традициям. Казнен как государственный преступник. Для смертной казни у евреев был свой «метод» — побитие камнями. Так казнили богохульников. Будучи же распятым на кресте, Иисус сам продемонстрировал, что не был богохульником и ничего не говорил вопреки духовному еврейскому закону. Опасностью он являлся только как бунтарь и «смущатель» умов. Никогда сам Иисус не провозглашал, что принес некое новое учение, отличное от еврейской Торы. Никогда его слова не выходят за рамки еврейского закона и миропонимания. Единственно, на что он указывал, так это на новый взгляд на Писание, чистым «незамыленным» взглядом.
Все что известно об Иисусе, (имеется ввиду 4 Евангелия), известно со слов людей, которые никогда самого Иисуса не видели. Ни Марк, ни Матфей, ни Лука, ни Иоанн, не видели живого Иисуса, а лишь записали то, что услышали от кого-то. То есть записали чьи – то байки и сплетни. А вот записи непосредственных учеников Иисуса, его апостолов, почему-то совсем не известны. То есть, они известны знатокам и профессионалам, но их не показывают простым верующим, ибо эти записи могут сломать устоявшийся стереотип о христианстве и о самом Иисусе. Благодаря интернету и возможности прочитать некоторые копии древних документов, знаток сам может сделать определенные выводы.
Ватикан в октябре 2006 года опубликовал (сначала в Интернете, а потом и в печати) «Евангелие от Иуды» — по нему выходит, что Иуда был самым любимым учеником Иисуса и именно через Иуду Иисус исполнил Божественный замысел общечеловеческого Спасения. А ведь до этого считали Иуду гадом, предателем и сатаной !!!
На самом же деле существует более 50 Евангелий. Более того, существует Евангелие от самого Иисуса, но в силу некоторых причин, сие Евангелие надежно скрыто в подвалах Ватикана. Почему? Ответ лежит в Евангелии от Иуды.Там говориться следующее ; «и спросили Иисуса, что есть истинный Храм, и где Бог истинно обитает. Иисус отвечал : Бог обитает везде. Подними камень, — там он. Оторви кору от дерева, — и там Бог есть». Получается, что Бог обитает везде, и нет определенного места его обитания. Получается, что церкви, храмы и другие культовые сооружения просто не нужны. Это же неслыханный удар по карману Церкви!
После смерти самого Иисуса, его ученики, — маленькая религиозная еврейская секта, — жили тихо и спокойно в Иерусалиме. Главой этой секты был родной брат Иисуса, Иаков. Все они были нормальными, добропорядочными и верующими иудеями. Соблюдали субботу, кушали кошерную пищу и ходили молиться в Храм Ирода. Единственно, что их отличало от остальных евреев, так это то, что они считали Иисуса Мессией Израильского народа. То есть вождем-спасителем. Очень часто в словах самого Иисуса проскальзывала мысль, что Он пришел, прежде всего «для заблудших овец израилевых». Так бы маленькая секта и продолжала бы существовать, если бы не Павел.Апостол Павел
Бывший иудейский фарисей, Савл (Павел), после того как преследовал первых христиан, вдруг принял их сторону и заявил, что является Единственным истинным учеником Иисуса, а все остальные, — случайные. Сам Павел никогда Иисуса не видел, и потому мало что мог знать об истинном учении Христа. Услышав от свидетелей некоторые доктрины учения еврейского плотника Иисуса, Павел решает создать Новую Мировую Религию со всеми атрибутами настоящих религий того времени. Зачем это понадобилось простому религиозному еврею Савлу, остается загадкой. Возможно, отгадку мы сможем найти в глубинах еврейского характера.
Савл (Павел) начинает усиленно путешествовать и проповедовать новое, придуманное им самим учение. Причем истинные ученики Иисуса, те самые 12 апостолов, очень критично относятся как к самому Павлу, так и его новой версии учения Иисуса. История говорит о том, что апостолы были настроены против Павла, а сам апостол Петр Павла просто ненавидел и постоянно с ним сорился. В общем, Павел решил покинуть Израиль и поехать в Рим. Там он рассчитывал на большее снисхождение властей и народа.
То, что сейчас известно о Христе и христианстве, есть своего рода совершенно иная религия, оторванная от своих истинных корней. Эту религию можно назвать (причем среди профессиональных теологов и историков она так и называется) «паулизм».
Известно, что сам Иисус никогда не называл себя Богом, и первые ученики его тоже не считали Богом. Появилось даже такое учение – арианство. Так вот, по своей доктрине, первые христиане были именно «арианистами». Легенды о непорочном зачатии, путешествующих магах и Большой Звезде над Вифлеемом, тоже заимствовано из древних легенд Востока и Азии. Примерно так же появляется на свет древнеегипетский Осирис, древнегреческий Аполлон и вавилонский Митра. И самое основное это то, что первые христиане не верили в само Воскрешение Иисуса и его Вознесение. По их свидетельствам такого факта просто не было. То есть все они следовали за древней иудейской идеей, что рано или поздно люди воскреснут, и всех воскресит Всемогущий, но они никак не связывали Воскресение Иисуса с этим фактом.
Получилось так, что христианская «версия Павла» больше пришлась ко двору римских императоров, и со временем Рим принял эту религию как государственную. Впоследствии, в этой религии не осталось ничего из того, что в действительности говорил и учил Иисус. Со временем христианство стало вообще «антииудейским» и «антиеврейским», несмотря на то, что истоки самого христианства лежат в иудаизме. Остались только легенды, мифы и умозаключения самого Павла. Риму это было выгодно, потому как власть Рима теперь считалась богоданной : типа один Бог на небе – один Император на Земле.Никейский собор
Интересен тот факт, что еще около 300 лет после смерти Христа, христиане не могли прийти к определенному выводу, Бог ли Иисус. Все разрешилось на Никейском Соборе в 325 году. Собор заседал более двух месяцев и простым поднятием рук, проголосовал за «божественность» простого еврейского плотника Иисуса из Назарета. Это был вопрос номер один. Следующим по списку было голосование по вопросу: «Есть ли у женщины душа?». Потом было голосование по вопросу Троицы (Триединства Бога). Непонятно вообще, откуда произошла идея делить Бога на части! Впоследствии, простые и понятные слова еврейского парня Иисуса обросли такими баснями и разного рода легендами, что правды было не разглядеть. Появилась целая куча разных доктрин и придуманных «чудес». Все это делалось в усиление роли Церкви, как владычицы над умами верующих. Год за годом, век за веком, христианство превратилось в мощнейшее оружие.
Приблизительно через 600 лет после появления христианства, возник ислам. И, как говорят многие ученые востоковеды и теологи, ислам возник как протест против неразберихи в христианских доктринальных кругах. Грустный и поучительный финал…
История православного христианства в России
Россия исповедует особую форму христианства – православие (православных верующих России насчитывается – более 80%). Это течение зародилось в момент, когда Римская империя признавшая христианство государственной религией, разделилась на Западную и Восточную. В Восточной части появился свой церковный глава — константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства — а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. После того как Западная церковь совершила небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую и православную.
История возникновения христианства на Руси всем известна: великое русское княжество попросту решило установить более тесные контакты с Византией, то есть Восточной Римской империей и приняло православие.
Так в чем же отличие православной церкви от католической. Назовем основные признаки…
Первое отличие состоит в различном понимании единства церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе церкви – Папе.
Кстати, православные вообще не признают главенства Папы. Тогда как католики приняли догмат о всецелом догмате Папы над церковью.
Еще одно отличие в Символе Веры. Католическая церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Православная церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца.
Также католическая церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.
Православная церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как католическая церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.
Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа.
Православная церковь в России
В русской истории, начиная с крещения Руси в X в., церковь была связана с государственной властью. А церковные деятели (вначале митрополиты, а с 1589 патриархи) всегда входили в ближайшее окружение царя. Православие было господствующей конфессией.
Более четырех веков россияне жили под негласной властью византийской церкви. Однако московская церковь претендовала на собственную исключительность и в 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и остальным миром вообще. А еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава – патриарх.
С падением монархии для русской церкви начался период испытаний. С началом революции в России развернулась политика насильственного навязывания атеизма. Результатом чего стало разграбление многих храмов.
Государственное давление на церковь ослабло в последние месяцы 1941, после ряда военных неудач советских войск в войне с Германией. Война 1941–1945 сплотила верующих и неверующих.
После распада СССР в 1991 русская православная церковь стала возрождаться, а вместе с тем прекратились гонения на верующих, распространенные в советские времена, прекратились. Началось возрождение старых (около 1,5 тысяч уцелевших из 50 тысяч, насчитывающихся до революции 1917 г.) и строительство новых христианских храмов.
II.1. Ветхозаветный народ израильский был прообразом народа Божия — новозаветной Церкви Христовой. Искупительный подвиг Христа Спасителя положил начало бытию Церкви как нового человечества — духовного потомства праотца Авраама. Своей Кровью Христос «искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Откр. 5. 9). Церковь по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. В Церкви «нет различия между Иудеем и Еллином» (Рим. 10. 12). Как Бог не есть Бог иудеев только, но и тех, кто происходит из языческих народов (Рим. 3. 29), так и Церковь не делит людей ни по национальному, ни по классовому признаку: в ней «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3. 11).
В современном мире понятие «нация» употребляется в двух значениях — как этническая общность и как совокупность граждан определенного государства. Взаимоотношения Церкви и нации должны рассматриваться в контексте как первого, так и второго смысла этого слова.
В Ветхом Завете для обозначения понятия «народ» используются слова ‘am и goy. В еврейской Библии оба термина получили вполне конкретное значение: первым обозначался народ израильский, богоизбранный; вторым, во множественном числе (goyim), — народы языческие. В греческой Библии (Септуагинте) первый термин передавался словами laos (народ) или demos (народ как политическое образование); второй — словом ethnos (нация; мн. ethne — язычники).
Противопоставление богоизбранного народа израильского и прочих народов проходит через все книги Ветхого Завета, тем или иным образом затрагивающие историю Израиля. Народ израильский являлся богоизбранным не потому, что он превосходил прочие народы численностью или чем-либо другим, но потому, что Бог избрал и возлюбил его (Втор. 7. 6-8). Понятие богоизбранного народа в Ветхом Завете было понятием религиозным. Чувство национальной общности, характерное для сынов Израиля, было укоренено в сознании их принадлежности Богу через завет, заключенный Господом с их отцами. Народ израильский стал народом Божиим, призвание которого — хранить веру в единого истинного Бога и свидетельствовать об этой вере перед лицом других народов, дабы через него явился миру Спаситель всех людей – Богочеловек Иисус Христос.
Единство народа Божия обеспечивалось, помимо принадлежности всех его представителей к одной религии, также племенной и языковой общностью, укорененностью в определенной земле — отечестве.
Племенная общность израильтян имела основанием их происхождение от одного праотца — Авраама. «Отец у нас Авраам» (Мф. 3. 9; Лк. 3. 8), — говорили древние иудеи, подчеркивая свою принадлежность к потомству того, кому Бог судил стать «отцом множества народов» (Быт. 17. 5). Большое значение придавалось сохранению чистоты крови: браки с иноплеменниками не одобрялись, так как при таких браках «семя святое» смешивалось с «народами иноплеменными» (Ездр. 9. 2).
Народу израильскому была дана Богом в удел земля обетованная. Выйдя из Египта, этот народ пошел в Ханаан, землю своих предков, и, по повелению Божию, завоевал ее. С сего момента земля Ханаанская стала землей Израильской, а ее столица — Иерусалим — приобрела значение главного духовного и политического центра богоизбранного народа. Народ израильский говорил на одном языке, бывшем не только языком повседневности, но и языком молитвы. Более того, древнееврейский был языком Откровения, ибо на нем говорил с народом израильским Сам Бог. В эпоху перед пришествием Христа, когда жители Иудеи говорили на арамейском, а в ранг государственного языка был возведен греческий, к еврейскому продолжали относиться как к святому языку, на котором совершалось богослужение в храме.
Будучи по природе вселенской, Церковь одновременно является единым организмом, телом (1 Кор. 12. 12). Она — община чад Божиих, «род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел… некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2. 9-10). Единство этого нового народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и Крещением. Новый народ Божий «не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего» (Евр. 13. 14). Духовная родина всех христиан — не земной, но «вышний» Иерусалим (Гал. 4. 26). Евангелие Христово проповедуется не на священном языке, доступном одному народу, но на всех языках (Деян. 2. 3-11). Евангелие проповедуется не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру, но дабы «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2. 10-11).
II.2. Вселенский характер Церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. Так, Православная Церковь, будучи вселенской, состоит из множества Автокефальных Поместных Церквей. Православные христиане, сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине. Сам Божественный Основатель Церкви, Господь Иисус Христос, не имел земного пристанища (Мф. 8. 20) и указывал на то, что принесенное Им учение носит не локальный и не национальный характер: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4. 21). Он, впрочем, отождествлял Себя с народом, к которому принадлежал по человеческому рождению. Беседуя с самарянкой, Он подчеркивал Свою принадлежность к иудейской нации: «Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин. 4. 22). Иисус был лояльным подданным Римской империи и платил налоги в пользу кесаря (Мф. 22. 16-21). Апостол Павел, в своих посланиях учивший о наднациональном характере Церкви Христовой, не забывал о том, что по рождению он — «Еврей от Евреев» (Фил. 3. 5), а по гражданству — римлянин (Деян. 22. 25-29).
Культурные отличия отдельных народов находят свое выражение в литургическом и ином церковном творчестве, в особенностях христианского жизнеустроения. Все это создает национальную христианскую культуру.
Среди святых, почитаемых Православной Церковью, многие прославились любовью к своему земному отечеству и преданностью ему. Русские агиографические источники восхваляют святого благоверного князя Михаила Тверского, который «положил душу свою за свое отечество», сравнивая его подвиг с мученическим подвигом святого великомученика Димитрия Солунского, «благаго отечестволюбца… рекша про отчину свою Селунь град: Господи, аще погубиши град сей, то и аз с ними погибну, аще ли спасеши и, то и аз спасен буду». Во все эпохи Церковь призывала своих чад любить земное отечество и не щадить жизни для его защиты, если ему угрожала опасность.
Церковь Русская многажды благословляла народ на участие в освободительной войне. Так, в 1380 году преподобный Сергий, игумен и чудотворец Радонежский, благословил русское войско во главе со святым благоверным князем Димитрием Донским на битву с татаро-монгольскими завоевателями. В 1612 году святитель Гермоген, Патриарх Московский и всея Руси, благословил народное ополчение на борьбу с польскими интервентами. В 1813 году, во время войны с французскими захватчиками, святитель Московский Филарет говорил своей пастве: «Уклоняясь от смерти за честь веры и за свободу Отечества, ты умрешь преступником или рабом; умри за веру и Отечество — ты примешь жизнь и венец на небе».
Святой праведный Иоанн Кронштадтский так писал о любви к земному отечеству: «Люби отечество земное… оно тебя воспитало, отличило, почтило, всем довольствует; но особенно люби отечество небесное… то отечество несравненно дороже этого, потому что оно свято и праведно, нетленно. Это отечество заслужено тебе бесценной кровью Сына Божия. Но чтобы быть членами того отечества, уважай и люби (его) законы, как ты обязан уважать и уважаешь законы земного отечества».
II.3. Христианский патриотизм одновременно проявляется по отношению к нации как этнической общности и как общности граждан государства. Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам.
Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание.
Когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу моноконфессиональным православным сообществом, она в некотором смысле может восприниматься как единая община веры — православный народ.
П.4. В то же время национальные чувства могут стать причиной греховных явлений, таких как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. В своем крайнем выражении эти явления нередко приводят к ограничению прав личностей и народов, войнам и иным проявлениям насилия.
Православной этике противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации. Тем более несогласны с Православием учения, которые ставят нацию на место Бога или низводят веру до одного из аспектов национального самосознания.
Противостоя таким греховным явлениям, Православная Церковь осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителями. Так, в ходе межэтнических конфликтов она не выступает на чьей-либо стороне, за исключением случаев явной агрессии или несправедливости, проявляемой одной из сторон.