] ЛЕХАИМ МАРТ 2012 АДАР 5772 – 3(239)

Еврейский похоронный обряд глазами евреев и славян

Светлана Амосова, Мария Каспина

Наша публикация продолжает разговор об обычаях евреев Буковины, Подолии и Галиции, начатый в прошлых номерах журнала. Мы основываемся на полевых материалах, собранных в ходе многочисленных экспедиций в изучаемые регионы. Похоронная обрядность и связанный с ней комплекс представлений о жизни и смерти занимают исключительно важное место в традиционной культуре любого народа, и евреи — не исключение. О похоронном обряде евреев Восточной Европы писали многие исследователи. Мы же постараемся высветить компаративный аспект этой темы на западноукраинском и молдавском материале. Структура нашего исследования такова: сначала мы приведем представления о смерти и похоронах, записанные от самих евреев, а затем сопоставим их с воспоминаниями славянских соседей об этом чужом для них ритуале, представления о котором стали частью их собственной культуры.

Потомственный сторож на еврейском
кладбище в Новоселице

Предвестники смерти

Множество примет связано в традиционной культуре с предвестием смерти: плохой сон, неожиданный стук в окно, разбитое зеркало и подобные знаки обозначают скорую смерть: «Шо зуб выпал — значит, кто-то умрет в семье… Это давнее. Сказка или не сказка, но оно ведется… давнее. Старые этого сильно боятся, когда зубы выпадут, зеркало разобьется». Все эти представления распространены и у евреев, причем, судя по этнографическим свидетельствам 1920—1930-х годов, такие приметы и раньше пользовались популярностью в еврейской среде.

Еще одно предвестие смерти — собачий вой. Известно средство заставить собаку замолчать или отвести от себя смерть — перевернуть старую обувь, ботинок или тапку:

Собиратель. А вот собака если воет, это к чему?

Информант. Это кто-то должен умереть.

Соб. Это плохо, да? А не говорят, что как-то переворачивают?..

Инф. Переворачивают а шкроп . Тапок старый или старую ботинку переворачивают на ту сторону, он перестает выть. Если что-то воет, это уже не хорошо, я уже знаю. Я могу выйти на улицу, я переворачиваю, я это знаю. Выхожу на улицу — или та соседка умерла, или та. Она это чувствует.

Соб. А вот зачем переворачивают?

Инф. Чтоб он перестал выть <…> Он чувствует и перестает выть. А почему, я не знаю.

Переворачивание предметов в целом в различных народных традициях имеет семантику перемены судьбы; переворачивание — простейший вид символического преобразования объекта, его перехода в иное состояние. Кроме того, переворачивание тесно связано с народными представлениями о загробном мире, и поэтому, видимо, еврейский обычай переворачивать обувь призван сымитировать смерть и, таким образом, обмануть ее, отвести от себя беду.

Смерть

Смерть у евреев персонифицируется в образе ангела смерти, которого называют «Ангел смерти» — Малхемувес (идиш; от ивритского словосочетания малах а-мавет). Малхемувес — важный персонаж еврейского фольклора и литературы. Еще в Талмуде о нем сказано, что когда он приходит к изголовью умирающего, то держит в руках меч, с которого стекает капля желчи. Умирающий кричит от ужаса, и капля попадает ему в рот, отчего и наступает смерть (Талмуд, Авода зара, 22б). В своде законов XVI века «Шульхан арух» приводится постановление о том, что в доме, где есть покойник, а также в трех соседних домах следует вылить всю воду (Шульхан арух, Йоре деа, 339:5). В более поздних комментариях к этому закону мы встречаем любопытную мотивацию этого обычая: дело в том, что Ангел смерти ополаскивает в этой воде свой меч, и тот, кто выпьет такой воды, умрет.

В наших полевых материалах Малхемувес неоднократно упоминается. У современных евреев Подолии и Бессарабии принято в доме умершего выливать любую жидкость (воду, суп, чай и т. д.), которая на момент смерти не была прикрыта каким-либо предметом. Это известный в еврейской традиции обычай, интересна его мотивировка, которую нам удается записать лишь в нескольких случаях, и однажды в этом контексте упоминался Ангел смерти:

Инф. Малхемувес — это тот, кто приходит душу брать. Дер Малхемувес кимт и забирает людину на тот свет. Это значит дер Малхемувес <…> Его никто не видит. Б-г его посылает, чтоб он душу брал.

Соб. А не было такого, чтобы воду в домах выливали?

Инф. А! Ме гис ус восер, говорят, дер малхемус хот гетринкен .

Традиционная мотивировка слегка видоизменяется, но сохраняется связь между обычаем выливать воду в доме покойника и образом Ангела смерти.

Снаряжение покойного на тот свет

В еврейской этнографической литературе перечисляется ряд предметов, которые дают покойнику в могилу, чтобы ему было приятно находиться на том свете: молитвенник, по которому он молился при жизни, талит, в котором он молился, доски от стола, за которым он учил Тору, и т. п. В материалах наших экспедиций тоже встречаются упоминания о том, что рядом с телом умершего кладут вставные зубы, очки, протезы и прочие атрибуты прижизненного и, соответственно, посмертного комфорта. Мы неоднократно слышали рассказы, достаточно универсальные для традиционных культур, о том, как умершие приходят во сне, если родственники забывают положить им с собой необходимые предметы, и жалуются на неудобство. Схожие мотивы возникают и в разговорах о том, что происходит с вещами покойника, которые забыли уничтожить и оставили в мире живых. В основном это касается тех предметов, на которых обмывали тело после смерти, или одежды, в которой человек умер, а также обуви покойного. По очень распространенному в современной еврейской традиции представлению, одежду покойного можно раздать бедным и знакомым, а вот обувь необходимо изрезать и сжечь, чтобы никто «не топтал его по голове». Обувь занимает особое место в еврейских представлениях о смерти — как в попытках отвести смерть, так и здесь:

Если новая одежда, вы можете ее отдать родственникам, бедным. А ту одежду, которую он на себе носил, ее надо рвать. Обувь тоже, разрезать надо. Только новое можешь отдать. <…> Потому что ты его топчешь. Иначе он ночью сниться будет: «Почему ты топчешь меня?» Можешь оставить часы, сережки, но одежду надо уничтожить. В мусорный ящик.

Умершему по еврейскому обычаю принято закрывать глаза черепками разбитой посуды. Первое объяснение традиционное — эти черепки (или камешки) должны упасть с глаз покойного тогда, когда в честь него назовут новорожденного младенца. Имя умершего, данное живому, как бы окончательно завершает жизненный путь человека, и он обретает покой на том свете:

Инф. Камешки кладут на… на глазах, две маленькие камешки кладут. И эти камешки лежат, пока, ну, например… умер… мама умерла, папа умер… до́лжны дети дать имя… ихнее… Когда имя даешь, вот тогда и эти камешки снимают. С глаз.

Соб. Кто снимает?

Инф. Там, на том свете. Кто-то видел? (Смеется.) Никто не видел! Но это… бабские сказки!

Как уже отмечалось исследователями, представление о том, что живые должны обеспечить покойнику возможность «видеть» на том свете, присутствует как в славянской, так и в еврейской традиции.

Второе объяснение обычая закрывать покойнику глаза черепками категоричнее: при жизни покойник был жадным человеком и смотрел на все с целью присвоения себе, больше у него не будет такой возможности: «Если он был жадный, так ему одевали кирпич на глаза или каструльки кирпичный такой, знаете. Это надо было ему одеть на глаза, потому шо он был жадный <…> шоб он с того света, он с собой же ничего не взял — так на тебе камень!»

Такая мотивация встречается едва ли не чаще первой. Согласно этой традиции вовсе не предполагается, что умерший когда-нибудь вновь обретет зрение на том свете. Наоборот — с завершением земного пути заканчивается его способность смотреть, видеть и одновременно — завидовать:

Соб. А вот на глаза, не клали на глаза ничего?

При этом оба объяснения распространены в одних и тех же регионах, так что невозможно говорить о локальных вариантах и трансформациях народных представлений.

В некоторых интервью с уроженцами бессарабских и подольских местечек при описании снаряжения покойника появляется еще одна любопытная деталь — в руки мертвецу дают палочки. Иногда объяснение такой ритуальной практики соотносится с описанием мессианских времен: «Давали в руку солому, мертвецу давали в каждую руку солому. Это когда Мессия придет, чтоб он имел на чем опираться». Это представление встречается как в художественной еврейской литературе (оно встречается в произведениях Ш.-Й. Агнона, И. Башевиса Зингера и др.), так и в этнографических исследованиях: «В руки ему дают маленькие палочки. Это объясняется тем, что когда оживут мертвые, то они будут катиться под землею в Палестину, поэтому дают мертвецам эти палочки, чтобы они служили им подспорьями». Приводятся также свидетельства информантов из Польши: «В руки мертвецу дают «вилочки”, чтобы он мог себя чистить на том свете, а также для того, чтобы ему было легче встать, когда придет Мессия».

Резчик надгробных стел. Фотография С. Юдовина из фотоархива экспедиции С. Ан-ского. 1910-е годы. Коллекция фонда центра «Петербургская иудаика»

Представления о душе умершего

О душе покойника обычно говорят в связи с первыми семью днями траура после похорон, которые называются на идише «шиве» (от ивр. «шива» — «сидение»): в эти дни семья умершего должна сидеть на полу и молиться. Кроме того, известен обычай в течение семи дней ставить в доме покойника стакан с водой и прикалывать булавкой кусок ткани, из которой шили погребальную одежду — тахрихим, чтобы душе умершего было чем умываться и вытираться. Отголоски этого представления есть и в современных интервью:

Я знаю, что, когда человек умирает, ставят стакан воды, ставят… берут, отрезают кусочек, уголочек простыни. Туда вкалывают <…> Там, где лежит покойник. И… ну и если тахрихим, ну это такое уже дело — туда вкалывается или иголочка, или булавочка. Ставится на окно. Так оно стоит восемь дней. На восьмой день утречком на рассвете воду выливают. Этот стакан, этот кусочек материи, эту иголочку или булавочку идут к кладбищу и недалеко, не доходя до кладбища, где-то в стороночке оно закапывается. Это называется аройс балейтн ди нешуме — «провести душу». Поворачиваешь лицо к Иерусалиму. И просишь Всевышнего принять. <…> Но так закапывают, чтоб где-то в сторонке. И чтобы не на кладбище, а чтобы видно было кладбище. У русских, у украинцев на девятый день это делают. У нас делают на восьмой.

С представлениями о душе связано негласное предписание не ходить на кладбище слишком часто и не тревожить лишний раз душу. Впоследствии, когда проходит год, на могилу к умершим родственникам начинают ходить, чтобы попросить их походатайствовать на том свете за живых, помочь со здоровьем, с заработком и т. п. Широко распространена даже формула обращения к покойнику: «Лойф ун бет Г-т фар мир… » Умерший, таким образом, превращается в заступника и покровителя своих живых родственников.

Итак, мы видим, что комплекс еврейских поверий и представлений, связанных со смертью и загробным миром, не утратил многих своих специфических черт, которые фиксировали исследователи XIX — середины ХХ века и корни которых подчас уходят в древнюю талмудическую традицию. Тем не менее ряд традиционных для еврейского фольклора и литературы XIX века сюжетов, посвященных душам умерших, — таких, как истории о диббуке, о собрании мертвых по ночам в синагоге и т. п., — уже практически невозможно зафиксировать в наше время. Они полностью исчезли из текстов еврейской традиционной культуры, и на смену им пришли новые сюжеты, которые еще предстоит изучить.

Еврейский похоронный и поминальный обряд глазами славян

Большая часть элементов еврейского похоронного обряда хорошо известна украинцам и подробно описывается ими. Они часто сравнивают еврейский обряд со своим погребальным обрядом и подчеркивают различия. Так, например, им представляется странным еврейский обычай хоронить покойника в день смерти (по украинской традиции умершего хоронят на третий день после смерти, все это время гроб с покойным должен находиться в доме):

Инф. 1. Отличаются совсем похороны. Они ставят, як умрет, на сено в куток покойника. Так.

Инф. 2. У них не так, как у нас, три дня в комнате или где. У них умер, и все.

Инф. 1. Если рано даже, чем быстрее, тем лучше.

Кроме быстрых похорон украинцы отмечают, что у евреев хоронили в обычной одежде и заматывали тело в специальное белое полотно: «Там совсем другой обряд. Там если еврей умирает, то его закатывают в простынь, не знаю сколько метров, говорят 16 или 18 метров, полностью закатывают». Считается, что этот обычай восходит к библейским временам и что так же хоронили Иисуса Христа — в плащанице:

Инф. Простынь, все завивали в простынь. Мыли, как обычно, и завивали, у них простыни были такие длинные: метр вот так и в длину 5–6 метров, такими простынями они завивали и так они…

Соб. А почему без гроба они?

Инф. Ну, как считается, что Иисуса тоже хоронили не в гробу, а завивали в плащаницу, это еврейская традиция с этих веков осталась еще.

При этом гроб тоже отличается от того, в котором хоронят украинцы: «Гроб без гвоздя: низ, ну, бока и верх. Прямо так зарезано, когда положат в яму и крышку так». Информант, очевидно, называет «гробом без гвоздя» следующее устройство еврейской могилы: яму изнутри обкладывали досками и туда клали тело, а сверху закрывали крышкой.

Интересно народное объяснение обычая хоронить без гроба: «У нас ховают в труне, в гробе так, а его опускают лицеем до земли, опускают его на шнурках и там, как поставят его, — всё, глиной они, глиной покрывают, труну не робят, ничего. Я везу еврея на подводе, тогда машины не было: «Скажит мне, почему у вас така мода?” А он мне сказал: «Як буде свит, Иисус Христос приде, когда свит воскресати, то жид встане перший”. То мне жиды рассказывали». Это объяснение сходно с распространенными еврейскими представлениями о похоронном обряде и ожидании Мессии.

Украинцы часто упоминают, что евреи хоронят своих покойников в сидячем положении или кладут их лицом вниз: «Я чула як! Что их сидячи. И там их сидячи. Не так, как нас ложат». Здесь мы видим типичные этнические стереотипы — представление о том, что иноверцы все делают неправильно, «не по-людски». При этом могила ориентирована на восток: «Як ховали их, по-моему, сидя <…> я помятаю, до сонця, у цю сторону клали его у білому — чи то халат був, чи покривало». Этот обычай также связывается с концом света и приходом Мессии, причем здесь информанты подчеркивают, что лицом на восток хоронят и украинцев — по той же самой причине: «До сходу сонця тому, шо усі надіються, шо як буде конець світа, шо Ісус Христос буде йти зі сходу сонця покалється людям, так шо ті, шо лежалі в гробі. Так і у нас ховають до сходу сонця ліцем було».

Среди галицийских описаний еврейских похорон зафиксирован и обычай закрывать глаза умершего черепками. Если в еврейской традиции существует несколько объяснений этого обрядового действия, то славянские интерпретации этого обычая сводятся к одной версии — чтобы умерший перестал видеть:

Инф. И берут два горшка, и ему кладут горшок на (показывает на лицо), и его опускают лицеем до земли <…>

Соб. А почему горшок на лицо кладут?

Инф. Потому, что он еще чует.

Такая мотивировка этого обычая есть и у евреев, но, вообще, она ближе к славянским представлениям о временной слепоте и зрении покойника. Славяне полагают, что покойник после смерти продолжает еще некоторое время видеть — до похорон. При этом его взгляд опасен, он может утащить на тот свет, поэтому необходимо заблокировать его взгляд, закрыв ему глаза, например, черепками разбитой посуды.

Еще один интересный обычай, связанный с битьем посуды на еврейских похоронах, был зафиксирован в Закарпатье: «И когда его хоронят, то бьют тарелку на кусочки, и ставят в мешок, и ставят ему под голову, я то видел. Когда в еврейском кладбище били, били тарелку, и в мешок и под голову». В известных нам описаниях еврейских похорон такой обычай не зафиксирован, ранее мы не встречались и с его описанием и интерпретацией у славян. Возможно, это локальная специфика. Но можно вспомнить, что битье посуды в погребальном обряде характерно для славян, и возможно, эта практика была заимствована евреями, или же эти действия имеют типологическое сходство.

Говоря о еврейской похоронной процессии, украинцы отмечают, что она не шла медленно, как у славян, а двигалась очень быстро: «И шли, брали четверо на тых носилках, как бы то деревьяни, таки ручки були, четверо йих брали и швидко биглы! Як могли швидче — так воны биглы. А за ними биглы чотыри-пьять плачок. Котри богатийши, тот бильше нанимав, а котори бидный — одну-дви. И то так биглы туда».

Дом омовения в Романе (Румыния)

В Подолии, Галиции, Польше широко распространено представление о том, что колокольный звон мешает еврейской похоронной процессии. Считалось, что, если раздастся колокольный звон в то время, когда евреи несут покойника, они бросают тело и разбегаются, и продолжают процессию, только когда колокола умолкают: «Я сама видела, як несут его на цвин , а кладбище было на другой улице, куча за ним евреев идут, и як шо зазвонил звон, они клали, они идут, а тут хлопцы были, и мы раз — дзин-дзилинь, дзин-дзилинь, хоп — они поставили, звонит — они не идут, перестал звенеть — они хап и понесли на кладбище». Этот сюжет есть и в еврейском фольклоре и даже получает объяснение в форме следующей легенды о наказании христиан, мешавших похоронной процессии:

А, была тут. История… Я знаю, сколько — двести лет тому назад или триста… Ну, несли одного нашего рабина и… ну, хотели тут стать, потому что тут синагога большая ж была. А напротив была церковь. Маленькая. Ну, и он начал это… звонить в колокола. Он поднялся, мертвый. Ну, это или правда, или неправда — бабушка рассказывала. Или правда это, или нет, но рассказывала, все время рассказывала эту байку, шо он поднялся и сказал этим всем: «Все, больше он не будет звонить!» И нагнулся сразу… хрест, нагнулся — и всё. И он положился назад, сказал: «Несите меня, куда вы меня несете». И на второй день уже хрест бул… нагнувшись. И всё. И церкву вже… эту церкву вже закрыли, потому что хрест нагнулся — всё. Вот это бабушка рассказывала.

Домашний ритуал шиве — семидневного сидения на полу — тоже известен иноэтничным соседям: «А пизле того сын сидел коло кровати и спал в покуту за свою маму. <…> Тыждень он сидел». Но все-таки тут нужно отметить, что это не общее знание, о котором рассказывают все информанты.

Были ли какие-то специальные поминальные дни в году, когда все евреи шли на кладбище, наши информанты не знают, точнее, им известно, что евреи ходили на кладбище, но когда именно — никто уже не помнил: «Ну, то було, було. Булы таке дни, то я вам розсказую, шо булы таке дны, шо воны вси ходыли, шо молилися, шо плакали, шо так ходыли, ходыли воны вси, ходыли молиться».

Соседи знают, что некоторым евреям запрещается посещать кладбище. Наш информант не знал термина «коен», но описал изображение на могилах родственников тех людей, которым запрещено посещать кладбище: биркат коаним («благословение коенов»), изображение рук с разведенными парами пальцев: «Там просто е такие (показывает руки). Там есть двояки. Там не разрешается ходить на кладбище. Евреям. Не всем. Одни приходили из Израиля и стояли на улице, да».

Кладбище в Сирите (Румыния)

В целом мы видим, что «чужой» похоронный обряд достаточно подробно запечатлен в памяти украинского населения. Множество элементов обрядности описывается и интерпретируется соседями евреев, зачастую пожилые украинцы знают еврейскую традицию лучше, чем молодые евреи. Многие (но не все) славянские интерпретации «чужого» обряда совпадают с еврейскими, скорее всего, это значит, что соседи много общались. С другой стороны, существует и немало ложных представлений — таких, как похороны в положении сидя или лицом вниз. Причем прослеживается любопытная закономерность: чем моложе информант, тем больше он опирается не на личный опыт общения с евреями, а на существующие стереотипы.

Еврейская похоронная традиция так отчетливо сохраняется в памяти большинства наших информантов главным образом потому, что этот обрядовый комплекс как евреи, так и их соседи имеют возможность наблюдать достаточно часто — даже и в наши дни. Кроме того, ряд элементов погребального цикла достаточно универсален для различных этноконфессиональных традиций: битье посуды на похоронах, закрывание глаз усопшему, ожидание будущего воскресения мертвых, прихода Мессии и т. п. Сходства и различия своего и чужого обряда дают богатую почву для стихийного сравнительного анализа и в целом способствуют пробуждению народного толковательного творчества.

Законы и обряды траура

Наша жизнь временна. Приходит час, она обрывается, и человек предстаёт перед Создателем. Рабейну Там пишет в своей книге «а-Сефер а-Яшар»: «Наш мир схож с подземной пещерой в пустынном месте. Житель этой пещеры убеждён, что помимо неё ничего нет, хотя, выйдя, увидел бы он большие страны, и небо, и море, и солнце, и звёзды. Так человек, пока жив, будет думать, что нет иного мира, хотя, выйдя из него, увидит он грандиозный мир иной во всём его великолепии». В этой главе мы остановимся на законах, связанных с последними часами пребывания человека в этом мире и с теми обязанностями, которые падают на близких умершего.

Последние часы жизни еврея

В большую заслугу ставится человеку искреннее раскаяние перед смертью. Поэтому тот, кто тяжело болен и не знает, что несёт с собой каждый следующий день, должен произнести видуй (וידוי) — перечисление грехов, и во всех них раскаяться. Если он не в силах прочесть, может сказать видуй про себя, а если и это трудно, то кто-то другой читает ему видуй вслух и больной отвечает: «Если я, не дай Б-г, умру, пусть моя смерть искупит все мои грехи». Надо соблюдать такт и осторожность, напоминая больному о раскаянии, чтобы не напугать его и не повредить его здоровью. Тем, кто стоит у постели умирающего, запрещено покидать его до самого момента смерти; особенно важно находиться возле него во время исхода души из тела. Всё то время, пока ещё можно сохранить жизнь человека, нужно применять все необходимые для спасения способы лечения или оживления. Однако запрещены те методы лечения и ухода, в которых нет особой необходимости для спасения уже агонизирующего, т.к. они лишь способствую ускорению конца. Сразу после смерти стоящие возле отошедшего произносят полный текст Шма Исраэль (без благословений), приводимый в молитвенниках в Шахарит. Тело не покидают, кто-то должен остаться возле него читать Теилим; зажигают свечи. В комнате, где находится мёртвый, нельзя есть. Вступают в действие определённые законы, которые обязаны выполнять родственники умершего до его похорон ( אנינות ) и после них (אבלות). Семь степеней родства требуют соблюдения траура: отец, мать, сын, дочь, брат (даже если он только по отцу или только по матери), жена — по смерти мужа и муж — по жене. По младенцу, умершему до того, как ему исполнилось 30 дней, не требуется держать траур.

Перед погребением

Родственники умершего заботятся, прежде всего, обо всём, что связано с погребением умершего и похоронами, они обязаны также уберечь тело от анатомического вскрытия. Если нет особо важной на то причины, не откладывают похороны на утро следующего дня. Пребывающему в трауре, но ещё не похоронившему родственника, нельзя стричься, мыться, пользоваться косметикой, участвовать в званых или торжественных обедах, веселье. Он не говорит «шалом» в знак приветствия, не ест мяса и не пьёт вина, не занимается ремеслом и торговлей и не делает никакой тяжёлой работы. Он освобождается также от всех молитв и благословений (даже на пищу) и от соблюдения некоторых заповедей: не отвечает амен, не обязан читать Шма Исраэль, Шмонэ Эсрэ и т.п. Однако ему нельзя нарушать запреты, и поэтому перед едой он обязан омыть руки, хотя и без благословений аль нэтилат ядаим и а-Моци; утром после сна также омывает руки по три раза каждую и т.п. После того, как покрыта могила, родственники умершего снова должны молиться, благословлять (тфилин накладывают, лишь начиная со следующего дня после похорон). Поскольку в субботу не хоронят и забота о погребении не лежит в этот день на родственниках, то они обязаны соблюдать все мицвот. В субботу можно есть мясо и пить вино. Однако супружеские отношения запрещены.

Еврейский похоронный обряд

Родственники умершего должны позаботиться о достойных похоронах. Однако им нельзя переходить границы в выражении своей скорби: нельзя наносить царапины на лицо и тело, рвать на себе волосы и т.п. Порядок похорон обычно объясняется работниками Хевра Кадиша. Мы остановимся вкратце на самых общих и основных законах. Участники похорон произносят 91-ю главу Теилим: «Живущий под покровом Всевышнего…» и другие главы Теилим, принятые в таких случаях, а также молятся, чтобы Б-г сжалился над умершим и избавил его от наказаний. Принято давать милостыню во время похорон. Тот, кто приблизился к телу на расстояние в 4 амы и меньше, должен прикрыть свои цицит. Встретивший похоронную процессию, сопровождающую еврея в последний путь, должен присоединиться к ней и пройти хотя бы 4 амы со всеми участниками. Родственники умершего надрывают одежды. Обычно работники Хевра Кадиша указывают, как и когда это делается. До похорон можно переменить одежду, чтобы не порвать дорогое платье. Перед тем, как надорвать — совершить קריעה — произносят благословение: Барух Ата А-Шем Элокейну Даян а-Эмет. Эту заповедь исполняют стоя. Рвут руками, от горловины по направлению вниз, но не в бок. Если умерли родители, то дети надрывают все носимые одежды, кроме зимнего пальто и нательного белья. Надрывают в таком случае с левой стороны до уровня сердца. Остальные родственники (отец, мать, брат, сестра, муж или жена) надрывают только на один тэфах — 9,6 см. и только одну из носимых одежд, с правой стороны. Принято, что работники Хевра Кадиша начинают надрывать ножом, а родственник продолжает сам руками. Женщине, пребывающей в трауре, вначале помогает другая женщина и совершает крия (надрыв) так, чтобы не обнажать тело. Если умер отец или мать, то дети должны надорвать и те одежды, которые они переменят во время семи дней траура, за исключением субботних. О починке разорванной одежды по окончании траура надо спросить раввина. Женщина немедленно поправляет разорванные края булавками или неровным швом. Оплакивают умершего, вспоминая в речах его добрые дела и заслуги перед Б-гом и перед людьми. После того, как могила покрыта землёй, читают молитву Цидук а-дин. Родственники произносят специальный Кадиш. После похорон мужчины расходятся в стороны, образуя два ряда, и между ними проходят родственники умершего, разув обувь. Стоящие по сторонам выражают соболезнование. Возвращаясь с похорон, омывают руки по три раза каждую до того, как входят в дом. Коэну запрещено входить в помещение, где находится тело скончавшегося, а также подходить близко к могиле. Наоборот, если умер родственник, коэн обязан почтить его своим приближением. Подразумевается одна из семи степеней родства: отец, мать, сын, дочь, брат по отцу (но не по матери), незамужняя сестра по отцу, жена. Необходимо также, чтобы тела их были полностью целы, т.е. присутствовали все органы.

Первая трапеза после похорон

Соседи и друзья должны позаботиться о родственниках умершего, пребывающих в трауре, и принести им из своего дома пищу для первой трапезы после похорон. Принято готовить хлеб или круглые булки и крутые очищенные яйца: как они по форме замкнуты в себе, так и человек в скорби замкнут в себе; их круглая форма напоминает о том, что скорбь вращается в мире и переходит от одного человека к другому.

Семь дней скорби — шив-а (שבעה)

Они начинаются сразу после погребения умершего. Вот несколько основных законов, которые исполняет человек, находящийся в трауре:

• он не выходит из дома в течение всех дней траура, кроме субботы;
• на молитвы собирают миньян в его доме;
• он не сидит на стуле, возвышающемся более, чем на 3 тэфаха, над полом;
• нельзя носить кожаную обувь, даже если из кожи сделаны лишь отдельные её части;
• пребывающие в трауре не отвечают «шалом» на приветствие и, тем более, не приветствуют первыми;
• изучение Торы, веселящее сердце человека, запрещено скорбящему. Он имеет право изучать только темы, связанные с трауром или бедствиями: книгу «Иов», главы из Ирмиягу, содержащие обличение в грехах, третий раздел гмары «Моэд Катан», законы траура;
• запрещено во время шив-а стирать и гладить, даже постороннему человеку нельзя это делать в доме скорбящего. Пребывающий в трауре не носит вообще свежевыстиранных одежд и, тем более, ничего нового. Не меняют в это время ни простыни, ни полотенца. Если же одежда испачкалась или пропиталась потом, можно переменить её;
• нельзя мыть всё тело полностью даже в прохладной воде, однако можно сполоснуть ею руки, ноги и лицо. Мытьё горячей водой запрещено вообще, но в медицинских целях или для отмывания грязи оно позволено;
• запрещено пользоваться косметическими мазями, жирами, маслами, мылом, кроме тех случаев, когда это требуется для медицинских целей или для удаления грязи;
• скорбящий не бреется и не стрижётся, не отрезает ногти. Оторвать мешающий ноготь рукой или зубами можно;
• супружеские отношения запрещены;
• Нельзя заниматься ремеслом и другой работой, но можно привести в порядок дом и готовить пищу.

В доме скорбящего покрывают накидками зеркала и картины. Зажигают свечу в память по умершему для возвышения его души (לעילוינשמתו). Эту свечу оставляют гореть и на время субботы во время семи дней траура (лучше зажечь её в комнате, где умер человек, а если это невозможно, то там, где он жил). Скорбящий не соблюдает траур публично во время субботы, поэтому он может носить кожаную обувь, идти в синагогу, менять одежду. Супружеские отношения запрещены и в субботу. На седьмой день утром, после молитвы утешают скорбящего и он завершает семь траурных дней. Если, скажем, траур начался во вторник (независимо от того, похоронен умерший накануне ночью или в течение дня), скорбящий прекращает исполнение законов траура в понедельник утром.

Молитвы в течение шив-а — первых семи дней

В доме собирают миньян. Приносят свиток Торы, чтобы читать по нему, по крайней мере, три раза. Тот, кто пребывает в трауре, произносит Кадиш, сыновья молятся в качестве шлихэй цибур. В конце молитвы читают 49-ю главу Теилим, а в те дни, когда не произносят Таханун, и на исходе субботы произносят вместо этого главу 16. В доме, где сидят шив-а? не произносят Таханун, Кель Эрех Апаим, Ла-менацеях мизмор лэ-Давид яанха Ашем бэ-йом цара.

.

Все семь дней после молитвы изучают главы из Мишны ради возвышения души умершего ( לעילוינשמתו ). По обычаю выбирают те отрывки, которые начинаются с букв имени умершего. Принято также изучать отрывки 4-7 седьмой части трактата «Микваот». Начальные их буквы составляют слово נשמה — душа. После этого произносят молитву Анна, приводимую в конце книги мишнаёт.

Ради возвышения души

Сын, читающий Кадиш по отцу или матери, возвышает их души на Высшем суде. Кадиш восславляет и освящает Имя Б-га и содержит молитву о том, чтобы Оно было признано всеми живущими.

Если покойный не оставил после себя сына, то Кадиш читает другой родственник. Произносят его в течение 11 месяцев. Сын также молится как шлиах цибур. ради возвышения души усопшего на всех молитвах, кроме субботы и праздника. Особенно это важно в Арвит на исходе субботы.

Почтить родителей и сделать им добро, возвышая их души пред Всевышним, можно и после их смерти. В святой книге «Зоар» написано, что сын, идущий путями Торы, исполняет тем самым мицву почитания отца и матери. Также высоко почитают в Вечном мире душу умершего, если сын его учит Тору.

Утешение скорбящих

Утешение скорбящего является мицвой милосердия.

.

Входя в дом скорбящего и покидая его, не говорят «шалом», не обнимаются, сидят молча, пока сам скорбящий не начнёт говорить. После этого стараются поддержать его морально, успокоить и примирить с решением Неба.

.

Вставая перед уходом, говорят ему: а-Маком йенахем отха бэ-тох ш-ар эвлей Цийон в-Ирушалаим — «Всевышний утешит тебя вместе с остальными скорбящими Сиона и Иерусалима».

.

Тот, кому не удалось во время шив-а утешить скорбящего, говорит ему эту фразу в течение 30 дней траура. По истечении этих дней говорят просто титнахем — «утешься!». Если же это траур по отцу или матери, то говорят скорбящему всю фразу утешения в течение 12 месяцев.

Шлошим — тридцать дней траура

Шлошим продолжаются после шив-а ещё 23 дня. В это время человек, пребывающий в трауре:

• не бреется;
• не стрижётся;
• не обрезает ногтей ножницами (можно оторвать мешающий ноготь зубами или рукой);
• не купается и не моется для удовольствия (для удаления пота и грязи можно мыться в прохладной воде);
• не одевает новых, чистых или отглаженных одежд (можно пользоваться такой одеждой, если другой человек немного поносил ей перед этим);
• не заходит в места, где празднуют, на торжественные вечера, везде, где есть музыка, праздничное угощение или встреча друзей за столом;
• ему не говорят в знак приветствия «шалом», но он может сказать «шалом» и ответить, если по ошибке его приветствовали;
• он меняет своё место в синагоге (не приближаясь при этом к восточной стене) на 30 дней, а тот, кто скорбит по отцу или матери, — на все 12 месяцев.

Траур в праздники

Тот, кто пребывал в трауре перед Рош Ашана, Йом Кипуром, Суккот, Песахом, Шавуот, — даже если траур продолжался только несколько часов, прекращает его полностью с наступлением праздника. Если праздник выпадает на «шлошим», то и они отменяются.

Это верно и в том случае, когда седьмой день траура выпал на самый канун праздника (эрев хаг), т.к. с утра седьмого дня законы шив-а прекращаются и входят в силу законы «тридцати дней», которые и будут отменены наступающим праздником.

Однако, если похороны состоялись в холь а-моэд, то по окончании праздника соблюдают семь дней траура. При этом счёт шлошим — тридцати дней ведётся с момента погребения.

Двенадцать месяцев

Траур по отцу или матери продолжается 12 месяцев (даже если год високосный, т.е. в нём 13 месяцев). Пребывающие в трауре:

• не бреются и не стригутся. Однако, если волосы стали слишком длинны, то можно постричься;
• не принимают участие в свадьбах и т.п.;
• их не приветствуют словом «шалом»;
• меняют место в синагоге.

Весть «близкая» и весть «далёкая»

Если весть о смерти родственника пришла в течение 30 первых дней после смерти, соблюдаются все законы траура. Это называется «весть близкая». После тридцати дней — «весть далёкая», и законы траура при ней облегчаются:

• вместо шив-а сидят лишь один час;
• шлошим не соблюдают, но по отцу или матери держат траур 12 месяцев с момента смерти.

Памятник над могилой — мацейва

По традиции после шив-а ставят памятник. Обязанность поставить его падает на всех членов семьи. На памятнике не должно быть скульптурных изображений человека и животных.

Евреи не кладут цветов или венков к могиле, как это принято у других народов, поскольку Тора запрещает заимствовать чужие обычаи. Когда памятник поставлен, говорят надгробные речи, вспоминая о заслугах умершего перед Б-гом и перед людьми.

День памяти — йорцайт

Годовщина со дня смерти называется «день памяти» (йом а-зикарон) или йорцайт. В субботу накануне дня памяти сына вызывают к Торе. В течение этой субботы, на её исходе, а также в сам день годовщины сын молится как шлиах цибур и читает Кадиш. В день памяти его вызывают к Торе, если в этот день есть чтение Торы. В день годовщины принято зажигать свечу и учить главы из Мишны ради возвышения души умершего, а также молиться на могиле отца и матери. Читают 33, 16, 57, 72, 91, 104 и 130-ю главы Теилим. После этого произносят те стихи из главы 119, которые начинаются с букв, составляющих имя умершего и затем — стихи, начальные буквы которых составляют слово נשמה — душа. Как заключение мы хотим привести сказанное в книгах пророков о грядущих днях: «Уничтожит смерть навечно и сотрёт Б-г слезу с каждого лица». В последней из 13 основ веры сказано: «Я верю всем сердцем, что осуществится воскрешение мёртвых в час Б-жественного желания, да будет Имя Его благословенно во веки веков».

Из книги рава Зеева Гринвальда «Суббота. Праздники. Будни»

• Смерть и траур в еврейской традиции

Душа. Гейином и Ган Эден
Периоды траура

• Запреты

Обращение Главного раввина С.-Петербурга М.-М. Певзнера в связи с запретом кремации
Последние часы жизни
Обращение с телом умершего

• Похороны

Время похорон
Законы похорон
Правила поведения на кладбище
Молитвы во время похорон

• Законы траура

С момента смерти до похорон
Время похорон
Законы похорон
Законы траура в течение семи дней после похорон (Шива)
Законы траура с 7-го по 30-й день после похорон (Шлошим)
Траур в течение года
Установка памятника

• Традиции поминовения и посещения могилы

На седьмой день после похорон
На тридцатый день после похорон
Йорцайт — годовщина смерти

• Похоронное бюро

Информация о похоронном бюро «Хевра Кадиша»

• Уход за могилами на Еврейском Преображенском кладбище С.-Петербурга

Смерть и траур в еврейской традиции

Душа. Гейином и Ган Эден

Человеческая душа по сути своей является частичкой Божественности, и потому жизнь души не заканчивается со смертью тела.

Место, куда попадает душа после смерти, называется Мир Грядущий. О Мире Грядущем нам не известно почти ничего. В Талмуде сказано, что праведники в Мире Грядущем наслаждаются сиянием Шехины (Божественного Присутствия) и близостью к Всевышнему. Это наслаждение выше всех земных благ, оно дается человеку в качестве награды за его дела в земной жизни, раскаяние в дурных поступках и муки очищения, которые его душа претерпевает после смерти.

После пребывания в этом мире душе необходимо очищение. Это очищение происходит в Гейиноме. (Обычная русская транскрипция этого слова — «геенна», что понимается как «ад». Но это неверно, точнее было бы назвать Гейином «чистилищем».) Пройдя через Гейином, душа попадает в Ган Эден («райский сад»), где она постигает Божественный свет и наслаждается им. Через какое-то время душа может быть снова послана в этот мир, чтобы до конца осуществить свое Божественное предназначение.

Что же происходит в Гейиноме? Душе показывают полную картину того, что она совершила в этом мире, рассматривают отдельно каждый ее поступок и его последствия в этом мире и в Верхних Мирах. Перед душой предстает все то, от чего в этом мире она отворачивалась, на что не хотела смотреть и о чем не хотела думать; ей дают почувствовать те страдания, которые испытывали жертвы ее дурных поступков в этом мире.

Сказали наши Учителя, что один час мук Гейинома хуже, чем семьдесят лет тяжелой жизни в этом мире.

Верхние Миры — не миры действия, а потому, оказавшись там, душа уже не может исправить последствия своих действий на земле. Из-за этого она ощущает свою беспомощность и страдает.

Поэтому близкие умершего могут помочь его душе, исправив какие-то неправильные поступки, совершенные им в этом мире.

Периоды траура

Шива
Первый период траура — шива — это основной период траура, который длится в течение семи дней после похорон. В это время скорбящий «выключен» из нормального жизненного цикла: он не занимается никакой деятельностью и сидит дома, полностью погрузившись в траур. Внутри периодашива особо выделяются три первые дня, следующие за погребением. Эти дни называются шлошет йемей бехи — «три дня плача», т.е. глубочайшего личного горя. В эти дни даже не рекомендуется посещать скорбящих с «визитами утешения» (к близким людям эта рекомендация не относится).

За исключением особых обстоятельств, в течение семи дней шива скорбящему не следует выходить из дома (подробности см. ниже). Желательно, чтобы все ближайшие родственники собрались на этот период в доме покойного, ибо там, где жил человек, продолжает обитать его дух. Очень важно, чтобы в это тяжелое время вся семья объединилась вместе. Однако скорбящий может, если это ему удобнее, соблюдать шива у себя дома.

Традиция утверждает, что период первых семи дней после похорон особенно тяжел для души умершего. Сказали Мудрецы, что в дни шива душа умершего мечется между могилой и домом и ищет утешения.

Согласно Каббале, в семь дней шива происходит постепенный распад животной души человека, которая связывает тело человека и его бессмертную «божественную душу». Это — период перехода души умершего из нашего мира в высший «мир душ». При этом в первые три дня душа еще не может примириться со смертью и хочет вернуться в тело, однако, видя, что тело и животная душа распадаются, на третий день она примиряется с этим. Траур, соблюдаемый близкими родственниками, помогает душе умершего обрести покой.

Шлошим
Дни с 7-го (окончание шива) по 30-й после похорон являются для близких родственников умершего вторым периодом траура, который именуется шлошим (букв. «тридцать»).

Согласно еврейской мистической традиции, после смерти душа человека постепенно переходит в Другой Мир. Этот переход, когда душа «надевает одежды Другого Мира», полностью завершается в период шлошим. Этот же срок — минимальное время наказания, т.е. очищения для души всякого человека, за исключением полных праведников, души которых поднимаются к Божественному свету тотчас же.

Год
Третий период траура — до года после похорон — соблюдается только в случае смерти отца или матери. В этот период сохраняются лишь отдельные элементы траура.

Этот срок обусловлен тем, что наказание в Гейhиноме длится не больше двенадцати месяцев. Обычно принято считать, что умерший не был законченным злодеем, поэтому предполагается, что срок его наказания ограничивается одиннадцатью месяцами. На протяжении этого времени читают Кадиш — поминальную молитву.

Йорцайт
Йорцайт — это годовщина смерти. Слово «йорцайт» («годовщина») образовано идишскими словами «йор» (год) и «цайт» (время).

В этот день вспоминают о покойном, отдают дань его памяти. Принято в память о покойном учить Тору или Мишну.

Хотя человек обязан соблюдать йорцайт только по родителям, следует говорить Кадиш, учить Тору и Мишну также и в память о других родственниках, особенно тех, по которым некому читать Кадиш.

Йорцайт — это особое время для души умершего. В этот день она поднимается на следующую ступень в духовных мирах. С другой стороны, в этот день ее связь с живыми родственниками особо сильна, и потому для души важно, чтобы о ней вспоминали.

Запреты

Обращение Главного раввина С.-Петербурга М.-М. Певзнера в связи с запретом кремации

Душа человека — частичка Божественности: как вечна Божественность, так вечна и душа. Время, когда душа находилась в теле, — лишь момент в ее вечности. Душа не умирает со смертью тела, и это — утешение скорбящим.

По обычаю, человека хоронят в простом белом одеянии, которое называется тахрихим. Наши мудрецы спрашивают: почему выбрана именно такая одежда? И отвечают: если похоронят человека в дорогих одеждах, он невольно принизит тех, у кого нет возможности быть похороненными в богатстве.

Видно отсюда, что мы должны заботиться о том, чтобы даже после смерти человек не нарушил еврейский закон.

И здесь я хотел бы перейти к очень больной теме — кремации. Еврейский закон строго-настрого запрещает кремировать тело усопшего. Написано: «прах ты и в прах возвратишься» — после смерти тело должно быть предано земле.

Но для многих камнем преткновения становится воля покойного, который оставил завещание с желанием быть кремированным. В этом случае еврейский Закон предписывает нарушить волю покойного: как было сказано выше, даже после смерти человека мы должны заботиться о том, чтобы он не преступил Закон. Кроме того, сожжение тела приводит к большим страданиям для души, ведь связь души с телом не прекращается сразу после смерти.

Еще одно соображение, которое часто можно услышать в пользу кремации,— чтобы покойный был похоронен рядом с родственниками. Однако, если исходить из соображений заботы об умершем, то для его души гораздо важнее, чтобы тело «вернулось в прах».

Сказано в книге пророка Йишаи: «…восстанут умершие. Пробудитесь и ликуйте, покоящиеся во прахе». Я хотел бы пожелать всем нам, чтобы это пророчество сбылось как можно скорее, в наши дни. Амен.

С уважением, Главный раввин Санкт-Петербурга Менахем-Мендл Певзнер.

Последние часы жизни

• Запрещено любое действие, способное приблизить кончину человека -даже на одно мгновение, даже по просьбе умирающего.
• На каждом лежит обязанность выполнить любую просьбу умирающего, при условии, что она не противоречит еврейскому Закону (как, например, просьба о кремации, или о передаче тела для медицинских опытов).
• Даже если известно, что часы жизни человека сочтены, до того, как он умер, не начинают заниматься приготовлениями к похоронам и любыми другими вопросами, подразумевающими неизбежность смертельного исхода, — такими, как дележ имущества, рытье могилы, приобретение гроба и т.п.
• Моментом смерти, согласно еврейской традиции, считается полная остановка дыхания.

Обращение с телом умершего

• Человеческое тело создано по образу Всевышнего, и неуважительное отношение к нему равносильно оскорблению Творца. Тело запрещено вскрывать и кремировать.
• Запрещено выставлять покойного на обозрение.
• В комнате, где лежит умерший, нельзя есть, пить, курить и удовлетворять иные потребности, свойственные людям при жизни.
• Запрещено прикасаться к покойному без необходимости.

Похороны

Подготовка к похоронам

Всем, что касается подготовки и организации похорон в Петербургской еврейской общине занимается Похоронное бюро — «Хевра Кадиша».

• Все тело покойного должно быть очищено и омыто. Моют самым тщательным образом водой комнатной температуры, начиная с головы. Уже абсолютно чистое тело должно быть последовательно и равномерно омыто, также начиная с головы, минимум двадцатью литрами воды.
• Во время омовения следует вести себя с максимальным уважением к покойному; в это время не говорят о вещах, не имеющих отношения к очищению.
• Не начинают омовение, пока не приготовят одеяние для покойного.
• На глаза покойного кладут щепотку земли или глиняные черепки.
• После этого умершего одевают. Одеяние (тахрихим), согласно традиции, должно быть из белой материи, желательно из льна, простое и одинаковое для всех, без узлов и без карманов.
• Омывать и одевать покойного должны евреи.
• На покойного не надевают обувь.
• Очищенного и облаченного умершего кладут в гроб. Гроб должен быть деревянным, в днище его должна быть выбита одна из досок или просверлено отверстие диаметром не менее 4 см, так, чтобы тело не было отделено от земли, как сказано: «Ибо прах ты и в прах возвратишься».
• Тело умершего мужчины покрывают молитвенным покрывалом — талесом, одну из четырех кистей которого перед тем отрезают.
• На тело ничего не кладут, в том числе цветы.
• Гроб закрывают сразу же. С точки зрения еврейской традиции, выставлять тело напоказ — кощунство и надругательство над усопшим.
• Коhаним (потомкам тех, кто служил в Храме) запрещено находиться в помещении, в котором находится тело умершего.

Время похорон

• Не хоронят в субботу и в еврейские праздники (йом-тов).
• Кроме этих случаев, откладывать похороны даже на один день крайне нежелательно и допустимо лишь в исключительных случаях — к примеру, чтобы дать возможность участвовать в них единственному ребенку покойного. Задержка похорон — дополнительные мучения для души.

Законы похорон

• Тело выносят ногами вперед; все присутствующие следуют за гробом.
• Высшим проявлением скорби является криа — когда те, на кого распространяются законы траура, надрывают на себе одежду в знак траура и отчаяния от потери. При трауре по родителям криа делают с левой стороны, напротив сердца, по другим близким — с правой. Криа не делают на нижнем белье и верхней одежде (куртке, пальто). Криа делают в тот момент, когда стало известно о смерти, в некоторых общинах это принято делать во время похорон.
• Не делают криа, если скончавшийся — самоубийца или выкрест.
• Во время криа скорбящий произносит благословение:
  БОРУХ АТА АДОНАЙ ЭЛОХЕЙНУ МЕЛЕХ ХА-ОЙЛАМ ДАЯН ХА-ЭМЕТ
  Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка вселенной — Судья истинный!
  Есть обычай принять участие в засыпании могилы; при этом лопату не передают из рук в руки — один человек втыкает лопату в землю, а другой берет ее.
• После похорон принято дать цдаку — пожертвование бедным.
• Сразу после похорон уходят с кладбища, не посещая другие могилы.
• При выходе с кладбища присутствующие на похоронах становятся в два ряда лицом к лицу; между этими рядами проходят родственники умершего, соблюдающие по нему траур, а стоящие в рядах утешают их словами:
  ХА-МАКОМ ИНАХЭМ ЭТХЭМ БЕ-ТОХ ШОР АВЭЙЛЕЙ ЦИЙОН ВЕ-ИЕРУШАЛАИМ
  Вездесущий утешит вас и всех скорбящих по Сиону и Иерусалиму.
• При выходе с кладбища обязательно омывают руки, но не вытирают их. Омовение делают из сосуда, не передавая его из рук в руки. Не входят в дом, не омыв руки после посещения кладбища.
• Существует обычай, уходя с кладбища, сорвать несколько травинок и бросить их через плечо, в некоторых общинах принято бросать горсть земли.
• Запрещено устраивать так называемые «поминки» и застолье.
• По возвращении с кладбища друзья и близкие подают скорбящим «трапезу сочувствия»: хлеб (по обычаю — круглой формы), крутое яйцо и вареную чечевицу или бобы. Продукты для этого должны быть куплены не на средства покойного. До того, как скорбящие приступают к этой трапезе, они не едят и не пьют.
• Все время недельного траура не едят мясо и не пьют вино (за исключением суббот и праздников).

Правила поведения на кладбище

• Мужчины должны быть с покрытыми головами.
• На кладбище нельзя:
  есть и пить
  ночевать
  учиться
  садиться на могилы или ходить по ним
  брать что-либо с кладбища домой (цветы, плоды и т.п.)
  вести себя легкомысленно (например, петь, рассказывать анекдоты)
• Коhаним (потомки тех, кто служил в храме) не посещают кладбища, кроме случаев заповеданного и им участия в похоронах ближайших родственников.

Молитвы во время похорон

• Перед погребением читают псалом 23
• Перед опусканием гроба в могилу произносят псалом 91
• После того, как могила засыпана, читают Э-ль малэ рахамим
• После Э-ль малэ рахамим читают Цидук гаДин.
  В дни еврейских праздников Цидук гаДин не читается.
• Затем произносят (если есть миньян) погребальный Кадиш.
  В дни еврейских праздников вместо погребального Кадиша читают Кадиш ятом.

Законы траура

С момента смерти до похорон

• После того, как смерть наступила, открывают окно в комнате, где лежит покойник.
• Желательно, чтобы глаза и рот умершего закрыли близкие ему люди.
• У изголовья ставят свечи, их количество зависит от обычая, принятого в общине.
• Не оставляют покойного в комнате одного. Кто-либо из членов семьи или любой другой взрослый еврей (шомер) должен постоянно находиться с ним. Принято читать в это время псалмы Давида — Теhилим.
• Выливают всю воду из открытой посуды, бывшую в доме в момент смерти.
• Зеркала и зеркальные поверхности в квартире должны быть завешены; портреты и фотографии также завешивают или снимают со стен.
• С момента смерти и до истечения годичного траура (по меньшей мере — во время семидневного траура) в доме умершего и в домах тех, на кого распространяются законы траура, должна гореть негасимая свеча или масляный светильник — нешомэ лихт. Специально зажженная для этой цели электрическая лампочка также допустима, если нет возможности зажечь свечу или масляный светильник.

Кто обязан соблюдать траур

• Человек обязан соблюдать траур по родителям, детям, супругу, брату или сестре.
• Законы траура соблюдают только по родственникам-евреям
  (в память о неевреях можно прочесть псалом 91 и зажечь свечу).
• Выкрестов не хоронят на еврейском кладбище, и законы траура к их родственникам не относятся.
• Дети (мальчики до 13 лет, девочки до 12 лет) не обязаны соблюдать траур.
• Не соблюдают траур по самоубийце (кроме случаев самопожертвования или суицида в состоянии безумия) и по младенцам, жившим менее месяца.

Законы траура до похорон (Онен)

• Онен (скорбящий) освобожден от исполнения всех предписывающих заповедей, но обязан соблюдать запрещающие. Его единственный долг в это время — обеспечить достойные похороны.
• Ему запрещено:
  стричь волосы и ногти, бриться
  мыть все свое тело, даже в холодной воде
  пользоваться косметикой
  участвовать в застольях
  есть мясо и пить вино
  заниматься ремеслом или торговлей
  вступать в интимные отношения
  здороваться
• Статус онен сохраняется до завершения погребения.

Законы траура в течение семи дней после похорон (Шива)

• Сразу после похорон начинается отсчет семи дней траура, и скорбящий называется авель.
• Этот этап траура завершается в седьмой день утром.
• Дни как семидневного, так и тридцатидневного периода траура отсчитывают со дня похорон, а не со дня кончины, — при этом отрезок времени, прошедший с момента предания тела земле до заката солнца, засчитывается вне зависимости от его продолжительности как полный день.
• Принято, если это возможно, проводить время семидневного траура в доме покойного.
• Авель:
  не носит кожаную обувь
  не выходит из дома в течение всего периода траура (если от этого зависит его пропитание, можно выйти на работу уже через три дня), кроме суббот и праздников
  не сидит на высоком сиденье
  не приветствует пришедших его утешать и не прощается с ними
  не развлекается и не слушает музыку
  не стирает и не гладит
  не купается (можно мыть отдельные части тела); не пользуется косметикой
  не использует украшения
  не стрижется и не бреется
  не вступает в интимные отношения
  не надевает новую или свежевыстиранную одежду (кроме нательного белья)
  не учит Тору (кроме изучения тех мест Священного Писания, которые вызывают скорбь, — книги Иова и т.п.)
• Праздник (йом-тов) прекращает шива и шлошим.
• В субботу не проявляют никаких признаков авелут публично, но она не прерывает шива и шлошим и засчитывается в числе дней траура.
• Авель может выполнять лишь необходимую работу по дому, если это больше некому сделать, например — готовить еду.
• На 7-й день принято посещать могилу усопшего, читают псалмы и молитвы, дают пожертвование — цдаку.
• Если этот день выпадает на субботу или праздники, то могилу посещают на следующий день.
• Принято оставлять на могиле камешек перед уходом с кладбища в знак того, что она посещается.

Законы траура с 7-го по 30-й день после похорон (Шлошим)

• В период шлошим сохраняются следующие запреты:
  омовение для удовольствия (например: ванна, сауна)
  стрижка волос и бритье
  посещение празднований и торжеств
  туристические поездки и экскурсии
  прослушивание музыки и посещение увеселительных заведений
• На 30-й день принято посещать могилу усопшего, читают псалмы и молитвы, дают пожертвование — цдаку.
• Если этот день выпадает на субботу или праздники, то могилу посещают на следующий день.
• В этот период не садятся на свое постоянное место в синагоге.

Траур в течение года

• Некоторые элементы траура соблюдаются в течение полных 12 месяцев, даже в том случае, когда год (еврейский) високосный. Особенно строго соблюдают все ограничения в период траура по родителям. В это время:
  не участвуют в застольях
  не посещают театры, концертные залы и другие увеселительные заведения
  не покупают новую одежду, квартиру
• В течение 11 месяцев со дня похорон читают Кадиш.

Установка памятника

• Время установки памятника регулируется обычаем общины, в любом случае это следует сделать не позже, чем через год со дня похорон
• Установка памятника родителям рассматривается как исполнение заповеди почтения к ним
• Не принято ставить роскошные памятники, ибо не должно быть конкуренции перед лицом смерти
• Не принято сажать рядом с могилой деревья
• Запрещено помещать на памятнике скульптурные или любые иные изображения покойного.

Псалмы и молитвы

По окончании чтения псалмов читают Кадиш ятом, если есть миньян. .

Традиции поминовения и посещения могилы

Кадиш

В течение одиннадцати месяцев читают Кадиш Ятом — Кадиш сироты. Его читают по родителям и по любому умершему еврею, если больше некому это сделать. Не принято читать этот Кадиш тому, у кого живы оба родителя. Его читают стоя, только в присутствии миньяна в завершение молитвы или после чтения псалмов.

На седьмой день после похорон

• На 7-й день принято посещать могилу усопшего, читают псалмы и молитвы, дают пожертвование — цдаку.
• Если этот день выпадает на субботу или праздники, то могилу посещают на следующий день.
• Принято оставлять на могиле камешек перед уходом с кладбища в знак того, что она посещается.

На тридцатый день после похорон

На 30-й день принято посещать могилу усопшего, читают псалмы и молитвы, дают пожертвование — цдаку. Если этот день выпадает на субботу или праздники, то могилу посещают на следующий день.

Йорцайт — годовщина смерти

• Принято отмечать годовщину смерти близких (в соответствии с датами еврейского календаря).
• В первый год йорцайт отмечают в годовщину похорон, а не смерти.
• Принято посещать могилу по истечении 12 месяцев, даже в високосный год, когда этот день не совпадает с йорцайт.
• Вечером, накануне дня йорцайт зажигают свечу или масляный светильник. Специально зажженный для этой цели электрический светильник также допустим, если нет возможности зажечь свечу или масляный светильник.
• Свеча или светильник должны гореть в течение суток, до следующего вечера (до выхода звезд).
• Читают Кадиш и подборку псалмов
• Посещают могилу.
• Во многих общинах в йорцайт родителей принято поститься. В нашей общине такого обычая нет.
• Для мужчины в этот день желательно вести общественную молитву.
• Дают цдаку, чтобы она была засчитана в заслугу умершему.
• В йорцайт не развлекаются.

Изкор — молитва в дни поминовения

• Четыре раза в году: в последний день праздника Песах, в праздник Шавуот (в диаспоре — во второй день этого праздника), в праздники Йом-Кипур и Шмини-ацерет после чтения свитка Торы произносят молитву за душу умершего — Изкор.
• Эту молитву обязательно читать в синагоге во время утренней праздничной молитвы т.к. Изкор читают в присутствии свитка Торы.
• Невыполнение содержащегося в тексте молитвы обета пожертвовать деньги на благотворительные цели обессмысливает ее.
• Те, у кого живы оба родителя, покидают зал во время чтения Изкор. В течение первого года скорбящие сами не читают Изкор, но не покидают зал.
• В Изкор называют еврейские имена покойного и его отца.

Текст молитвы Изкор

При чтении молитвы Изкор принято упоминать имя матери покойного, но если оно не известно, упоминается имя отца.

Посещение могилы

• Евреи не кладут цветы или венки на могилу. Цветы, положенные на могилу, а тем более в гроб, — пережиток языческого обычая жертвоприношения духам предков, запрещенного евреям. Если по ошибке цветы уже принесены, их можно положить у могилы без обрядов и церемоний.
• Запрещено принимать участие в религиозных и этнических ритуалах других конфессий и народов, однако разрешается участвовать в гражданских обрядах.
• Подойдя к могиле, кладут левую руку на могильный камень.
• Не принято посещать могилу дважды за одно посещение кладбища.
• Принято посещать могилы предков и праведников в месяце элул (месяц перед Рош-hаШана) и в дни между Рош-hаШана и Йом-Кипуром.
• Не принято посещать кладбище в те дни, когда не говорят покаянную молитву Таханун, а именно:
  в субботу и праздники;
  в Пурим — 14 и 15 числа месяца адар;
  а также (кроме тех случаев, когда на эти дни выпадает йорцайт): в течение всего месяца нисан;
  в Песах шени — четырнадцатого числа месяца ияр в Лаг ба-омер;
  в месяц сиван — с новомесячья и до двенадцатого числа;
  девятого числа месяца ав; пятнадцатого числа месяца ав;
  с Йом-Кипура до конца месяца тишрей;
  в Хануку;
  в Ту-би-шват — пятнадцатого числа месяца шват;
  в Пурим-катан (14 и 15 числа первого месяца адар в високосном году);
  в рош-ходеш (новомесячье).
• Коhаним (потомкам тех, кто служил в храме) запрещено посещать кладбище.

Похоронное бюро

Информация о похоронном бюро «Хевра Кадиша»

При Санкт-Петербургской еврейской религиозной общине работает похоронное бюро — «Хевра Кадиша», куда Вы можете обратиться по вопросам:

• организации похорон
• законов траура
• обычаев поминовения
• заказа поминальной молитвы

Контакты

Лермонтовский пр. д. 2 (Информационный отдел).
Телефон: +7 (812) 713-81-86

Время работы

с 10 до 18 часов, кроме субботы и еврейских праздников.

Онлайн-форма обращения

* — обязательно для заполнения

Уход за могилами на Еврейском Преображенском кладбище С.Петербурга

Еврейская община Петербурга создала масштабный и беспрецедентный Интернет-проект www.jekl.ru, который позволяет найти любую из 80000 могил на еврейском кладбище Петербурга и удаленно заказать услугу по уходу за могилой. Введя в поле поиска фамилию, инициалы, год рождения и смерти покойного, вы получаете фотографию могилы и информацию о ее точном местоположении на кладбище. Кроме этого можно посмотреть карту кладбища и участка, и с точностью до нескольких метров определить, где находится могила. Из любой точки мира, можно прямо на сайте оформить бланк заказа, указав нужную услугу (от установки нового памятника до чтения поминальной молитвы). Сайт автоматически формирует счет, который можно оплатить через любой банк. Чтобы заказчик мог оценить результат, по завершении работ ему на электронный адрес высылается фотография могилы. Все работы осуществляются силами сотрудников кладбища, еврейская община выступает как посредник, контролирующий качество и сроки выполнения работ. Для еврейской общины это некоммерческий проект, заказчик оплачивает только работу сотрудников кладбища.

Заказ по уходу за могилой доступен и для тех, кто «не дружит» с компьютером. Для того, чтобы заказать уход за могилой можно обратиться в Информационный отдел Большой Хоральной синагоги , и сотрудники отдела оформят за вас заказ. Перед тем, как нанести визит в Информационный отдел позвоните и уточните время работы.
Информационный отдел находится на 3-м этаже Большой Хоральной Синагоги на Лермонтовском пр. д. 2.

Для тех, кто живет за границей, и затрудняется оформить заказ по уходу за могилой самостоятельно, сотрудники синагоги помогут оформить заказ по телефону +7 (812) 713-81-86

В многонациональной Москве с давних времен существовали отдельные места захоронений для иноверцев. В советскую эпоху, когда погребение перестало являться религиозным обрядом, эта традиция была практически утрачена. И лишь в самое недавнее время возрождается вновь. Более того, опять стали появляться отдельные национальные кладбища.

Понятно, что среди наших читателей подавляющее большинство – русские люди. Возможно, далеко не все воцерковленные, но, во всяком случае, в некоторой степени соблюдающие христианские традиции. И именно этой аудитории мы хотим теперь рассказать об особенностях национальных похорон, в частности, еврейских и татарских. Ничего удивительного в этом нет: если мы живем бок о бок с представителями иных культур, то иметь некоторое представление о том, как они – наши соседи и земляки – хоронят своих умерших, необходимо хотя бы для того, чтобы при необходимости с большим вниманием к их традициям, а, следовательно, и с большим участием выразить им свои соболезнования.

Считается, что первое еврейское кладбище появилось в Москве в 1788 году. Тогда в Дорогомилове еврейской общине отмерили восемьсот квадратных саженей для захоронения своих умерших.

Еврейские похороны в старину представляли собой совершенно необыкновенное зрелище. Вот, какую картину мог видеть русский обыватель, который жил в Дорогомиловской слободе или случайно встречал процессию на Можайской дороге. От заставы к кладбищу процессия двигалась обычным порядком, так же как на похоронах русских, дроги с гробом, экипажи с родными и близкими, или, если хоронили покойного невеликого состояния, родные шли, понурясь, пешим ходом, вслед за дрогами, – все в лапсердаках и широкополых шляпах. Но у самого входа на кладбище происходило нечто потрясающее: закутанного в простыни покойного вдруг вынимали из гроба и бегом – именно бегом! – на руках относили к могиле, где и предавали земле. Наверное, русские мужички, глядя на эту картину, крестились и шептали молитву.

Но это все делалось в соответствии с еврейскими обычаями. Дело в том, что по древнему закону, еврей должен быть похоронен в тот же день, когда он умер, за исключением субботы и национальных праздников. Предположим, еврей умер под вечер, а похоронить его требуется сегодня же. Естественно, выполнив наскоро все причитающиеся обряды, близкие бегом – чтобы успеть засветло – относили его на кладбище. Причем, предавали земле без гроба. Потому что евреи буквально понимают слова Бога, адресованные провинившемуся Адаму: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Быт.3:19). То есть прах, оставшийся от человека, должен непосредственно соприкоснуться с «прахом»-землей. А гроб – это уже что-то незаконное промежуточное между тем и другим.

А почему евреи все это проделывали практически уже на самом кладбище, а не, скажем, от самого дома покойного? – потому что по российским законам умершего можно было везти, или нести, по городу не иначе как в гробу.
Традиция предавать «прах – праху» у евреев, хотя и в сильно видоизмененной форме, сохранилась до нашего времени. Нет, хоронят они теперь не без гроба. Но только в днище гроба евреи предварительно вырезают небольшое отверстие, чтобы прах умершего все-таки касался «праха» земного.

У евреев существуют такие погребальные традиции и обряды, которые не меняются уже много веков. Назовем некоторые из них.

По еврейским вероучительным законам, категорически запрещается приближать кончину человека, даже по его просьбе. В последние часы жизни умирающий еврей ни в коем случае не должен оставаться один: принять последний вздох близкого – безусловное правило для его родственников, и дело их чести. И именно кто-то из ближайших родственников должен закрыть почившему глаза. По еврейским законам нельзя умершего кремировать, но только предавать земле. В связи с этим, однако, удивительно обнаружить на Новом Донском кладбище, на котором в советские годы хоронили исключительно кремированных, большинство еврейских захоронений. Кроме того, в доме умершего принято вылить всю воду, где бы она не была, завесить зеркала, зажечь свечу или лампадку, открыть окно, читать Псалмы, при этом живые не должны ни есть, ни пить, ни курить, – поступая таким образом, они проявляют свою солидарность с умершим, который все это делать уже не в состоянии. На обозрение тело умершего не выставляется, почему практически сразу по наступлении смерти, тщательно омыв его, укладывают в гроб с отверстием на дне и накрывают крышкой.

И омывать тело умершего, и выносить гроб должны только евреи. В знак скорби по умершему его близкие исполняют т.н. обряд «крие» – надрывают одежду, показывая таким образом свое отчаяние от горестной потери.

В наше время, как мы уже отмечали, не принято ни бежать с покойным на кладбище, ни хоронить его без гроба. Но по-прежнему у евреев принято одаривать бедных в память об умершем. А по выходе с кладбища обязательно мыть руки, причем не вытирая их. Поминки, в том значении, как их пронимают русские люди, евреям организовывать по закону нельзя. Но можно устроить скромную «трапезу сочувствия», состоящую из хлеба, крутого яйца и вареной чечевицы (или бобов).

Само собою правоверных евреев нельзя хоронить на нееврейских кладбищах в окружении чуждых еврейской религии символов. На еврейских кладбищах не принято ни есть, ни пить, ни садится, ни ходить по могилам, – только подойти к своей могиле, прибраться на ней, прочитать молитву и тотчас уйти прочь. Не принято посещать могилу дважды за один визит на кладбище.

Устанавливать памятники в еврейской традиции принято не позже, чем через год после похорон. Памятник не должен быть скульптурным изображением покойного. И вообще какое-либо изображение умершего на могиле по еврейским законам не допускается. У евреев есть замечательное правило: не устанавливать на могилах роскошных, помпезных монументов, ибо смерть, по мудрому их представлению, всех уравнивает. Поэтому могилы на старинных еврейских кладбищах выглядят очень однообразно: надгробие представляет собою подобие невысокого сундучка из белого камня или побеленного, в крайнем случае, с надписями по-еврейски. В России таких кладбищ, впрочем, нет. Но отдельные «сундучки» можно встретить на еврейских участках на некоторых московских кладбищах, – на Востряковском, например. У евреев не принято не только приносить цветов на могилу, то и даже разводить на местах захоронений какие-либо посадки, включая кусты и деревья.

Правоверным евреям запрещается принимать участие в религиозных и этнических обрядах других народов. К этому еврейскому правилу русским людям надо подходить особенно деликатно. Например, на похороны нашего близкого приходит его добрый знакомый – еврей. А сейчас редкие русские похороны обходятся без обряда отпевания. В этом случае родственникам умершего надо бы осторожно, аккуратно поинтересоваться у гостя: а может ли он принять участие в этом обряде, не противоречит ли христианское отпевание каким-то его религиозным представлениям и правилам? Или, может быть, желает переждать его где-нибудь? Потому что сам этот еврей может, конечно, и «вытерпеть» чужой обряд, чтобы не показаться родственникам умершего нетерпимым к традициям другого народа. Но вряд ли самим родственникам будет комфортно осознавать, что кто-то на похоронах их близкого испытывает неудобства по религиозным мотивам. Одним словом, на похоронах, как нигде, надо быть взаимно предупредительными и участливыми друг к другу.

История магометанских, чаще всего татарских, захоронений в Москве восходит к XIII веку. В 1237 года Батый захватил и спалил невеликий деревянный городок на безвестной речке Москве. Видимо, и у татар при этом были кое-какие потери, и где-то своих погибших воинов они похоронили. Немало татар легло в московскую землю и в 1382 году, когда хан Тохтамыш, за отсутствием князя и его дружины, обманом проник в Кремль и устроил там натуральную резню. Правда этих татар хоронили уже не свои, – Тохтамыш, едва узнав, что в Москву возвращается Димитрий с войском, бежал, бросив не только убитых соплеменников, но даже и не обременяя себя трофеями. И, понятно, едва ли Димитрий Иоаннович похоронил этих незваных гостей с почестями. Но, все равно, где-то их, очевидно, закопали.

Доподлинно известно, что с незапамятных времен и до конца XVIII века в Москве существовало немалое татарское кладбище. Оно находилось за Калужскими воротами Земляного города: где-то на пространстве между Москвой-рекой, Крымским валом и Ленинским проспектом. Кстати, это при дороге на Крым. У Крымского брода через Москву-реку. По всей видимости, образовалось оно первоначально именно как кладбище союзников–крымчаков. Большая часть этой территории и по сей день свободна, – ее занимает парк культуры им. Горького.

Татарское кладбище за Калужскими воротами было ликвидировано, когда уже появилось в 1771 году новое, нынешнее – Даниловское мусульманское – почти в трех верстах южнее старого.

Магометанский похоронный обряд, естественно, значительно отличается от христианских или еврейских похорон, но в чем-то и напоминает таковые. Прежде всего, магометане, как и евреи, стараются похоронить своего покойного как можно скорее, желательно прямо в день смерти. По статистике, в наше время магометанские похороны в Москве происходят в среднем на день–два раньше, нежели у русских.

Тело покойного тщательно омывается. Причем покойного мужчину принято омывать только мужчинам, женщину – женщинам. Затем тело облачается в саван – кяфен. И над ним читается вначале специальный намаз Джаназа, потом Коран. После чего тело предается земле. Причем, по мусульманскому закону в гробу покойного хоронить не полагается.

Традиции требуют следующего погребения правоверного магометанина. Выкапывается могила в человеческий рост. Внизу же самой ямы, вдоль всей южной стенки – «ближе к Мекке» – выкапывается еще некоторое углубление – ляхет, – где и будет лежать покойный. Тело опускается в могилу без гроба, укладывается в ляхет ногами на восток. Затем этот ляхет отделяется от основной ямы каменной кладкой или досками, яма закапывается, и над ней насыпается холмик. Получается, холмик на магометанских могилах находится не ровно над покойным, как у христиан, а несколько в стороне от погребенного под землей тела. В западной части холмика – не «в ногах», как у нас, а «над головой» покойного! – устанавливается полумесяц на двух-трехаршинном шесте, таким образом, чтобы его рожки были обращены к Мекке. Если на могиле устанавливается памятник, на нем не должно быть никаких надписей, кроме арабской строчки, прославляющей Аллаха, и никаких изображений, кроме полумесяца. Цветов, а тем более искусственных, на могиле категорически не допускается. Холмик должен быть поросший короткой травкой.

Но теперь эти традиции редко соблюдаются, кроме, может быть, последней: на Даниловском мусульманском кладбище цветы на могиле, действительно, встречаются исключительно редко. В наше время соблюдение традиций – удовольствие слишком дорогое. Например, устройство могилы с ляхетом стоит более чем в полтора раза дороже обычной. Поэтому чаще всего московские магометане хоронят умерших в могиле без ляхета и в гробу, правда особой прямоугольной формы.

Почти на всех могилах мусульманского кладбища стоят разного типа памятники – от скромной гранитной доски до вычурных многообъемных мемориалов. На многих надгробиях, помимо неизменного полумесяца, изображение покойного. И уже на всех без исключения надписи: имя покойного, годы жизни, нередко и эпитафия. На многих памятниках татарского кладбища значится название населенного пункт – города или деревни, – откуда покойный был родом. Это замечательная традиция. К сожалению, она теперь совсем забыта на русских кладбищах.

Еще раз обратим внимание наших читателей, что этот очерк написан преимущественно для русской аудитории. Для евреев и мусульман, изложенная здесь информация – слишком поверхностный взгляд на проблему. Им необходимо знать этот предмет несоизмеримо более основательно. Нам же, знакомым теперь хотя бы в общих чертах с особенностями национальных похорон – еврейских и магометанских, – следует быть еще более сердечными к представителям других культур и традиций и более отзывчивыми на чужое горе. По большому счету чужого горя не бывает, – это верно говорят.

< Пред.